Después
de que establece los derechos del primogénito en relación con el
Derecho de Nacimiento, Moisés se vuelve a un tema relacionado,
qué hacer con un hijo rebelde. Esta ley no se aplica a menores de
edad, sino a hijos bien desarrollados que eran plenamente
responsables ante Dios por su comportamiento. (Los hijos pequeños
debían ser disciplinados en otras formas apropiadas para su edad).
Deut.
21:18-21
dice:
18
Si
un hombre tiene un hijo terco y rebelde, que no obedece a su padre o
a su madre, y habiéndole castigado [Yasar,
“castigo a todos, la disciplina, instruir, amonestar”],
todavía no les escucha; 19 entonces su padre y madre le tomarán y
le sacarán a los ancianos de la ciudad a las puertas de su ciudad
natal; 20 y dirán a los ancianos de la ciudad: “Este hijo nuestro
es contumaz y rebelde, no nos obedece, es glotón y borracho”. 21
Entonces todos los hombres de su ciudad lo apedrearán hasta la
muerte; así quitarás el mal de en medio de ti, y todo Israel lo
oirá y temerá.
En
aquellos días, cada tribu tenía una herencia en la Tierra y un
príncipe de la tribu como su anciano gobernante. Dentro de esas
tribus había subdivisiones herencias familiares, cada una gobernada
por su patriarca. A medida que pasaban las generaciones, cada
subdivisión incluía cada vez más familias individuales, cada una
gobernada por el padre. Esta era la estructura de gobierno en Israel.
Es
importante, pues, que cada miembro de la familia debía ser obediente
a la Ley de la Tierra y a las normas de cada hogar. Pero si uno de
ellos se volvía rebelde y continuamente se negaba a obedecer a esta
estructura gubernamental, entonces él debía ser tratado como
cualquier otro criminal. Se le llama “hijo rebelde” no a causa de
la juventud, sino porque tenía padres vivos o abuelos que gobernaban
en su familia.
Los
ejemplos específicos dados por Moisés, “que
es un glotón y un borracho”,
no deben entenderse en el sentido de que el castigo por la gula y el
alcoholismo es la pena de muerte. En aquellos días, no es probable
que tuvieran programas de tratamiento para este tipo de condiciones,
pero sin duda Moisés habrían aprobado dichos tratamientos si
hubieran estado disponibles. En el estilo literario hebreo típico,
Moisés estaba hablando sobre el caos general que podría acompañar
a demasiada fiesta (es decir, festear y beber). Con el banquete
continuo y la bebida también se desperdician los bienes de la
herencia de la familia, y si se hace sin la autorización o
aprobación del jefe de la familia, estos serían los actos de
rebelión.
Los hijos eran libres para marcharse
En
aquellos días, los hijos tenían oportunidad de dejar la familia y
colonizar alguna otra parte de la Tierra. Así que si un hijo no
quería someterse a la estructura gubernamental en Israel, podía
salir y seguir su propio camino. De hecho, muchos israelitas hicieron
esto, sobre todo de la tribu de Dan, cuya heredad fue ocupada por los
filisteos durante los primeros siglos (Jueces
18:1).
En la Canción de Débora, se quejó de que muchos (o la mayoría) de
los hijos de Dan no ayudó a sus hermanos israelitas en la guerra
contra los cananeos. En Jueces
5:17
se pregunta: “¿y
por qué Dan se estuvo junto a las naves?”
Muchos
de la tribu de Dan se habían unido a los fenicios de Tiro y de Sidón
y se habían convertido en un pueblo marinero. Dondequiera que iban,
llamaban los ríos y territorios con el nombre de su antepasado Dan,
como se ve en Jueces
18:29,
29
Y
llamaron el nombre de aquella ciudad Dan, conforme al nombre de su
padre, hijo de Israel; sin embargo, el nombre de la ciudad
anteriormente era Lais.
Y
así vemos que muchos israelitas salieron de Canaán y llegaron a ser
conocidos por otros nombres. De hecho, en Grecia los líderes de la
ciudad de Esparta descubrieron por sus registros en el siglo segundo
antes de Cristo, que eran descendientes de Abraham. Areo, el rey de
Esparta en el momento, tuvo a bien escribir a Onías, sumo sacerdote
de Judea, en aquellos días, diciendo:
“Hemos
encontrado cierta escritura, por lo que hemos descubierto que tanto
los judíos como los lacedemonios [espartanos] son de una población,
y se derivan de la parentela de Abraham”. (Josefo, Antigüedades
de los Judíos,
XII, iv, 10)
La
carta llevaba el sello de Esparta, “un águila con un dragón [o
serpiente] en sus garras”, que era la señal de la tribu de Dan (
Gen.
49:17).
Josefo también registra la respuesta Onías, donde el sumo sacerdote
afirma haber conocido acerca de esta relación afín de antemano.
El
punto es que cualquier israelita, incluyendo a los hijos rebeldes,
tenían la opción de dejar la familia y seguir cualquier gobierno
que desearan crear en otra tierra. Por lo que la ley sólo se aplica
a aquellos hijos que se negaban a salir, pero que querían mantener
su rebelión sin dejar de estar bajo la estructura gubernamental de
Israel y de disfrutar de los beneficios de la propiedad familiar.
Tal
rebelión amenazaba no sólo a la familia, sino en última instancia,
a la estabilidad de la tribu e incluso a la propia nación. Por esta
razón, la Ley permitía a un hombre así ser ejecutado como último
recurso.
A
pesar de ello, no se nos dan ejemplos bíblicos reales de este tipo
de ejecuciones, aunque es evidente que Moisés destinó vincular la
Ley del Hijo Rebelde a la ley anterior que trata con el primer hijo
de la mujer aborrecida. La conexión está en el hecho de que un
primer hijo no podía ser desheredado hasta que primero demostrara su
falta de mérito.
Obviamente,
un hijo rebelde podría ser desheredado, incluso si él fuera el
primogénito de una amada esposa. Si se enojó, se podía salir
de su tribu para otras partes del mundo y comenzar su propio grupo
étnico. Pero si él eligió quedarse y se mantuvo en
persistente rebelión, se puso en peligro de ser ejecutado por
traición o comportamiento criminal.
El
objeto principal de esta ley es establecer un sistema por el cual el
gobierno según Dios permaneciese en cada generación. En efecto, la
disposición política se mantuvo, pero el contacto de Israel con la
cultura cananea alterando sus normas morales. Se olvidaron de la Ley
de Dios, en parte porque pocas familias tenían su propia copia. Por
otra parte, como dice Pablo, la carne prefiere seguir la Ley del
Pecado (Romanos
7:23-25).
La
degeneración moral, entonces, es inevitable para aquellos que no son
guiados por el Espíritu.
Esaú como hijo rebelde
Los
profetas presentan a Esaú como un excelente ejemplo de un hijo
rebelde. Malaquías
1: 2
y 3
dice,
2
“yo
os he amado”, dice Yahweh. Pero vosotros decís: “¿Cómo nos has
amado?” “¿No era Esaú hermano de Jacob?” Declara Yahweh. “Sin
embargo, yo amé a Jacob; 3 pero aborrecí a Esaú ...”
Jacob
y Esaú eran gemelos y por lo tanto vinieron de la misma madre. Así
que el problema no era que la madre de Esaú no fuera amada. No
obstante, la ley que trata con el hijo de una madre aborrecida nos da
el principio de que un primer hijo no puede ser desheredado excepto
por causa legal.
El
derecho de un hijo rebelde añade más significado a esto, que
muestra como un hijo rebelde no solamente podría ser desheredado
sino también ejecutado en un caso extremo. Esaú era un hijo así.
A
pesar de que era el primogénito, fue profetizado desde el principio
que a su gemelo más joven, Jacob, se le daría el Derecho de
Nacimiento (Primogenitura). No me propongo entrar en la cuestión de
la soberanía de Dios en este estudio, ya que está fuera de nuestro
alcance actual. Sin embargo, vemos que Isaac conocía la profecía
que designaba a Jacob como titular de Derecho de Nacimiento incluso
antes de que los niños nacieran.
Como
el primogénito, Esaú estaba protegido por la Ley de Dios, porque
gran parte de la Ley de Dios era conocida antes de la Ley de Moisés.
De hecho, leemos en Génesis
26:5
que Abraham obedeció las Leyes de Dios que le fueron reveladas a él.
Y así Isaac, también, entendía las Leyes de Dios lo suficiente
para saber que no podía desheredar a Esaú sólo sobre la base de la
profecía. Esaú no podía ser desheredado hasta que hubiera
demostrado ser indigno.
La
situación se complicó por la intriga de Jacob y su madre, que
estaban preocupados de que Isaac podría dar la Primogenitura a Esaú
y causara que la profecía fallase. Su falta de fe en la soberanía
de Dios hizo que mintieran y engañaran con el fin de cubrir la
deficiencia aparente de Dios. En otras palabras, ellos usaron la
profecía para justificar sus motivos carnales y para ocultar su
falta de fe.
Dios
azotó como hijo a Jacob, usando Labán como Su vara de juicio, con
el fin de llevarlo al lugar en el que reconociera la soberanía de
Dios, y cuando lo hizo, Dios le dio un nuevo nombre, Israel,
“Dios reina”, cuando Jacob-Israel fue finalmente capaz de ver a
Dios en el rostro de Esaú (Génesis
33:10),
y comprendió que Dios era soberano incluso en la vida de Esaú, y
luego fue capaz de disfrutar de las bendiciones de la Primogenitura.
Pero
la tregua entre Jacob y Esaú (Génesis 33) no puso fin a la disputa
familiar de larga data. Los descendientes de Esaú todavía
codiciaban la Tierra de Canaán, que a su juicio les había sido
quitada injustamente. Nunca abandonaron la creencia de que la
Primogenitura era suya por derecho, y esto se convirtió en la fuente
de mucha profecía en los últimos años.
Cuando
los israelitas salieron de Egipto, fueron atacados por Amalec,
incluso antes de llegar al Monte Sinaí (Éxodo
17:8).
Amalec era el hijo de Elifaz, hijo de Esaú (Génesis
36:15).
La tribu principal de Esaú era conocida como Edom (Gen.
36:1).
Edom se negó a permitir que los hijos de Israel pasaran a través de
su tierra de camino a Canaán (Num.
20:18),
por lo que se vieron obligados a tomar el largo camino alrededor de
Edom.
Tal
era la animosidad y desconfianza entre Edom e Israel. Muchos siglos
después, cuando Israel y Judá fueron ambos deportados de la Tierra
a causa de su ilegalidad, Edom se alegró de verlos juzgados (Ez
35:15;
Abdías 12-14).
Pero Dios también profetizó juicio sobre Edom en razón de su
carácter violento y sanguinario (Ez.
35:6)
y de su arrogancia (Abdías
3).
Esaú-Edom absorbido por la comunidad judía
Edom
fue conquistado por Judá en el 126 aC, momento en el que dejó de
ser una nación separada de Judá. En ese momento ellos fueron
convertidos al judaísmo por la fuerza. Este evento fusionó
la hipocresía religiosa de Judá con el carácter violento de
Esaú-Edom.
El historiador del primer siglo, Josefo, nos dice que Judá “sometió
a todos los idumeos” (la palabra griega para Edom) y los obligó a
convertirse al judaísmo. Por lo tanto, dice, “que de
aquí en adelante no son otra cosa que judíos”
(Josefo, Antigüedades
de los Judíos,
XIII, IX, 1).
La
Enciclopedia Judía, 1903 edición, en la sección de Edom,
dice,
“A partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado, aunque el nombre 'Idumea' todavía existía (en) el momento de Jerónimo”
La
Enciclopedia Judía Nuevo Estándar (1970 ed.) Dice bajo Edom,
“Los edomitas fueron conquistados por Juan Hircano que los forzó a que se convirtieran al judaísmo, y a partir de entonces constituían una parte del pueblo judío, Herodes fue uno de sus descendientes. Durante el sitio de Jerusalén de Tito, marcharon para reforzar los elementos extremos, matando a todos los que sospechaban que tenían tendencias de paz. A partir de entonces, dejaron de figurar en la historia judía”.
En
otras palabras, ellos dejaron de ser distinguidos como idumeos o
edomitas, debido a que, después de la destrucción de Jerusalén,
los romanos los trataron como a cualquier otro judío rebelde. Muchos
fueron asesinados, pero muchos fueron esclavizados como judíos y por
lo tanto se integraron plenamente en la comunidad judía en la
diáspora.
Aunque
Edom dejó de existir como unidad nacional distinta, su carácter y
aspiraciones se integraron con el pueblo judío; es decir, con los
“higos malos” de Jeremías 24, que se negaron a someterse a
la cautividad de las cuatro bestias que Dios había impuesto sobre
Judá. Si el profeta luchó con estos religiosos rebeldes en su día,
¡cuánto más Jesús tuvo que luchar con los higos “malos” de
ambos Judá y Edom en el primer siglo!
La
destrucción de Jerusalén facultó a facción más moderada y
pacífica de “Hillel” del judaísmo, para ganar credibilidad e
influencia entre los judíos sobrevivientes. Fue establecido que los
judíos estaban realmente bajo el juicio divino, y que no tratarían
de volver a la Vieja Tierra para establecer un Estado Judío hasta
que hubiera llegado el Mesías.
Juicio divino sobre Edom
Contrariamente
a este principio clásico del judaísmo, los principios del siglo XX
vieron el surgimiento del sionismo político, que convenció a
muchos judíos a emigrar a Palestina antes de la llegada del Mesías.
El movimiento rápidamente tomó el carácter violento de Edom,
en gran parte gracias a los esfuerzos de Vladimir Jabotinsky y sus
sucesores, Menachem Begin y Yitzhak Shamir, que eran los
terroristas judíos de la década de 1940.
Con
el establecimiento del Estado de Israel en 1948, el sionismo tuvo
éxito en su objetivo, a pesar de que la mayoría de los judíos lo
denunciaron como un movimiento herético judío.
Muchos cristianos, sin embargo, que habían sido influenciado por las
ideas dispensacionalistas de los últimos cien años, alabaron al
Estado de Israel como el cumplimiento de la profecía de la Biblia y
un heraldo del inminente regreso del Mesías. No conocían la
historia de Edom y de su fusión con Judá, ni entendían la profecía
del Hijo Odiado. Si hubieran sabido estas cosas, podrían haber
tenido oportunidad de saber cómo se estaba cumpliendo la Ley de Dios
como los profetas habían predicho.
La
tribu de Judá en sí tenía prohibido por la Ley de la Tribulación
volver a la Tierra, a menos que se arrepintieran
(Lev.
26:42-44).
Sin embargo, debido
a que Isaac había profetizado que Jacob tendría que devolver la
Primogenitura a Esaú, a causa de la forma ilegal en que Jacob la
tomó de Esaú, Dios permitió que el Estado de Israel se
estableciera. Este Estado, por lo tanto, existe debido a los derechos
de Esaú como primogénito.
A
Esaú había que darle la oportunidad de probarse a sí mismo indigno
antes de ser despojado de la Primogenitura. Como Edom fue
absorbido por la comunidad judía en el 126 antes de Cristo, los
únicos edomitas que queda en el mundo hoy en día se encuentran
dentro de la comunidad judía. Por lo que el Estado de Israel ha
proporcionado los descendientes de Esaú la oportunidad de demostrar
su valía. Pero su comportamiento violento hacia los palestinos ha
demostrado el carácter rebelde de Esaú, preparando el escenario
para el cumplimiento de todas las profecías bíblicas en contra
Edom.
Malaquías
1:4
dice que Esaú-Edom “volverá
y reconstruirá las ruinas”,
pero que Dios finalmente “derribará”
lo que hayan construido. Isaías
34:5-8
dice,
5
Porque
en los cielos está embriagada mi espada, he aquí que descenderá
sobre Edom para juicio, y sobre las personas a las que he dedicado a
la destrucción. 6 ... Porque Yahweh tiene un sacrificio en Bosra, y
una gran masacre en la tierra de Edom … 8 Porque Yahweh tiene un
día de venganza, un año de retribuciones en el pleito [controversia
legal]
de
Sion.
6
“Por
tanto, vivo yo”, declara Yahweh Dios: “Voy a darte a un
derramamiento de sangre, y la sangre te perseguirá; ya que no has
odiado el derramamiento de sangre, por lo tanto, sangre te
perseguirá. 7 Y pondré al monte de Seir en desierto y en soledad, y
voy a cortar de él al que vaya y al que venga”.
En
otras palabras, Esaú,
el primogénito, no sólo será desheredado sino también ejecutado
como un hijo rebelde que se negó a salir.
Edom se ha arraigado en el judaísmo y reclamado el Derecho de
Nacimiento como los elegidos de Dios. Podrían evitar el juicio de la
Ley si quieren, pero renunciando a su demanda como representantes de
la tribu de Judá, pero la profecía indica que no van a hacerlo como
nación (aunque
individualmente algunos lo hayan hecho o lo sigan haciendo).
Con
el Estado de Israel en peligro de juicio divino, se sugiere a los
ciudadanos israelíes individuales que salgan antes de que la
sentencia sobre el Monte Seir (Negev) resulte en “un
desperdicio y una desolación”.
Para
una más amplia exposición de la controversia de Sión entre Israel
y Edom, véase mi libro, La
Lucha por el Derecho de nacimiento-Primogenitura
(en castellano:
http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html).
 |
| http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-6/chapter-3-the-rebellious-son/ |
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