En
Deut.
22:13-19
Moisés aborda el problema de la
falsa acusación de que un hombre puede hacer frente a su esposa.
13
Si
un hombre toma una mujer y se llega a ella, y luego le cobre
aversión, 14 y la acusa de actos vergonzosos y públicamente la
difama, y dice: “Tomé a esta mujer, pero cuando me llegué a ella,
no la hallé virgen”.
La
virginidad era muy valorada bajo Moisés, ya que fue uno de los
fundamentos de una sociedad moral. Hoy en día los enemigos del Reino
han tratado de romper la moral y el matrimonio por la normalización
de las relaciones sexuales extra maritales. La virginidad ha perdido
el valor.
Moisés
primero se ocupa del problema de un hombre que hace una acusación
falsa contra su esposa, pero también nos enseña qué hacer si la
acusación es cierta. El caso debía ser llevado a la corte, y la
evidencia debía ser presentada a los jueces para ver si los cargos
eran verdaderos.
15
entonces
el padre de la joven y su madre tomarán y llevarán las pruebas de
la virginidad de la joven a los ancianos de la ciudad en la puerta.
16 Y el padre de la joven dirá a los ancianos: “Yo di mi hija a
este hombre por mujer, pero él se volvió contra ella; 17
y
he aquí, él le atribuye faltas que dan que hablar, diciendo: No he
hallado virgen a tu hija; pero ved aquí las señales de la
virginidad de mi hija. Y extenderán la vestidura delante de los
ancianos de la ciudad.
Los
rabinos diferían en su explicación de la evidencia de la
virginidad. Tomando esto en forma literal, el padre de la mujer (es
decir, el redentor de la sangre) de alguna manera debía tener en su
posesión la sábana manchada con sangre de su hija de la primera
noche con su marido. Tal evidencia habría sido difícil de obtener,
especialmente si el marido deseaba ocultar pruebas antes de hacer su
acusación falsa.
El
peso de la prueba
También
hay que señalar que el peso de la prueba recae sobre el marido
descontento, no sobre padre de la mujer. No podía ser considerada
culpable sólo porque su marido la acusaba. Deut.
19:15
dice,
15
Un
solo testigo no se levantará contra un hombre a causa de cualquier
maldad o cualquier pecado que haya cometido; en la evidencia de dos o
tres testigos se confirmara la cuestión.
Esta
ley se aplica a “todo pecado”, y por lo tanto incluye una
situación en la que un hombre podría acusar a su esposa. Por lo
tanto, lo primero que los jueces deben pedir es la evidencia de que
el marido de la mujer tiene la prueba de que ella no era virgen. Él
simplemente no podía acusarla sin pruebas. Si mostraba la prueba,
entonces el padre de la mujer debía proporcionar cualquier evidencia
que pudiera tener en su poder para reivindicar a su hija.
La
Ley de los Celos
Si
el marido descontento no tenía ninguna prueba, entonces no era una
situación para ser llevada a los jueces; pero él tiene la opción
de llevarla a la Corte Divina bajo la sospecha de adulterio. Esto
entonces estaría cubierto por la Ley de los Celos en Num.
5:11-31.
Ni que decir tiene, que podrían ser difíciles de probar este tipo
de casos, y quizás es por esta razón por la que vemos que no hay
ejemplos en la Escritura -ni siquiera en el Talmud.
Lo
más parecido a este caso es cuando José descubrió que María
estaba embarazada durante el momento de su compromiso (Mateo
1:18,19).En
este caso nos encontramos con que José decidió que la perdonaría y
la rechazaría secretamente. No actuó como un marido celoso, porque
no le vemos llevándola a los jueces, ni siquiera al sacerdote que
habría administrado un juramento de inocencia. Sin embargo, sabía
que como víctima tenía derecho a perdonarla por su presunto pecado.
Si
la mujer en cuestión había mantenido relaciones sexuales antes de
su compromiso, ella no iba a recibir la pena de muerte, como muchos
piensan. En su lugar, su amante iba a pagar el precio de la dote que
se esperaría de haberse casado con ella. Éxodo
22:16,17
dice,
16
Y
si un hombre seduce a una virgen que es no comprometida, y se acuesta
con ella, deberá pagar una dote por ella para que sea su esposa. 17
Si su padre se niega rotundamente a dársela, él pagará una
cantidad igual a la dote de las vírgenes.
El
precio de la dote era de 50 siclos de plata, que en aquellos días
era el pago de 100 días de trabajo común (un salario justo para un
obrero era un medio siclo de plata por día). De acuerdo con John D.
Davis en Un Diccionario de la Biblia, página 183, “La
cantidad legal más baja parece haber sido cincuenta piezas”.
La
pena por acusación falsa
El
caso en Deuteronomio 22 se establece como un caso de adulterio, no
sólo como relaciones sexuales prematrimoniales. Es de suponer que,
cuando los dos estaban comprometidos en primer lugar, se sabe y se
acepta que la mujer era virgen. Así que si el marido acusaba a su
esposa de no ser virgen en el momento de su boda, él la acusaba de
adulterio. En otras palabras, que la acusó de tener relaciones
sexuales con otro hombre después de que ella estaba comprometida.
Tal
acusación, de ser probada, le daría el claro derecho a divorciarse
de ella de acuerdo con la Ley en Deut.
24:1-4.
Moisés da entonces la pena por tal acusación falsa en los
versículos 18, 19,
18
Y
los ancianos de la ciudad tomarán al hombre y le castigarán, 19 y
le pondrán una multa de cien siclos de plata y se los darán al
padre de la joven, porque difamó públicamente a una virgen de
Israel. Y ella seguirá siendo su esposa; y no podrá despedirla
[shalach,
“echarla”]
en
todos sus días.
Se
presume que el marido ya había dado una dote de 50 siclos al padre
de la novia en el momento del compromiso. Se suponía que debía
guardar esta dote como un fondo fiduciario en caso de que el
matrimonio fracasara o si su prometido moría. Era la forma antigua
de una pensión alimenticia y manutención de los hijos, creada antes
de que comenzara el matrimonio, para que a medida que crecía a
través de fondos de inversiones de negocios, se mantuviera al día
con las necesidades de la mujer cuando ella diera a luz hijos.
Así
que en el caso anterior, si su marido la acusó falsamente de no ser
virgen, la pena era el doble como restitución, es decir, 100
siclos de plata, para ser colocados en su fondo fiduciario. En
segundo lugar, perdía el derecho a divorciarse de ella y despedirla.
Ya que su falsa acusación se presumía que era una excusa para el
divorcio ella, su derecho al divorcio le era quitado.
Por
supuesto, no hay que perder de vista el hecho de que la Ley determina
los derechos de los pecadores y sus víctimas. De ninguna manera el
juicio de la Ley se convierte en obligatorio contra la voluntad de la
víctima. En
este caso, el marido pierde el derecho al divorcio, dejando
este derecho solo a su esposa.
Ella todavía podía divorciarse de él, pero él
no
podía divorciarse de ella.
De hecho, la multa extra de 100 siclos podía darle su oportunidad de
salir, en lugar de estar confinada en un mal matrimonio para el resto
de su vida.
¿Cómo podía confiar en él? Si ella sentía que su marido no
estaba arrepentido y podía poner en peligro su vida, ella tenía
derecho a divorciarse de él.
Discrepancias entre leyes
Parece
que hay una discrepancia en el juicio de la Ley en este caso. La
falsa acusación era castigada con el mismo juicio que se habría
impuesto sobre la víctima inocente. Deut.
19:19
dice, “entonces
le haréis a él como él tenía la intención de hacerle a su
hermano”.
Sin embargo, en el caso de un marido que acusa a su esposa de un
crimen capital (adulterio), es castigado solamente mediante el pago
de un doble dote como restitución, junto con un posible castigo (Dt.
22:18).
Este podría ser no más de 40 azotes (Deut.
25:1-3).
El
principio básico de la Ley es que el juicio debe estar en directa
proporción a la ofensa. Tal acusación en este caso, podría haber
llegado a lapidar a su esposa. ¿Por qué el falso acusador en este
caso no es ejecutado? Creo que se debe a que ejecutar al hombre
podría traer nuevas dificultades a la mujer, haciendo de ella una
víctima aún mayor. Una multa de 100 siclos era una suma muy grande
en aquellos días, y en muchos casos el hombre no tendría forma de
pagarla. Si no podía pagar esta doble restitución, la Ley decía
que tenía que ser “vendido” como un esclavo por todo el tiempo
que se tardara en pagar la deuda (Éxodo
22:3).
Sin embargo, si
se ejecutaba al marido, ¿cómo iba a pagar la multa?
La Ley no prescribe la pena de muerte para aquellos que no pueden
pagar sus deudas. Por otra parte, se presumía, pero no se exigía:
que la esposa del acusador falso, probablemente se divorciara de tal
marido.
Así
que en este caso, la víctima (es decir, la esposa) podría ser
víctima doblemente si su marido fuera ejecutado por la falsa
acusación. Cuando dos principios del derecho parecen estar en
conflicto, una solución debe prevalecer sobre la otra. En este
caso la pena de muerte se dejaba de lado a favor de la restitución.
Se
nos da otro ejemplo en la Escritura en la que dos principios del
derecho parecen estar en conflicto. La Ley del Sábado, por ejemplo,
prohíbe el trabajo en el séptimo día, pero si un buey caía en un
hoyo en día de reposo, ¿no trabajaríamos para ponerlo en libertad?
Jesús dijo lo mismo en Mateo
12:11
y 12,
llegando a la conclusión: “Así
pues, es lícito hacer bien en sábado”.
Sobre la base de este principio, Jesús no vio nada malo en la
curación de la gente en el día de reposo.
Este
es uno de los puntos más finos de la Ley Bíblica. No sólo debemos
conocer la Ley, sino también se debe conocer la mente de Su autor,
para que sepamos cómo equilibrar estas leyes cuando parecen estar en
conflicto.
