EL FILET MIGNON DE LA PALABRA, Parte 21: JURISPRUDENCIA Y PRINCIPIO, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 16/12/2024
Tiempo estimado de lectura: 8 - 10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/12/the-filet-mignon-of-the-word-part-21-case-law-and-principle/

EL FILET MIGNON DE LA PALABRA, Parte 20: LEY DE CONJURACIÓN PÚBLICA, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 12/12/2024
Tiempo estimado de lectura: 8 - 11 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/12/the-filet-mignon-of-the-word-part-20-the-law-of-public-adjuration/

ISAÍAS, Profeta de la Salvación - LIBRO VIII - Parte 8 (Siervo Sufriente): Llamado a volver a Dios, no a la Vieja Tierra, Dr. Stephen Jones

20-11-2020

Después de que Dios llama a la gente y les pide que escuchen mientras les explica el Nuevo Pacto, leemos en Isaías 55: 5-6,

5 “He aquí, llamarás a una nación que no conoces, y una nación que no te conoce correrá a ti, a causa del Yahweh tu Dios, el Santo de Israel; porque él te ha glorificado. 6 Buscad a Yahweh mientras puede ser hallado; invocadle mientras está cerca”.

La nación que se llama no se especifica ni aquí ni en los versículos anteriores, pero el contexto general sugiere que su enfoque principal era Israel. El llamado es más amplio que solo Israel, por supuesto, porque todas las naciones serían atraídas a Dios junto con el Israel exiliado. Pero en el versículo 5 anterior vemos una referencia velada a la profecía de Moisés en Deuteronomio 32: 21,

21 “Me habéis puesto celoso con lo que no es Dios; me habéis provocado a ira con vuestros ídolos. Así que os pondré celosos con los que no son un pueblo; os provocaré a ira [kaas, "os irritaré"] con una nación necia".

Esto se basa en la Ley de los Celos. Debido a que Israel irritaba a Dios por su atracción por los dioses extranjeros, Dios a su vez irritaba a Israel llamando y favoreciendo a otras naciones. Dios juzga el pecado por el principio de "ojo por ojo" en Éxodo 21: 24. En la historia posterior, vemos cómo Dios eliminó el Mandato de Dominio de Judá y se lo dio al rey de Babilonia (Jeremías 27: 6-7). Trató a Babilonia como si fuera elegida para gobernar la Tierra. Al favorecer tanto a Babilonia y sus sucesores, tanto Judá como Israel se irritaron, se les provocó a los celos y a la ira.

Pablo estaba bien versado en este principio, porque había memorizado la Ley y quizás también el libro de Isaías. Cita de estos escritos más que cualquier otra Escritura.

La enseñanza de Pablo sobre la Ley de los Celos

El apóstol Pablo vinculó Deuteronomio 32: 21 con Isaías 55: 5 en su carta a los santos en Roma. Leemos en Romanos 10: 19-21,

19 Pero yo digo: Seguramente Israel no lo sabía, ¿verdad? Primero Moisés dice [en Deuteronomio 32: 21]: "Te provocaré a celos con lo que no es nación, con una nación sin entendimiento te enojaré". 20 E Isaías es muy atrevido y dice [en Isaías 55: 5]: “Fui hallado por los que no me buscaban, me manifesté a los que no preguntaban por Mí”. 21 Pero en cuanto a Israel, Él dice [en Isaías 65: 2]: "Todo el día he extendido mis manos a un pueblo rebelde y obstinado".

Pablo entendió que Dios había provocado a Israel a los celos y la ira. Esto no le hablaba sólo a Judá, como muchos han enseñado, sino a todo Israel. Tanto Moisés como Isaías se habían dirigido a Israel y no a Judá por sí mismo. La provocación de Dios había comenzado 700 años antes de Cristo, no simplemente cuando Jesús murió en la cruz. Este entendimiento es la clave de la enseñanza de Pablo en Romanos 9-11, pero debido a que muchos confunden a Israel con Judá, no logran captar esta verdad.

No es mi pueblo

En Romanos 9: 25-26 Pablo cita al profeta Oseas, quien interpreta y aplica la profecía de Moisés a los israelitas exiliados:

25 Como también dice en Oseas [en Oseas 2: 23], “A los que no eran mi pueblo, los llamaré pueblo mío, ya la que no era amada, amada. 26 [Oseas 1: 10] Y será en el lugar donde se les dijo: 'Vosotros no sois mi pueblo', allí serán llamados hijos del Dios viviente”.

Oseas fue un profeta a la Casa de Israel. Habiéndose casado con una ramera llamada Gomer (que era el nombre oficial de la Casa de Israel en los registros asirios), el profeta tuvo un hijo con ella llamado Ammi, "Mi pueblo". Representó a los hijos de Israel, que pronto serían expulsados y que serían llamados Lo-ammi, "no es mi pueblo".

Entonces Oseas interpretó la declaración de Moisés en Deuteronomio 32: 21 de que debido a su idolatría, los israelitas se convertirían en "no es mi pueblo". Dios dijo a través de Moisés "los pondré celosos con los que no son un pueblo". La revelación de Oseas fue que Moisés estaba profetizando de la Casa de Israel que, en años posteriores, llegaría a ser "no es mi pueblo".

Técnicamente, cuando Dios se divorció de la Casa de Israel (Jeremías 3: 8; Oseas 2: 2), los israelitas no se diferenciaron en su estatus legal de cualquier otra nación de la Tierra. Todas las naciones eran "no es mi pueblo". La única diferencia era que los israelitas podían reflexionar sobre su historia pasada y decir: "Solíamos ser el pueblo de Dios", mientras que Babilonia, Egipto y Persia, por ejemplo, nunca podrían afirmar haber sido el pueblo de Dios en ningún momento de su historia.

Pero Oseas también nos habla de la gran restauración a través del Nuevo Pacto, en el que todos los clasificados como “no es mi pueblo” serían llamados de regreso a Dios. La atención se centró en el "regreso" de Israel a Dios, pero el llamado iba a incluir a todos los clasificados como "no es mi pueblo".

Así también, Pedro escribió a algunos de los israelitas dispersos que vivían al sur del Mar Negro (1ª Pedro 1: 1-2), llamándolos a regresar a Dios con el argumento de que eran “una linaje escogido, sacerdocio real, nación santa, pueblo para posesión de Dios” (1ª Pedro 2: 9). Al citar Éxodo 19: 5, aplicó las palabras de Moisés a los israelitas cuyos antepasados habían sido exiliados a Asiria. Desde entonces, estos se habían extendido a lo que ahora es el norte de Turquía, donde Pedro los encontró.

El ministerio de Pablo era para las naciones en su conjunto, por lo que enfatizó el hecho de que todas las naciones estaban siendo llamadas de regreso a Dios en el gran "retorno".

El Señor de todos

Al hablar de los exiliados de Israel y la forma en que estaban siendo llamados a volver a Dios, su flujo de revelación que conduce a su cita de Deuteronomio 32: 21 e Isaías 55: 5 comienza en Romanos 10: 11-13,

11 Porque la Escritura dice [en Isaías 28: 16]: "El que crea en él, no será defraudado". 12 Porque no hay distinción entre judío y griego; porque el mismo Señor es Señor de todos, y abunda en riquezas para todos los que le invocan, 13 porque "Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo".

Esto establece el hecho de que el llamado al arrepentimiento para "volver" a Dios se emitió en general, no solo a los israelitas exiliados, sino a todas las naciones, "porque el mismo Señor es Señor de todos". NO fue, como muchos piensan, para ser cumplido de la manera que creen los sionistas modernos. No era un regreso a la Tierra Vieja, sino un regreso a Dios. No era un llamado para que los judíos desplazaran a los palestinos, sino para que todas las naciones regresaran a Dios a través de Jesucristo y su Nuevo Pacto.

El problema, dijo Pablo, era que para escuchar este llamado a volverse necesitaban predicadores que entendieran el Nuevo Pacto. Romanos 10: 14-15 dice:

14 ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Cómo creerán en Aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin no hay quien les predique? 15 ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Tal como está escrito [en Isaías 52: 7], "¡Cuán hermosos son los pies de los que traen buenas nuevas de cosas buenas!"

Las "buenas nuevas", por supuesto, es basar, "el evangelio", que es el mensaje de comer la "carne" de Cristo para entrar en comunión con Él (Juan 6: 56).

Pablo continúa en Romanos 10: 16-17,

16 Sin embargo, no todos hicieron caso de las buenas nuevas; porque Isaías dice [en Isaías 53: 1]: "Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio?" 17 Así que la fe viene por el oír y el oír por la palabra de Cristo.

No todos han escuchado el evangelio, por lo que carecen de fe, que viene por oír. Dios habla generalmente a todo el mundo, no solo a Israel, dice Pablo en Romanos 10: 18,

18 Pero yo digo, ciertamente, ¿acaso nunca han oído? Ciertamente lo han hecho; "Su voz se ha extendido por toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo".

Pablo cita el Salmo 19: 4, que habla de las estrellas y constelaciones que profetizan todo el plan de salvación. Este Evangelio de las Estrellas era conocido por todas las naciones, aunque lo entendieron mal y lo aplicaron mal de muchas maneras. No obstante, Dios habló a todas las naciones continuamente durante cada noche.

Esto, entonces, nos lleva al pasaje donde Pablo cita Deuteronomio 32: 21 e Isaías 55: 5, hablando de aquellos llamados “no son una nación” (es decir, “no es mi pueblo”). Dios ha puesto a Israel celosa, dice Pablo, mostrando favor a aquellos que "no son una nación", y aquellos que no buscaron a Dios lo encontraron. ¿Por qué? Porque Dios se manifestó "a los que no preguntaron por Mí".

En otras palabras, este fue un acto soberano de Dios. Nadie puede escuchar a Dios a menos que Dios hable. Nadie puede ver a Dios a menos que Dios se manifieste. Esa es la naturaleza del Nuevo Pacto. No solo se basa en la soberanía de Dios, sino que también es un plan de salvación universal.

Entonces vemos que Israel, el pueblo de Dios (ammi), fue expulsado y se convirtió en “no es mi pueblo” (Lo-ammi), lo que puso a Israel en la misma categoría que todas las otras naciones a las que Dios no había elegido ni se había casado con ellas. Entonces Dios comenzó a llamar a todas las naciones para que regresaran a Él, incluidos los israelitas Lo-ammi. Jesús vino a la Tierra como un pastor en busca de su oveja perdida. Tomó la iniciativa y no esperó a que las ovejas encontraran el camino a casa.

Estas no solo eran las ovejas perdidas de la Casa de Israel, sino también otras ovejas de todas las naciones. Jesús mismo dijo en Juan 10: 16,

16 “Tengo otras ovejas que no son de este redil; a ellas también me es necesario traerlas, y oirán mi voz; y serán un solo rebaño con un solo pastor”.

Todas las naciones buscan al Señor

Así que volviendo a Isaías 55: 5, leemos de nuevo,

5 “Y he aquí, llamarás a gente que no sabe [es decir, aquellos que no son su pueblo] , y una nación que no te conocía, correrá a Ti [o, 'se encontrará contigo si pretenderlo', ya que no habían estado buscándole].

Jesús vino a buscarlos en un momento en el que no sabían lo suficiente como para buscarle. Sin embargo, cuando se encuentran con Él, Él se les manifiesta. Esta revelación luego los hace arrepentirse o “volver” a Dios.

El profeta luego los llama con el evangelio en Isaías 55: 6-7,

6 Buscad a Yahweh mientras puede ser hallado; invocadle mientras está cercano. 7 Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos; y vuélvase a Yahweh, el cual tendrá misericordia de él y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar.

Este es un llamado a todas las naciones, como nos dice Pablo. Todas las naciones deben “volver” a Dios, no solo los judíos o incluso los israelitas. El evangelio del Nuevo Pacto, las buenas nuevas, son para todos, como hemos aprendido al estudiar el pacto de Noé con toda la Tierra en Génesis 9.

https://godskingdom.org/blog/2020/11/isaiah-prophet-of-salvation-book-8-part-8

LA PROVOCACIÓN DE YAHWEH A ISRAEL (Cap. 5-Deuteronomio-Discurso 10-Profecías Finales), Dr. Stephen Jones

Hemos llegado ahora al punto central del Cantar de Moisés. En el esquema, "E" es Deut. 32:21, y su contraparte "E2" es 32:22-25.

"E" es la provocación de Yahweh a Israel.

"E2" son las amenazas de juicio de Yahweh.

Por una parte, Dios provoca a Israel a celos; por otra parte, amenaza con el juicio sobre Israel. Ambas tienen una cosa en común, están diseñadas para traer arrepentimiento.

Miremos primero la provocación de Yahweh a través de los celos. Deut. 32:21 dice,

21 Me movieron a celos con lo que no es Dios; me han provocado a ira con sus ídolos. Así que Yo también los pondré celosos con los que no son un pueblo; los haré enojar con una nación insensata.

Esto establece la Ley de los Celos, que se basa en el principio de "ojo por ojo, diente por diente" (Éxodo 21:24). Es incorrecto considerar esto una justificación para la venganza, pues en realidad establece el principio básico de la justicia, de que el juicio siempre se ajusta al crimen. En este caso, porque Israel ha puesto celoso a Dios al exaltar a otros dioses, Dios a Su vez hará que Israel se sienta celoso al favorecer y exaltar a otras personas.

Debido a que este principio está establecido en el centro del Cántico de Moisés (junto con su sección paralela que viene a continuación), sabemos que este es el punto de cambio, donde Dios entra y comienza a revertir el descenso de Israel a la oscuridad y a la idolatría. Por nuestra comprensión general de la Escritura, también sabemos que esto fue logrado por la venida de Cristo y Su mediación en el Nuevo Pacto.

La Ley de los Celos bajo el Yugo de Madera

Pero veamos algunos primeros ejemplos que muestran cómo Dios provocó a Israel a celos. Durante el tiempo de los Jueces, Israel siguió a dioses falsos, y entonces Dios los "vendió" en manos de otras naciones. El libro de Jueces habla de seis cautividades distintas, todas las cuales ocurrieron dentro de sus fronteras. Estas cautividades estaban bajo un "Yugo de Madera", por lo que se distinguen de las cautividades de "Yugo de Hierro" que ocurrieron en la historia posterior.

Sin embargo, la Ley de los Celos aún estaba obrando. Los israelitas pusieron a Dios celoso por al desear otros maridos (dioses). Así que Dios les concedió su deseo y colocó al "pueblo elegido" de esos falsos dioses en autoridad sobre Israel. En otras palabras, Dios "los vendió" (Jueces 3:8; 4:2; 10:7) en sus manos como una esposa esclava para mostrar a Israel la verdadera naturaleza de esos falsos dioses. Cuando los israelitas se dieron cuenta de que esos falsos dioses no los amaban de verdad, sino que sólo deseaban más esclavos, se desilusionaron y se pusieron celosos, cuando vieron cómo Dios había elevado a esas otras naciones como si fueran el verdadero "pueblo elegido".

Entonces Israel se dio cuenta de que estaban mejor sirviendo a Yahweh, el Dios de Israel. Ellos dijeron, en efecto, "¡Hey! espera, somos los que se supone que han sido elegidos. ¿Por qué debemos servir a otros dioses, que han elegido a su propio pueblo para gobernar? ¿Por qué deberíamos ser esclavos de esas otras naciones? Volvamos a nuestro propio Dios, para que podamos volver a nuestra posición de autoridad y responsabilidad en el mundo".

Cuando se arrepentían, entonces Dios levantaba un Juez, o un libertador, para arrojar el yugo de las otras naciones (y sus dioses). En otras palabras, Dios provocó a Israel a celos usando naciones que no eran "Mi-pueblo", sino que eran el pueblo de dioses falsos.

Tal es la manera clara en que la Ley de los Celos se cumplía bajo el yugo de madera. Pero cuando llegamos a las cautividades del yugo de hierro, implicaban un juicio a largo plazo que era mucho más serio, veamos algunas diferencias en el cumplimiento.

La Ley de los Celos bajo el Yugo de Hierro

Bajo el Yugo de Madera, Israel fue seducida por otros dioses y cometió adulterio espiritual. Dios usó la Ley de los Celos para traerla de vuelta, pero no se divorció de ella. Sin embargo, el Yugo de Hierro significaba que Dios realmente se divorciaba de Israel, según la Ley en Deut. 24:1-4. Al comentar esta Ley, Jer. 3:8 lo deja claro, diciendo:

8 Y vi que por todos los adulterios de la infiel Israel, la había despedido y la había dado una orden de divorcio, pero su hermana la traidora Judá no temió; sino que ella también fue y fornicó.

En Oseas 2:2, "no es mi esposa y yo no soy su marido". Entendemos, entonces, que el Yugo de Hierro implicaba el divorcio, mientras que el Yugo de Madera era sólo una separación temporal. Así que la pregunta es ¿cómo la Ley de los Celos se aplica de manera diferente en los dos tipos de "yugos"?

La diferencia más obvia es el factor tiempo. El Yugo de Hierro es un cautiverio a largo plazo, que se extiende hasta el día de hoy. Pero la Ley es la misma, y su propósito es el mismo: hacer que Israel se arrepienta y regrese. El problema es que la Ley del Divorcio prohíbe que una esposa divorciada regrese a su marido anterior después de que ella se haya vuelto a casar (Deuteronomio 24:4, KJV). Por esta razón, el Esposo anterior de Israel (Yahweh) tuvo que morir y resucitar como "nueva creación" para ser legalmente elegible para volver a casarse con ella (Romanos 7:2). Por eso Yahweh tuvo que venir a la Tierra y nacer como un hombre en Belén. Para evitar violar la Ley de Divorcio, tuvo que morir para que después de Su resurrección la Ley lo considerara una "nueva criatura", es decir, otro hombre. Cuando la Ley fue satisfecha, Él podía entonces casarse con Israel, como si fuera Su primer matrimonio.

Así vemos cómo el Yugo de hierro significaba que Dios se divorciaría de Israel, haciendo necesario que Él viniera a la Tierra como hombre para morir y resucitar como una nueva criatura. Tal solución extrema no habría sido necesaria bajo los términos del Yugo de Madera, donde no ocurría un divorcio real.

Para comprender la manera en que la Ley de los Celos se ha cumplido bajo el Yugo de Hierro, debemos volver al libro de Oseas. Como ya hemos visto, uno de los hijos de Oseas fue llamado Lo-Ammi, "no-Mi-pueblo". El estatus legal de Israel cambió de "Mi-pueblo" a "no-Mi-pueblo". Esto significó que Dios los repudió como Su pueblo, debido a que su padre espiritual era un dios falso. Dios los redujo al estatus de todas las otras naciones, que ya eran descendencia espiritual de dioses falsos.

La conexión genealógica de Israel con Abraham, Isaac y Jacob-Israel no cambió; pero su situación legal cambió, porque el matrimonio y el divorcio son asuntos legales. Moisés profetizó en Deut. 32:21, “yo les provocaré a celos con los que no son un pueblo”. Oseas es más específico, y nos dice que el propio Israel se convertiría en “no-Mi-pueblo”. En otras palabras, los israelitas tenían que ser integrados entre las naciones, todas ellas con el mismo estatus legal como "no-Mi-pueblo". Se convirtieron en "gentiles". Desde entonces ya no era apropiado llamarlos israelitas, porque Dios los despojó de ese nombre así como de su estatus legal como Su esposa. Son llamados más precisamente "ex-israelitas de la dispersión".

La solución del Nuevo Pacto

Entonces, ¿cómo podría Dios provocar a los ex israelitas a celos por aquellos que no eran "un pueblo", cuando estos mismos ex-israelitas no eran "Mi-pueblo"? Para responder a esto, necesitamos más luz. Oseas nos cuenta los hechos del caso, pero no revela cómo Dios quiso hacerlo. Oseas 2:14 dice que Dios la "atraerá" al desierto y la cortejará allí con buenas palabras. ("Tú eres tan bella para Mí"). Los versículos 19 y 20 nos dicen que Dios también la "desposará" mientras esté en el desierto.

Finalmente, Oseas 2:23 dice,

23 Y diré a los que no eran mi pueblo: Tú eres mi pueblo. Y dirán: Tú eres mi Dios.

Esta era una declaración sorprendente en vista de la Ley del Divorcio que prohibía tal cosa. El profeta no explica cómo se podría hacer esto sin violar la Ley; eso fue revelado sólo después de la muerte y resurrección de Cristo. A Oseas sólo se le dijo que buscara a su esposa adúltera y que la comprara de su amo/marido abusivo (Oseas 3:2). El versículo 5 entonces profetiza, sin explicar,

5 Después los hijos de Israel volverán, y buscarán a Yahweh su Dios y a David su rey; y vendrán temblando a Yahweh y a su bondad en los postreros días.

Obviamente, entonces, debemos recurrir al Nuevo Testamento para entender la manera en que Dios podría volver a casarse con Israel sin violar Su propia Ley. Vemos cómo la muerte y la resurrección de Cristo hicieron esto legalmente posible. Pero más allá de eso, el apóstol Pablo revela más detalles en su exposición sobre la Ley de los Celos en Rom. 11:11-15,

11 Digo, pues, ¿acaso han tropezado los de Israel para quedar caídos verdad? ¡De ninguna manera! Pero por su transgresión la salvación ha llegado a los gentiles [etnos, "naciones"], para ponerles celosos. 12 Ahora bien, si su transgresión es una riqueza para el mundo y su fracaso es una riqueza para los gentiles [ethnos], ¡cuánto más será su plena restauración! 13 Pero yo os hablo a vosotros que sois gentiles [ethnos]. En la medida en que, como soy apóstol de los gentiles [ethnos], magnifico mi ministerio, 14 si de alguna manera podría mover a celos a mis compatriotas y salvar a algunos de ellos.

En otras palabras, el escollo y el abyecto fracaso de Israel fue diseñado por Dios para ser la forma en que el Evangelio se extendiera por todo el mundo, para que todas las naciones pudieran ser bendecidas por medio de Abraham. El fracaso de Israel no tomó a Dios por sorpresa; ni siquiera tomó a Moisés por sorpresa, pues profetizó de su fracaso antes de que entraran en la Tierra Prometida bajo Josué.

Pablo dice que por la transgresión de Israel, "la salvación", que es Yahshua-Jesús, vino a las naciones para provocar a Israel a celos. Pablo compara "las naciones" con "el mundo" en los versículos siguientes, para proporcionar contraste con "Israel", que había sido una sola nación. Pablo pasa por alto la brecha que hizo que Israel y Judá se dividieran en dos naciones separadas, porque él trata a Israel como un todo unificado. Esto se ve claramente en la conclusión de su comentario en Romanos 11:26, cuando él dice, "así todo Israel será salvo".

El ministerio de Pablo a las naciones le dio una revelación única acerca del cumplimiento de la Ley de los Celos. Él entendió que Dios tenía la intención de restaurar la casa divorciada de Israel, como Oseas había profetizado. También estaba claro que ellos serían restaurados para reunirse alrededor de "un líder", Jesucristo (Oseas 1:11), que también se describe como "David su rey" en Oseas 3:5.

Pablo también entendió por Isaías 56:8 que Dios tenía la intención de restaurar muchas otras naciones con Israel. Esas son las "naciones" y "el mundo" que se beneficiarían del fracaso de Israel bajo el Antiguo Pacto. Pablo dice que el fracaso de Israel resultó en "riqueza para los gentiles" (Romanos 11:12). Dios trató a las naciones como "Mi-pueblo", para poner celosos a los ex-israelitas. Sin embargo, sólo por la fe en Jesucristo podrían los ex-israelitas recuperar su antiguo estatus de israelitas y casarse con Yahweh-Jesús. Todos deben seguir el mismo camino de fe para convertirse en ciudadanos de la nueva nación que Dios iba a resucitar de entre los muertos. El resultado es que todos se convertirían en ciudadanos legales de Israel, el Reino de Dios.

Aquí es donde es vital saber que Israel es generalmente un término legal, no genealógico; nacional, no racial. Al final, todas las naciones serán gobernadas por Jesucristo (Apocalipsis 11:15; 12:5). De hecho, Apocalipsis 15:3,4 dice que los vencedores cantan no sólo el Cántico de Moisés, sino un segundo canto llamado El Cántico del Cordero, cuyo texto se da a continuación:

3Y cantaron el Cántico de Moisés, siervo de Dios, y el Cántico del Cordero, diciendo:
“Grandes y maravillosas son tus obras,
oh Señor Dios Todopoderoso;
Justos y verdaderos son tus caminos,
tú Rey de las naciones.

4 ¿Quién no te temerá, oh Señor,
y glorificará tu nombre?
Porque sólo tú eres santo;
Porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti,
porque tus justos juicios (actos) han sido revelados”.

El Reino Universal de Jesucristo ciertamente incluye a aquellos ex-israelitas de la dispersión, pero cuando se da a conocer el camino de Su salvación, el mismo camino se abre para todas las naciones por igual. Cuando el Reino de la "Piedra" finalmente llene toda la Tierra (Daniel 2:35), entonces todas las naciones serán ciudadanas de ese Reino y adorarán a Su Rey.

Cuando los justos juicios (actos) de Cristo han sido revelados, adorarle será un "pan comido". "¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre?" Cuando todo es conocido, y las naciones ven que el amor de Dios le llevó a morir por ellos, todas ellas quieren seguir a un rey que realmente los ama. Ya no serán tan estúpidos como para seguir a los gobernantes inspirados por falsos dioses, que esperan que el pueblo ame al gobierno lo suficiente para morir por sus gobernantes.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-10/chapter-5-yahwehs-provocation-of-israel/

DEUTERONOMIO-DISCURSO 6-Leyes Domésticas- Cap. 11: DIFAMACIÓN DEL CARÁCTER (Falsa acusación), Dr. S. E. Jones

En Deut. 22:13-19 Moisés aborda el problema de la falsa acusación de que un hombre puede hacer frente a su esposa.

13 Si un hombre toma una mujer y se llega a ella, y luego le cobre aversión, 14 y la acusa de actos vergonzosos y públicamente la difama, y dice: “Tomé a esta mujer, pero cuando me llegué a ella, no la hallé virgen”.

La virginidad era muy valorada bajo Moisés, ya que fue uno de los fundamentos de una sociedad moral. Hoy en día los enemigos del Reino han tratado de romper la moral y el matrimonio por la normalización de las relaciones sexuales extra maritales. La virginidad ha perdido el valor.

Moisés primero se ocupa del problema de un hombre que hace una acusación falsa contra su esposa, pero también nos enseña qué hacer si la acusación es cierta. El caso debía ser llevado a la corte, y la evidencia debía ser presentada a los jueces para ver si los cargos eran verdaderos.

15 entonces el padre de la joven y su madre tomarán y llevarán las pruebas de la virginidad de la joven a los ancianos de la ciudad en la puerta. 16 Y el padre de la joven dirá a los ancianos: “Yo di mi hija a este hombre por mujer, pero él se volvió contra ella; 17 y he aquí, él le atribuye faltas que dan que hablar, diciendo: No he hallado virgen a tu hija; pero ved aquí las señales de la virginidad de mi hija. Y extenderán la vestidura delante de los ancianos de la ciudad.

Los rabinos diferían en su explicación de la evidencia de la virginidad. Tomando esto en forma literal, el padre de la mujer (es decir, el redentor de la sangre) de alguna manera debía tener en su posesión la sábana manchada con sangre de su hija de la primera noche con su marido. Tal evidencia habría sido difícil de obtener, especialmente si el marido deseaba ocultar pruebas antes de hacer su acusación falsa.

El peso de la prueba

También hay que señalar que el peso de la prueba recae sobre el marido descontento, no sobre padre de la mujer. No podía ser considerada culpable sólo porque su marido la acusaba. Deut. 19:15 dice,

15 Un solo testigo no se levantará contra un hombre a causa de cualquier maldad o cualquier pecado que haya cometido; en la evidencia de dos o tres testigos se confirmara la cuestión.

Esta ley se aplica a “todo pecado”, y por lo tanto incluye una situación en la que un hombre podría acusar a su esposa. Por lo tanto, lo primero que los jueces deben pedir es la evidencia de que el marido de la mujer tiene la prueba de que ella no era virgen. Él simplemente no podía acusarla sin pruebas. Si mostraba la prueba, entonces el padre de la mujer debía proporcionar cualquier evidencia que pudiera tener en su poder para reivindicar a su hija.

La Ley de los Celos

Si el marido descontento no tenía ninguna prueba, entonces no era una situación para ser llevada a los jueces; pero él tiene la opción de llevarla a la Corte Divina bajo la sospecha de adulterio. Esto entonces estaría cubierto por la Ley de los Celos en Num. 5:11-31. Ni que decir tiene, que podrían ser difíciles de probar este tipo de casos, y quizás es por esta razón por la que vemos que no hay ejemplos en la Escritura -ni siquiera en el Talmud.

Lo más parecido a este caso es cuando José descubrió que María estaba embarazada durante el momento de su compromiso (Mateo 1:18,19).En este caso nos encontramos con que José decidió que la perdonaría y la rechazaría secretamente. No actuó como un marido celoso, porque no le vemos llevándola a los jueces, ni siquiera al sacerdote que habría administrado un juramento de inocencia. Sin embargo, sabía que como víctima tenía derecho a perdonarla por su presunto pecado.

Si la mujer en cuestión había mantenido relaciones sexuales antes de su compromiso, ella no iba a recibir la pena de muerte, como muchos piensan. En su lugar, su amante iba a pagar el precio de la dote que se esperaría de haberse casado con ella. Éxodo 22:16,17 dice,

16 Y si un hombre seduce a una virgen que es no comprometida, y se acuesta con ella, deberá pagar una dote por ella para que sea su esposa. 17 Si su padre se niega rotundamente a dársela, él pagará una cantidad igual a la dote de las vírgenes.

El precio de la dote era de 50 siclos de plata, que en aquellos días era el pago de 100 días de trabajo común (un salario justo para un obrero era un medio siclo de plata por día). De acuerdo con John D. Davis en Un Diccionario de la Biblia, página 183, “La cantidad legal más baja parece haber sido cincuenta piezas”.

La pena por acusación falsa

El caso en Deuteronomio 22 se establece como un caso de adulterio, no sólo como relaciones sexuales prematrimoniales. Es de suponer que, cuando los dos estaban comprometidos en primer lugar, se sabe y se acepta que la mujer era virgen. Así que si el marido acusaba a su esposa de no ser virgen en el momento de su boda, él la acusaba de adulterio. En otras palabras, que la acusó de tener relaciones sexuales con otro hombre después de que ella estaba comprometida.

Tal acusación, de ser probada, le daría el claro derecho a divorciarse de ella de acuerdo con la Ley en Deut. 24:1-4. Moisés da entonces la pena por tal acusación falsa en los versículos 18, 19,

18 Y los ancianos de la ciudad tomarán al hombre y le castigarán, 19 y le pondrán una multa de cien siclos de plata y se los darán al padre de la joven, porque difamó públicamente a una virgen de Israel. Y ella seguirá siendo su esposa; y no podrá despedirla [shalach, “echarla”] en todos sus días.

Se presume que el marido ya había dado una dote de 50 siclos al padre de la novia en el momento del compromiso. Se suponía que debía guardar esta dote como un fondo fiduciario en caso de que el matrimonio fracasara o si su prometido moría. Era la forma antigua de una pensión alimenticia y manutención de los hijos, creada antes de que comenzara el matrimonio, para que a medida que crecía a través de fondos de inversiones de negocios, se mantuviera al día con las necesidades de la mujer cuando ella diera a luz hijos.

Así que en el caso anterior, si su marido la acusó falsamente de no ser virgen, la pena era el doble como restitución, es decir, 100 siclos de plata, para ser colocados en su fondo fiduciario. En segundo lugar, perdía el derecho a divorciarse de ella y despedirla. Ya que su falsa acusación se presumía que era una excusa para el divorcio ella, su derecho al divorcio le era quitado.

Por supuesto, no hay que perder de vista el hecho de que la Ley determina los derechos de los pecadores y sus víctimas. De ninguna manera el juicio de la Ley se convierte en obligatorio contra la voluntad de la víctima. En este caso, el marido pierde el derecho al divorcio, dejando este derecho solo a su esposa. Ella todavía podía divorciarse de él, pero él no podía divorciarse de ella. De hecho, la multa extra de 100 siclos podía darle su oportunidad de salir, en lugar de estar confinada en un mal matrimonio para el resto de su vida. ¿Cómo podía confiar en él? Si ella sentía que su marido no estaba arrepentido y podía poner en peligro su vida, ella tenía derecho a divorciarse de él.

Discrepancias entre leyes

Parece que hay una discrepancia en el juicio de la Ley en este caso. La falsa acusación era castigada con el mismo juicio que se habría impuesto sobre la víctima inocente. Deut. 19:19 dice, “entonces le haréis a él como él tenía la intención de hacerle a su hermano”. Sin embargo, en el caso de un marido que acusa a su esposa de un crimen capital (adulterio), es castigado solamente mediante el pago de un doble dote como restitución, junto con un posible castigo (Dt. 22:18). Este podría ser no más de 40 azotes (Deut. 25:1-3).

El principio básico de la Ley es que el juicio debe estar en directa proporción a la ofensa. Tal acusación en este caso, podría haber llegado a lapidar a su esposa. ¿Por qué el falso acusador en este caso no es ejecutado? Creo que se debe a que ejecutar al hombre podría traer nuevas dificultades a la mujer, haciendo de ella una víctima aún mayor. Una multa de 100 siclos era una suma muy grande en aquellos días, y en muchos casos el hombre no tendría forma de pagarla. Si no podía pagar esta doble restitución, la Ley decía que tenía que ser “vendido” como un esclavo por todo el tiempo que se tardara en pagar la deuda (Éxodo 22:3). Sin embargo, si se ejecutaba al marido, ¿cómo iba a pagar la multa? La Ley no prescribe la pena de muerte para aquellos que no pueden pagar sus deudas. Por otra parte, se presumía, pero no se exigía: que la esposa del acusador falso, probablemente se divorciara de tal marido.

Así que en este caso, la víctima (es decir, la esposa) podría ser víctima doblemente si su marido fuera ejecutado por la falsa acusación. Cuando dos principios del derecho parecen estar en conflicto, una solución debe prevalecer sobre la otra. En este caso la pena de muerte se dejaba de lado a favor de la restitución.

Se nos da otro ejemplo en la Escritura en la que dos principios del derecho parecen estar en conflicto. La Ley del Sábado, por ejemplo, prohíbe el trabajo en el séptimo día, pero si un buey caía en un hoyo en día de reposo, ¿no trabajaríamos para ponerlo en libertad? Jesús dijo lo mismo en Mateo 12:11 y 12, llegando a la conclusión: “Así pues, es lícito hacer bien en sábado”. Sobre la base de este principio, Jesús no vio nada malo en la curación de la gente en el día de reposo.

Este es uno de los puntos más finos de la Ley Bíblica. No sólo debemos conocer la Ley, sino también se debe conocer la mente de Su autor, para que sepamos cómo equilibrar estas leyes cuando parecen estar en conflicto.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-6/chapter-11-defamation-of-character/