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Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2025/07/kingdom-government/
AVANZAMOS MÁS ALLÁ DEL BLOG FINISTERRE. CRUZADO EL JORDÁN, EL REMANENTE FIEL ESPERA EL APOTEÓSICO DERRAMAMIENTO FINAL DE LA FIESTA DE TABERNÁCULOS, PLENITUD DE PENTECOSTÉS, EL MEJOR VINO DEL FINAL, ¡LA MANIFESTACIÓN DE LOS HIJOS DE DIOS! // "La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera, ha dicho Yahweh de los Ejércitos; y daré paz en este lugar...". Hg. 2:9 // "No estoy diciendo, 'regresemos a Pentecostés'; estoy diciendo, '¡avancemos!'” (G.H.Warnock)
El reino de Israel, con su territorio en la tierra de Canaán, finalmente fracasó en su llamado de someter el mundo a Jesucristo. De hecho, ni siquiera lograron poner su propia tierra en sujeción a Cristo. Así que ese reino fue destruido y dispersado para reconstruir el Reino de Dios bajo un mejor pacto, uno que tendría éxito.
La Viña de Dios
Ese primer reino se describe en términos de la viña de Dios, que fue plantada en la tierra de Canaán. Isaías 5: 1-2 lo describe en un cántico:
1 Déjame cantar ahora a mi amado el cántico de mi amado acerca de su viña…
Lo que sigue es la canción en sí:
1 … Mi amado tenía una viña en una colina fértil. 2 La cavó alrededor, le quitó las piedras y la plantó de vid escogida. Y edificó una torre en medio de ella, y también excavó en ella un lagar de vino; luego esperó que produjera buenas uvas, pero sólo produjo uvas sin valor.
La interpretación se da en Isaías 5: 7,
7 Porque la viña del Señor de los ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Judá, su planta deleitosa. Así, Él esperaba equidad, pero he aquí, derramamiento de sangre; justicia, pero he aquí, un grito de angustia.
Judá era una de las tribus de Israel que representaba “Su planta deleitosa”, pero la casa de Israel en su conjunto se representaba como la viña. Este cántico retrata el hecho de que Dios es un labrador, un agricultor que planta semillas en la tierra con la esperanza de producir una cosecha de frutos. Pero ese primer reino sólo produjo uvas “sin valor”. La palabra hebrea es beushim, literalmente, “bayas apestosas”.
Por eso, dice el profeta, Dios decidió ararla, diciendo: “La devastaré… brotarán zarzas y espinos” (Isaías 5: 6). En el siguiente capítulo, Isaías tiene una visión de “Jehová sentado sobre un trono alto y sublime, con la orla de su manto llenando el templo” (Isaías 6: 1). La revelación es que la Palabra de Dios—el evangelio del Reino—debía ser predicada “hasta que las ciudades sean devastadas y sin habitantes” (Isaías 6: 11).
Jesús, el inspector de frutos
La tierra de Judea en el tiempo del ministerio de Cristo en la Tierra estaba bajo el dominio de Roma, el imperio de la Cuarta Bestia profetizado en Daniel 7: 7. También fue la manifestación restante de la viña de Dios. Por lo tanto, Jesús contó una parábola en Mateo 21: 33-45 que se basó en el cántico de Isaías 5 sobre la viña. Allí encontramos que en lugar de producir bayas apestosas, la viña fue usurpada por los labradores, los fideicomisarios del Reino.
Cuando llegó el tiempo de la cosecha, el Dueño de la viña envió siervos (los profetas) para recibir el fruto, pero los labradores “golpearon a uno, y mataron a otro, y apedrearon a un tercero” (Mateo 21: 35). Así habían hecho con todos los profetas (Mateo 23: 31). Finalmente, envió a su Hijo, pero cuando los administradores lo reconocieron, tramaron “matarlo y apoderarse de su heredad” (Mateo 21: 38). En otras palabras, crucificaron a Jesús, no porque no lo reconocieron, sino porque querían usurpar la viña (reino) para su propio uso.
Entonces Jesús preguntó a los principales sacerdotes y fariseos qué pensaban que debía hacer al respecto el Dueño de la viña. Esto les permitió juzgarse a sí mismos. De hecho, fueron juzgados 40 años después cuando llegaron los romanos e “incendiaron su ciudad” (Mateo 22: 7). La destrucción de Jerusalén y el templo fue otro cumplimiento de Isaías 5: 5, donde Dios destruyó su viña infructuosa.
La Nueva Viña
Dios prometió salvar “la décima parte” (Isaías 6: 13), el pueblo del diezmo de Dios. Estos justos son las semillas de la próxima viña bajo el Nuevo Pacto. Más tarde, estos son llamados “un remanente” que “volvería” a Dios (Isaías 10: 21-22). Este no es un remanente de judíos haciendo aliyá a la Vieja Tierra a través de la creencia en el sionismo. La inmigración de un lugar a otro puede cambiar el pensamiento, pero no puede cambiar el corazón ni producir el fruto del Espíritu.
Lo que Isaías vio en su visión del Señor en su templo fue a Cristo mismo en su estado exaltado llenando el templo que Pablo describió en Efesios 2: 20-22. Asimismo, nosotros, como templos individuales de Dios, debemos ser llenos del Espíritu, estado donde Jesucristo gobierna todos los aspectos de nuestras vidas. Estos templos individuales son el equivalente de las semillas de su nueva viña.
No hay viña, ni reino de Dios, aparte del Rey Jesús, porque “no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4: 12). Los primeros dispensacionalistas, dirigidos por Darby y Scofield, enseñaron que los judíos se salvaban al seguir la Ley, mientras que los gentiles solo podían salvarse por la fe en Cristo. Esta idea de dos métodos de salvación fue el fundamento de la teología del Pacto Dual que afloró plenamente en las últimas décadas.
Antes de 1948, la mayoría de los maestros de la Biblia creían que los judíos no podrían establecer su Estado de Israel sin arrepentirse primero y volverse a Cristo. Cuando la conversión masiva esperada no sucedió, una nueva creencia la reemplazó, lo que resultó en una teología de doble pacto en toda regla. La salvación de un judío ya no dependía de aceptar a Jesús como el Mesías. Esta es la gran traición—Judas volviendo—en el tiempo de la segunda venida de Cristo.
El Reino Celestial en la Tierra
En el principio, Dios le dio autoridad al hombre sobre la Tierra (Génesis 1: 26). Por esta razón, los espíritus no pueden ejercer dominio en la Tierra sin contar con el hombre. Los malos espíritus deben habitar los cuerpos de hombres para ejercer autoridad, y el Espíritu Santo también necesita habitar los cuerpos por la misma razón. Por lo tanto, leemos en Hebreos 10: 5, “me has preparado un cuerpo”.
Aunque Yahweh gobierna la Creación, tuvo que tomar sobre Sí mismo carne humana para cumplir su propia voluntad en este asunto. Así Juan 1: 14 dice de Él, “y la palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros”. Cristo se originó en el Cielo, pero fue manifestado en la Tierra. En Juan 8: 23, Jesús les dijo a sus oponentes:
23 … “Vosotros sois de abajo; soy de arriba; vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo”.
Jesús era "de arriba", porque fue engendrado de la simiente de Dios (Mateo 1: 18), en lugar de la simiente del hombre. Nosotros mismos también debemos ser engendrados por Dios para ser llamados hijos de Dios; sin embargo, para nosotros este es un proceso de dos pasos, porque todos somos engendrados primero por nuestros padres terrenales como hijos de hombres (Adán). Requiere un segundo engendramiento, seguido de un segundo nacimiento para convertirse en hijos de Dios.
Cuando somos engendrados por Dios, el resultado es un hombre de la nueva creación que existe junto al hombre de la vieja creación. Entonces debemos transferir nuestra identidad a este hombre interior de la nueva creación, en lugar de centrar la atención en tratar de reformar al hombre de la vieja creación para hacerlo elegible para la filiación. El viejo hombre adámico ya ha sido sentenciado a muerte desde el principio, por lo que debemos estar de acuerdo con la sentencia de Dios y crucificar al viejo hombre (Romanos 6: 6).
El hombre de la nueva creación, entonces, es el verdadero Yo. Teniendo a Dios como Padre, somos tan perfectos como Jesucristo. Por lo tanto, 1ª Juan 3: 9 dice (citando de The Emphatic Diaglott),
9 Ninguno que ha sido engendrado por Dios practica el pecado; porque su simiente permanece en él; y no puede pecar, porque ha sido engendrado por Dios.
Juan no habló aquí del hombre viejo (el yo, la identidad) sino del hombre de la nueva creación. El viejo hombre o Yo sigue pecando, porque fue engendrado con simiente corruptible de un padre terrenal. El hombre de la nueva creación no puede pecar, porque la semilla (Palabra) de Dios es incorruptible e inmortal.
Este principio es válido no solo para nosotros como individuos, sino también para el Reino de Dios como un todo. El reino de Israel tenía fallas fatales, ya que estaba formado por hombres que habían sido engendrados por padres mortales y terrenales. Ese reino fue destruido, como hemos visto, pero Dios planeó levantar un cuerpo espiritual.
Un nuevo cuerpo
Pablo nos dice en 1ª Corintios 15: 42-44,
42 Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra cuerpo perecedero; resucita un cuerpo imperecedero; 43 se siembra en deshonra, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en poder; 44 se siembra un cuerpo animal, se resucita un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo natural, también hay un cuerpo espiritual.
Este nuevo cuerpo ya no es “natural”, es decir, ya no proviene de la simiente adámica. Es algo nuevo que es espiritual. Al mismo tiempo, resurrección significa que este cuerpo espiritual tiene carne humana, así como el mismo Jesús, después de su resurrección, tenía “carne y huesos” (Lucas 24: 39). El propio cuerpo resucitado de Cristo nos da la revelación de cómo serán nuestros propios cuerpos. Serán tan espirituales como el cuerpo de Jesús, pero esto no significa que estarán desprovistos de carne y hueso. Serán hechos de carne y hueso glorificados.
Pablo nos dice en 1ª Corintios 15: 45-47,
45 Así también está escrito: El primer hombre, Adán, se convirtió en alma viviente. El último Adán se convirtió en un espíritu vivificante. 46 Sin embargo, lo espiritual no es primero, sino lo natural; luego lo espiritual. 47 El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es del cielo.
Adán fue “formado” del polvo de la tierra; Cristo fue “engendrado” por Dios. Nosotros mismos procedemos primero de la Tierra, pero nuestro hombre de la nueva creación es del Cielo porque es engendrado por Dios. Si comprendemos bien esto, entonces no cometeremos el error, como muchos lo han hecho, de pensar que nuestro cuerpo espiritual ya no tendrá carne ni huesos. El contraste no es entre espíritu y carne, sino entre carne adámica y carne espiritual.
Esta es nuestra herencia personal en el Reino. En cuanto al Reino mismo, también es “del cielo”, porque es el Reino de los cielos; pero también se encuentra aquí en la Tierra. Cuando el Reino esté completamente implementado, la Tierra misma será transformada para reflejar la voluntad del Cielo. La Tierra está llamada a ser a la imagen de Dios tanto como nosotros.
Este es el territorio del Reino que nosotros, como creyentes, estamos construyendo, para que Dios reciba los frutos de su trabajo que Él desea.
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“Habéis permitido convertiros en instrumentos de degradación ofensiva y os habéis saludado unos a otros mientras os alababais a vosotros mismos por 'reparar (enmendar)' los 'fallos' de MI orden de creación de Santidad. Y, sin embargo, el hedor nauseabundo de aquello de lo que estáis tan orgullosos ha encendido un fuego que ahora nadie puede apagar”.
Dios Padre, te pedimos que hagas retroceder las conspiraciones de aquellos que se oponen a tu plan para establecer tu Reino aquí en la Tierra. Prepara el camino delante de nosotros, ya que hacemos tu voluntad en todas las cosas.Gracias por brindarnos todo lo que necesitamos para obedecer tu Palabra y seguir tu dirección.Reconocemos tu poder para hacer todo lo que has prometido hacer en nosotros y a través de nosotros.
Oramos en el nombre de Jesús.
Todos los cristianos sinceros parecen entender que el problema del mundo es el pecado. Sin embargo, no todos afirmarían que el problema es que los hombres violan la Ley de Dios. De alguna manera, muchos han desconectado el pecado de la violación de la Ley, cuando, de hecho, 1ª Juan 3: 4 define el pecado específicamente como “iniquidad”, ya que Juan dice que “el pecado es infracción de la ley” (KJV).
Muchos cristianos prefieren la definición de pecado de Pablo en Romanos 14: 23, “todo lo que no procede de la fe, es pecado”. Esta definición es ciertamente cierta, porque, como dice Pablo en Romanos 10: 17, “la fe es por el oír, y el oír por la palabra de Cristo”. Así que si un hombre no oye la Palabra de Cristo, está en pecado. En el idioma hebreo, shema significa escuchar y obedecer, y si un hombre dice escuchar pero no obedece, realmente no ha escuchado.
Por lo tanto, al definir el pecado en términos de fe, Pablo nos estaba diciendo que cada vez que un hombre se niega a escuchar la Palabra de Cristo y responder a ella peca. Juan llama a esto “iniquidad”, porque cualquier cosa que Jesús nos mande hacer es, por definición, su Ley. Este es el problema que Jesús señaló en Mateo 7: 21-23 cuando habló de los hacedores de milagros que practicaban la “anarquía” (anomia). No es difícil concluir que Jesús estaba hablando de “sanadores por la fe” que habían desechado la Ley.
Está claro, entonces, que la definición de pecado de Pablo no es diferente de la de Juan, aunque expresada en términos diferentes.
Cambios en la Ley
El libro de Hebreos nos da los cambios que tuvieron lugar en la transición del Antiguo Pacto al Nuevo. Hebreos 7: 12 dice,
12 Porque cuando se cambia el sacerdocio, necesariamente se cambia también la ley.
La Ley específica en cuestión era la Ley del Sacerdocio, la cual, bajo el Antiguo Pacto, estaba restringida a los descendientes de Aarón. Bajo el Nuevo Pacto, esas restricciones fueron levantadas por un cambio del Orden Aarónico al Orden de Melquisedec. El Orden Aarónico se había descalificado a sí mismo al rechazar al Mesías. Los descendientes de Aarón ya no debían funcionar como administradores del Reino. En cambio, el sacerdocio pasó a Jesús y sus hijos. Hebreos 7: 14-17 explica,
14 Porque es evidente que nuestro Señor era descendiente de Judá, una tribu de la cual Moisés no habló nada acerca de los sacerdotes. 15 Y esto es aún más claro, si otro sacerdote se levanta según la semejanza de Melquisedec, 16 que ha llegado a ser tal no sobre la base de una ley de requerimiento físico, sino según el poder de una vida indestructible. 17 Porque de Él está atestiguado: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.
Este cambio en la Ley no alteró el principio básico del sacerdocio, sino que simplemente introdujo un mejor orden sacerdotal, un sacerdocio que existía mucho antes del nacimiento del mismo Aarón. Ese orden había permanecido en un segundo plano durante muchos años mientras que el Orden Aarónico tenía la autoridad para ministrar a Dios. Pero el Orden Aarónico fue temporal, mientras que el Orden de Melquisedec perduraría permanentemente. Por lo tanto, el cambio de sacerdocio no violó la Ley, porque esto era parte del plan de Dios desde el principio.
El libro de Hebreos nos habla de muchos otros “cambios” en la Ley, como el cambio de los sacrificios de animales al sacrificio perfecto del verdadero Cordero de Dios, el cambio de un templo físico al templo de nuestros cuerpos (1ª Corintios 3: 16), el cambio de la Jerusalén terrenal a la celestial, y el cambio del Antiguo Pacto al Nuevo.
El cambio de pactos no cambió la definición básica de pecado en lo que respecta a las leyes morales. Los pactos eran la manera en que se iban a implementar las leyes. El Antiguo Pacto implementó las leyes como mandatos, mientras que el Nuevo Pacto implementa las leyes como promesas. Eso es porque el Antiguo Pacto era el voto del hombre de guardar los mandamientos de Dios (Éxodo 19: 8), mientras que el Nuevo Pacto es la promesa de Dios de escribir la Ley en nuestros corazones.
El resultado de esta promesa es que el Espíritu Santo fue enviado para circuncidar nuestros corazones, como lo profetizó Moisés en Deuteronomio 30: 6,
6 Además, el Señor tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia para que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas.
Es, quizás, irónico que a Abraham, el padre del Nuevo Pacto, se le dijo que circuncidara físicamente a su familia, mientras que Moisés, el padre del Antiguo Pacto, profetizó la circuncisión del corazón del Nuevo Pacto. En Deuteronomio 29: 1, Dios hizo un segundo pacto con Israel y “con los que no están aquí hoy con nosotros” (Deuteronomio 29: 15), que se basó completamente en el juramento de Dios (Deuteronomio 29: 12). Este fue, por lo tanto, un juramento del Nuevo Pacto, modelado según el juramento o promesa que Dios hizo previamente con Abraham, Isaac y Jacob (Deuteronomio 29: 13).
En última instancia, este juramento del Nuevo Pacto reemplazaría el voto del Antiguo Pacto que había puesto la responsabilidad sobre la voluntad del hombre para lograr la salvación. Este cambio de pacto se incorporó a la Ley misma y de ninguna manera representó una desviación del plan de Dios.
El punto es que la Ley misma profetizaba de cambios que habrían de ocurrir más tarde. Pero el mandato, “No hurtarás” (Deuteronomio 5:19), no cambió. Sólo la responsabilidad pasó del hombre a Dios, pues quien hace un juramento es responsable de cumplirlo. El hombre falló en mantener su voto del Antiguo Pacto; Dios no puede dejar de cumplir su voto del Nuevo Pacto.
Entonces, mientras que el hombre fracasó en mantener su voto de no robar, Dios tendrá éxito en implementar su voto de cambiar nuestros corazones para que no robemos. “No hurtarás” es ahora la promesa de Dios. Es evidente que Dios no quitó su Ley contra el robo; simplemente desechó el método del Antiguo Pacto que claramente no funcionó.
De la misma manera, el sacerdocio Aarónico fracasó por su corrupción, pero el sacerdocio de Melquisedec tiene éxito. Los sacrificios de animales no lograron traer perfección a quienes los ofrecieron, pero el sacrificio de Sí mismo tuvo éxito, “porque por una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados” (Hebreos 10: 14).
Los cambios en la Ley no anularon la Ley misma, ni la naturaleza de Dios cambió repentinamente con la venida de Cristo. Dios dice: “Yo, el Señor, no cambio” (Malaquías 3: 6).
Reinando en el Reino Venidero
En el Reino venidero, el Imperio Universal de Jesús, la mayoría de las personas aún necesitarán tener la Ley escrita en sus corazones. La mayoría de éstos serán nuevos creyentes, habiendo reconocido a Jesús como Rey. Pero lleva tiempo escribir la Ley en el corazón de los hombres, como nosotros mismos sabemos por experiencia.
Muchos piensan que cuando Cristo regrese, Él inmediatamente perfeccionará a los creyentes y enviará a todos los demás al “infierno”, es decir, a algún lugar fuera de la Tierra. Pero simplemente no es así como Juan describe la Era Venidera. Los sacerdotes de Dios en esa era “reinarán con Él por mil años” (Apocalipsis 20: 6). Pero si todo lo que queda en la Tierra es perfeccionado en aquel día, ¿qué necesidad habrá de reinar? Si todos conocen la voluntad de Dios y la hacen siempre, ¿qué necesidad habrá de que algún gobernante los mande? Si nadie peca contra su prójimo, ¿qué necesidad habrá de que uno juzgue las disputas?
Juan nos dice en Apocalipsis 20: 7-8 que todavía habrá incrédulos al final de esa Era que se levantarán contra el Reino de Cristo. ¿Cómo podrá ser esto, si todos los incrédulos fueron arrojados al Infierno a la venida de Cristo mil años antes?
Una forma más precisa de ver esto es entender que el Reino de Cristo incluirá muchos nuevos creyentes que necesitarán crecer hacia la madurez espiritual. Nadie llegará a la perfección sin que se le dé tiempo para crecer. Este crecimiento se presagia en los tres días festivos principales. Nuestra experiencia de la Pascua es nuestro momento de justificación por la fe. Nuestra experiencia de Pentecostés es el tiempo más largo de crecimiento, durante el cual aprendemos la obediencia al ser guiados por el Espíritu. Los Vencedores aprenden las lecciones de Pentecostés y son transformados a su semejanza en el cumplimiento de la Fiesta de Tabernáculos.
En el cuadro histórico, hubo una Era de Pascua desde Moisés hasta Cristo, una Era Pentecostal desde la dádiva del Espíritu Santo en Hechos 2 hasta el final de la Era, y una Era de Tabernáculos para los siguientes mil años.
Los Vencedores serán perfeccionados en el tiempo de la Primera Resurrección (Apocalipsis 20: 5). Será una resurrección limitada a los pocos que han sido llamados como sacerdotes de Melquisedec para gobernar en la Era Venidera. Mil años después, el resto de la humanidad resucitará de entre los muertos para comparecer ante el Juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20: 11-12), donde "toda rodilla se doblará" y "toda lengua profesará que Jesucristo es el Señor". (Filipenses 2: 10-11), y “jurará lealtad”, según el juramento del Nuevo Pacto de Dios (Isaías 45: 23).
Esto será seguido por una Era de Juicio en el metafórico "lago de fuego", donde los incrédulos "aprenden justicia" (Isaías 26: 9) hasta que finalmente el Gran Jubileo de la Creación liberará a toda la Creación de su esclavitud a la corrupción y la llevará “a la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Romanos 8: 21).
Aplicación de las Leyes del Reino
Es evidente, entonces, que después de la Segunda Venida de Cristo, las Leyes del Reino todavía tendrán que hacerse cumplir. Los Vencedores perfeccionados harán cumplir la Ley con su perspectiva del Nuevo Pacto. Mientras que los no creyentes serán excluidos y tendrán que mudarse a un país de su elección que no sea del Reino, los creyentes seguirán teniendo disputas que deberán ser resueltas por los Vencedores. El crimen (pecado) será mínimo, sin duda, pero sabemos por observación que la Iglesia de hoy todavía es imperfecta, incluso entre los creyentes genuinos.
Por lo tanto, las Leyes del Reino son necesarias y permanecerán en vigor “hasta que pasen el cielo y la tierra” (Mateo 5: 18). La Ley no fue abrogada cuando Jesús vino la primera vez (Mateo 5: 17), ni pasará cuando Él venga la segunda vez.
Aunque el Cielo y la Tierra pasen, la Ley, siendo la naturaleza de Dios, no dejará de existir. Dios es inmutable en su naturaleza. El único cambio será que en algún momento no habrá necesidad de hacer cumplir la Ley, porque “todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande” (Hebreos 8: 11). Cuando el Espíritu Santo no vea más corazones que necesiten que se escriba la Ley, la promesa de Dios del Nuevo Pacto se cumplirá plenamente.
Todo reino, para ser un reino, necesita leyes que establezcan las normas de comportamiento mediante las cuales se puedan resolver las disputas y los desacuerdos. Los reinos actuales utilizan las leyes de los hombres, pero el Reino de Dios utiliza la Ley de Dios como su norma.
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Los creyentes en general constituyen los ciudadanos del Reino, pero de entre ellos solo los vencedores gobernarán con Cristo. No todos los ciudadanos serán gobernantes, porque debe haber ciudadanos para gobernar. En ese día, todos los ciudadanos del Reino deberán jurar lealtad al Rey Jesús y seguir las Leyes del Reino. Por lo tanto, los gobernantes (o vencedores) no gobernarán a los no creyentes, sino a los creyentes.
En el mensaje de Cristo a las Siete Iglesias de Apocalipsis 2 y 3, cada mensaje se le da a la iglesia en su conjunto, pero la bendición especial se le da "al que venciere". Eso implica que algunos no vencerán. Tengo un libro llamado Cómo ser un Vencedor, donde analizo brevemente las calificaciones y características de un vencedor, por lo que no daré más detalles ahora. Es suficiente por ahora ver que los creyentes y los vencedores son dos categorías diferentes de cristianos.
En el Antiguo Testamento, vemos cómo Dios dividía a la Iglesia de Israel de la misma manera. La gente común formaba el cuerpo más grande, y se les permitía el acceso al atrio exterior. Uno tenía que ser sacerdote de la casa de Aarón para tener acceso al Lugar Santo. Había que ser sumo sacerdote para acceder al Lugar Santísimo. Este patrón se mantuvo en la iglesia del Nuevo Testamento, donde vemos a la gente común, a los vencedores y, finalmente, a Cristo, nuestro Sumo Sacerdote.
La principal diferencia es que la naturaleza del sacerdocio en sí cambió del Orden Aarónico al Orden de Melquisedec. El Orden Aarónico dependía de la genealogía de uno, pero el Orden Melquisedec no. Entonces, el Melquisedec original fue presentado en Génesis 14: 18-20, aparentemente sin padre ni madre, sin registro de nacimiento ni certificado de defunción, y sin credenciales genealógicas registradas en las Escrituras.
Hebreos 7: 6 lo llama "aquel cuya genealogía no está registrada". La palabra griega es genealogeo, que en la Concordancia de Strong se define: "contar el origen y el linaje de una familia, rastrear la ascendencia". Sabemos por la historia que Melquisedec era en realidad Sem, pero el silencio bíblico en Génesis 14 lo convierte en un tipo de Cristo.
Así que Cristo mismo “era descendiente de Judá, una tribu respecto de la cual Moisés no habló nada acerca de los sacerdotes” (Hebreos 7: 14). Por lo tanto, Jesús no estaba calificado para ser un sumo sacerdote según el Orden Aarónico. Ha establecido un orden completamente nuevo que no depende de la genealogía física de uno. En la era del Reino, Jesús no será asistido por los sacerdotes aarónicos, porque sería ilegal que Él fuera el sumo sacerdote de ese antiguo orden.
En Apocalipsis 5: 10 vemos a los "ancianos" cantando un cántico nuevo acerca de los vencedores, diciendo:
10 Los has hecho un reino y sacerdotes para nuestro Dios, y reinarán sobre la tierra.
Luego, el resto de la Creación se describe en Apocalipsis 5: 12, todos unidos con Cristo, “diciendo a gran voz: 'Digno es el Cordero que fue inmolado'”. Estos no son los gobernantes, sino los ciudadanos del Reino, porque no se les llama sacerdotes, sino “todo lo creado que está en el cielo y en la tierra, debajo de la tierra y sobre el mar” (Apocalipsis 5: 13).
Esto representa el final de la historia, cuando todos se reconcilian con Dios. En ese entonces todos serán parte de la Iglesia.
El ejemplo de Abraham
Abraham tuvo dos esposas, como leemos en Génesis 16: 3, "Sarai, la esposa de Abram, tomó a Agar la egipcia, su criada, y se la dio a su esposo Abram por esposa". Por el libro de Jaser sabemos que el faraón le había dado a Sarai una de sus hijas como restitución por llevarla a su harén (Génesis 12: 18-19). Por lo tanto, Agar era una princesa egipcia, mientras que Sarai era una princesa espiritual, después de haber sido rebautizada como Sara, "princesa".
Cada una de las dos princesas de la casa de Abraham tuvo un hijo, pero solo el que dio a luz Sara fue el heredero. Ismael fue un hijo de la carne, nacido no por la promesa de Dios, sino por un parto natural. Pablo explica que esta era una alegoría bíblica de los dos pactos (el Antiguo y el Nuevo) y los hijos de cada pacto. Gálatas 4: 22-26 dice:
22 Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava y otro de la libre. 23 Pero el hijo de la esclava nació según la carne, y el hijo de la libre nació según la promesa. 24 Esto es alegóricamente hablando, porque estas mujeres son dos pactos: uno procede del monte Sinaí y dará a luz hijos que serán esclavos; ella es Agar. 25 Esta Agar es el monte Sinaí en Arabia y corresponde a la Jerusalén actual, porque está en esclavitud con sus hijos. 26 Pero la Jerusalén de arriba es libre; ella es nuestra madre.
Una alegoría bíblica no es mitología, como vemos en la religión pagana griega. Esta alegoría tenía sus raíces en la historia, pero los personajes representaban algo más grande que ellos mismos. En este caso, Agar representaba al Antiguo Pacto, mientras que Sara representaba al Nuevo. Agar engendró un hijo de la carne; Sara dio a luz a un hijo de la promesa. Cada hijo creía que él era el elegido para ser el verdadero heredero, pero solo el hijo de la promesa fue elegido por Dios.
Ya que ambos eran hijos de Abraham; la diferencia era su madre. Hay varias capas de significado y aplicación en esta alegoría, pero la más relevante para nosotros hoy es que hay dos tipos de creyentes. Hay creyentes del Antiguo Pacto y creyentes del Nuevo Pacto. Para notar la diferencia, uno debe conocer la diferencia entre los dos pactos.
El Antiguo Pacto es la promesa del hombre a Dios (como en Éxodo 19: 8), donde la salvación dependía de la voluntad y decisión del hombre de seguir a Dios y ser obediente. El Nuevo Pacto es la promesa de Dios al hombre (como en Génesis 15: 5-6), donde Dios hizo una promesa de acuerdo con su propia voluntad, y Abraham simplemente creyó que Dios podía cumplir plenamente lo que Dios había prometido (Romanos 4: 21-22).
La diferencia esencial radicaba en el lugar donde se encontraba la fe. Los creyentes del Antiguo Pacto tienen fe en que el Espíritu Santo les ayudará a cumplir su promesa del Antiguo Pacto a Dios y así llegar a ser hijos de Dios y herederos de la promesa. Este nivel de fe se ve en la mayoría de los ciudadanos del Reino. Por otro lado, sus verdaderos herederos, los sacerdotes de Dios que reinan con Cristo, son aquellos cuya fe está en la capacidad de Dios para cumplir su promesa. Juan 1: 12-13 dice:
12 Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a los que creen en su nombre, 13 que no nacieron de sangre [linaje], ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios.
Los hijos de la carne son aquellos que piensan que califican como hijos de Dios a través de su línea de sangre y por el poder de su propia decisión y voto de libre albedrío de seguir a Cristo. Estos siguen el patrón de los israelitas en el monte Sinaí, dice Pablo, donde la gente (sincera) prometió seguir a Dios y luego oraba por su ayuda para cumplir sus votos.
Los hijos de la promesa son aquellos que tienen fe en la capacidad de Dios, no en la suya propia, y entienden que su propia decisión de seguir a Cristo es una respuesta a la voluntad de Dios, que hizo que Él nos llamara antes de que nuestra propia voluntad estuviera involucrada y activada.
¿Tiene Dios dos esposas?
Al observar la Iglesia, es evidente que Dios tiene dos tipos de hijos: los que tienen una mente carnal y los que tienen una mente espiritual. Esto implica que provienen de diferentes madres, aunque tienen el mismo Padre celestial. Muchos de sus hijos viven de acuerdo con una mentalidad del Antiguo Pacto, no solo por su creencia de que su propia voluntad los salvó, sino también por su visión de la profecía.
Por ejemplo, la idea de que los hijos biológicos de Abraham sean herederos elegidos es repugnante para la enseñanza de Pablo, particularmente de Gálatas 4 y Romanos 9. Por eso, a menudo escuchamos la afirmación de que "Los judíos son el pueblo escogido de Dios". Nuevamente, escuchamos que Cristo vendrá otra vez para gobernar en la Jerusalén terrenal y que será servido por sacerdotes aarónicos que renovarán los sacrificios de animales. Todo el punto de vista asume que el sistema de adoración del Antiguo Pacto se restablecerá en la Era Venidera, como si el sacrificio de Cristo fuera solo una innovación temporal.
De vez en cuando, incluso escuchamos que Jerusalén es la iglesia madre. Esa sola expresión debería alertarnos sobre el hecho de que muchos afirman que Agar es la madre de la Iglesia. Si Agar es nuestra madre, entonces todavía somos hijos de la carne y no calificamos como herederos de la promesa.
El hecho es que Agar representa el Antiguo Pacto, y ella solo es capaz de dar a luz hijos de la carne. En la Iglesia Primitiva, la principal distinción era entre cristianismo y judaísmo. Los que siguieron al Mediador del Nuevo Pacto fueron herederos, mientras que los que permanecieron en el judaísmo continuaron adhiriéndose al Antiguo Pacto. Los hijos carnales, como Ismael, persiguieron a la Compañía de Isaac. Gálatas 4: 29 dice:
29 Pero como en aquel tiempo, el que nació según la carne perseguía al que nació según el Espíritu, así también ahora.
El mismo Pablo estaba dolorosamente consciente de esto, después de haber perseguido a la Iglesia en sus primeros días en el judaísmo. Escribe en Gálatas 1: 13,
13 Porque habéis oído hablar de mi antigua forma de vida en el judaísmo, de cómo perseguía a la iglesia de Dios sin medida y trataba de destruirla.
Afortunadamente, la genealogía de Pablo (de la tribu de Benjamín) no lo encerró en el estado de un hijo de la carne. Cuando se convirtió a Cristo, cambió de madre. Ya no era un hijo de la carne nacido de Agar, sino que se convirtió en un hijo de la promesa, un heredero, nacido de Sara, el Nuevo Pacto. De la misma manera, todos debemos cambiar de madre, porque en el sentido amplio, todos nacemos como hijos de la carne y debemos ser engendrados por el Espíritu y nacer de nuevo como hijos de Dios.
Dos aplicaciones del principio
Cuando Pablo escribió su epístola a los Gálatas, se refería principalmente a la distinción entre judíos y cristianos. Los judíos eran los hijos de Agar, la Vieja Jerusalén, y los cristianos eran los hijos de Sara, la Jerusalén celestial, comparable a Isaac (Gálatas 4: 25-26, 28). Pero la epístola de Pablo fue una advertencia para que los cristianos no volvieran al judaísmo, para que no se volvieran ismaelitas espirituales una vez más.
El peligro ya estaba presente en los días de Pablo, así como lo está en nuestro propio tiempo. Por esta razón, también hay una distinción secundaria entre cristianos carnales y espirituales. Parece que la mayor parte de la Iglesia de hoy no ha entendido la advertencia de Pablo y, por lo tanto, ha producido más hijos carnales que espirituales. La mentalidad del Antiguo Pacto con respecto a la salvación, junto con el punto de vista del Antiguo Pacto de la profecía, es ahora la opinión de la mayoría en la Iglesia.
Solo los hijos de la promesa gobernarán con Cristo en el Reino de Dios. En mi opinión, los cristianos de mentalidad carnal serán ciudadanos del Reino, pero no serán herederos. Los hijos de Sara se distinguen entre sus hermanos. Se elevan por encima del pensamiento carnal, porque su fe está en la promesa de Dios, no en sus propias promesas a Dios. Reconocen a la Jerusalén celestial como su madre y la madre del Reino, no a la Jerusalén terrenal.
Ésta es la distinción principal entre la Iglesia y los Vencedores en nuestro estudio de los ciudadanos del Reino.
https://godskingdom.org/blog/2022/01/building-the-kingdom-the-citizens-part-3