EL FIN DELA ERA, Ron McGatlin

https://www.openheaven.com/2023/05/04/the-end-of-the-age-ron-mcgatlin/

Estudio de EFESIOS - Parte 28 - EL DIOS IMPARCIAL QUE NOS UNE (Unidad en Cristo y Lucha), Dr. Stephen Jones

 

Estudio de EFESIOS - Parte 25 - EL GRAN MISTERIO (SECRETO) (Cristo y la Iglesia. El amor ágape: unidad y doble testimonio en el matrimonio), Dr. Stephen Jones

 

Estudio de EFESIOS - Parte 22 - LIDERAZGO DEL REINO (Parte 1) (Matrimonios de Antiguo y Nuevo Pacto), Dr. Stephen Jones

 

Efesios 5: 22-33 es un pasaje bastante largo donde Pablo habla sobre el matrimonio y las relaciones familiares en el contexto del principio más amplio del liderazgo del Reino. Hace dos semanas, Dios dispuso que nosotros (como Consejo de Paz) programáramos una reunión para este fin de semana pasado (15-17 de octubre). No sabíamos lo que Dios nos revelaría para discutir hasta que se llevó a cabo la reunión.

Así que no fue una coincidencia que mi último weblog del 10 de octubre expusiera Efesios 5: 21, que trata sobre el trabajo en equipo del Reino. La secuela natural de esto es el Liderazgo del Reino. Esto se basa en Génesis 2: 23-24 y 3: 16, que establece el marco para todas las posiciones de liderazgo y cómo trabajar en equipo (o como un cuerpo).

Estos versículos han sido malentendidos desde el principio de los tiempos, causando muchas ataduras, dificultades y fricciones. Esto se debe a que a la mayoría de las personas se les ha enseñado a pensar en términos del Antiguo Pacto, usando definiciones anímicas de principios espirituales. Estos malentendidos se resuelven solo con una comprensión clara de la diferencia entre las relaciones del Antiguo y el Nuevo Pacto.

Es por esta confusión que me parece necesario exponer con mayor detalle lo que Pablo estaba diciendo en Efesios 5. Así que no quiero apresurarme en esta sección de los escritos de Pablo. Es lo suficientemente importante como para dedicarle algún tiempo y definir las palabras mismas a través de los ojos del Nuevo Pacto, como Dios lo dispuso.

Las esposas se someten, los esposos aman

Efesios 5:22-25 dice:

22 Casadas, estad sujetas a vuestros propios maridos, como al Señor. 23 Porque el marido es cabeza de la mujer, como también Cristo es cabeza de la iglesia, siendo Él mismo el Salvador del cuerpo. 24 Pero como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres deben estarlo a sus maridos en todo. 25 Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella.

Tradicionalmente, la Iglesia ha interpretado esto durante mucho tiempo de una manera que establece los matrimonios del Antiguo Pacto, siendo la esposa, esencialmente, una esclava del orden de Agar. Aunque Cristo vino como el Mediador del Nuevo Pacto, la mayoría de los creyentes a lo largo de la historia no han logrado comprender la naturaleza del Nuevo Pacto.

Esto condujo a la idea de la supremacía papal que puso a la Iglesia en una posición de esclava. Políticamente hablando, los reyes también han pensado en “el derecho divino de los reyes” como el derecho de gobernar como tiranos sobre la gente común. Relativamente pocos han entendido el principio del Liderazgo del Reino establecido en las Escrituras.

En las últimas décadas ha surgido el Movimiento de Liberación de la Mujer, donde las feministas han rechazado la posición de mujer esclava. Desafortunadamente, al no estar instruidas en los principios bíblicos de liderazgo, concluyeron que la Biblia en realidad enseña a las mujeres a ser esclavas. Dios las ha usado para plantear este problema y forzar a la Iglesia a repensar su posición.

Desafortunadamente, debido a que el feminismo surgió sin estar basado en las Escrituras, la mayoría de los creyentes simplemente rechazaron sus puntos de vista como una rebelión contra las Escrituras. Si la Iglesia hubiera entendido los dos pactos y la alegoría bíblica de Agar y Sara, quizás las mujeres no hubieran sentido la necesidad de la liberación desde el principio.

Mi viaje personal

En cuanto a mí, Dios nos guió a mi esposa y a mí en un viaje independiente (e inesperado). Durante nuestros primeros 21 años de matrimonio (1971-1992), ninguno de nosotros sabía que había dos tipos de relaciones matrimoniales establecidas en las Escrituras. Mi esposa era la Agar perfecta, habiendo sido criada de esa manera desde la niñez en la Iglesia. Yo mismo sabía poco sobre el matrimonio y pasé el primer año aprendiendo cómo hacer feliz a una mujer. Ella se alegró de que ser enseñable me resultara algo natural, ya que esto sentó las bases para las revelaciones por venir.

En 1982, se me ocurrió que el propósito del matrimonio era brindar un doble testimonio dentro de la unidad familiar central, para que siempre supiéramos la voluntad de Dios para la familia. El problema en ese momento fue que comencé a aprender a escuchar la voz de Dios del 5 al 7 de junio de 1982, pero mi esposa tardó más. De hecho, le tomó 10 años, hasta que finalmente su avance ocurrió del 5 al 7 de junio de 1992.

Mientras tanto, tuve que buscar a otros para que proporcionaran el doble testimonio de mi propia revelación, y esto generó problemas. Otros me estaban dando testimonio cuando mis revelaciones eran defectuosas o incluso completamente equivocadas. No es que a otros se les prohíba dar doble testimonio, sino que en mi caso, Dios tenía la intención de que mi esposa desempeñara ese papel.

Ver el matrimonio como el programa de doble testimonio de Dios es una revelación fundamental y pone de relieve la naturaleza de un testimonio adecuado. Si el testigo es una esclava, es casi imposible para ella brindar un testimonio independiente, porque se espera que ella esté de acuerdo con todo lo que escuche su esposo, ya sea que sea verdaderamente de Dios o no.

De hecho, su esposo puede considerarla insubordinada si su revelación difiere de la de él. Peor aún, el esposo podría "instruirla" hasta que ella llegue a ver que su punto de vista es correcto, en lugar de dejar que escuche de Dios de forma independiente.

Dos tipos de matrimonio

Abraham tenía dos esposas, y cada una ilustraba un pacto diferente y una relación matrimonial (Gálatas 4: 22). Su relación con Agar puede verse como una línea recta vertical con Dios en la parte superior, Abraham debajo de Dios y Agar en la parte inferior. Ella era una sirvienta y no tenía participación en el proceso de toma de decisiones. Tenía que escuchar a Dios a través de su esposo y confiar en que él estaba escuchando correctamente. Esto describe una relación del Antiguo Pacto, como nos dice Pablo en Gálatas 4:24-25, que solo puede dar a luz a un Ismael, un hijo de la carne (Gálatas 4: 29), que invariablemente persigue a “los hijos de la promesa” (Gálatas 4: 28), que nacen según el modelo de Isaac.

En otras palabras, la relación ideal, promovida comúnmente en la Iglesia, se basa en el modelo de Agar, no de Sara. Así es como Efesios 5: 22 es normalmente interpretado por aquellos que tienen una perspectiva del Antiguo Pacto. Sin embargo, puedo testificar que no tiene por qué ser así. Mi propio matrimonio cambió dramáticamente en 1992, y esto nos llevó a una relación del Nuevo Pacto que no habíamos conocido antes, ni siquiera fue posible hasta que Dios nos reveló a ella y a mí que ella realmente estaba escuchando a Dios por sí misma. En realidad, ella había estado escuchando a Dios durante algún tiempo antes de 1992, pero no sabía esto, porque estaba escuchando de una manera diferente a como yo lo escuchaba. Sin confianza, ella se remitió a mí y a mi revelación, como se esperaba que hiciera una buena Agar. Pero después de 1992, ambos supimos de manera concluyente que ella también estaba escuchando a Dios. Mientras que yo podía escribir las cosas que Dios me decía, ella escuchaba y sabía más instintivamente sin poder verbalizarlo o escribir palabras y oraciones.

Descubrimos que Dios era tanto hombre (Yahweh) como mujer (El Shaddai) y que hablaba con una “voz” diferente a cada uno de nosotros. Una vez que entendimos cómo funcionaba esto, supe que ahora tenía el doble testimonio que necesitaba para que mi ministerio y mi llamado en sí pudieran producir un Isaac.

Mi esposa y yo hemos tenido ahora 30 años de experiencia para poner a prueba esta revelación en la práctica, y hemos encontrado que es totalmente válida. No es que siempre hayamos estado de acuerdo. Pero cuando nos encontramos con revelaciones diferentes, supimos cómo resolver las diferencias. Aprendimos a apelar el caso a Dios, quien es la Fuente de toda revelación. Oramos para que Dios revelara la verdad y, eventualmente, trajo circunstancias que aclararon todas las cosas.

Sé que Dios nos ha llevado a través de tales experiencias para probarnos la forma correcta de resolver las diferencias de revelación. De esa manera, una audiencia más amplia puede aprender a través de nuestras experiencias y tal vez evitar los problemas de desunión que han plagado a la Iglesia durante siglos.

Principios básicos de Relación

Cuando Dios le dio a Adán el Mandato de Dominio en Génesis 1: 26 y el Mandato de Fecundidad en Génesis 1: 28, no dio instrucciones particulares sobre cómo implementar esos mandatos. Simplemente recibió instrucciones de “gobernar” y “ser fructífero”. ¿Pero cómo?

Durante ese tiempo, Eva todavía estaba dentro de Adán, porque Dios aún no había sacado a la mujer del hombre para crear dos identidades separadas. Por lo tanto, esos mandatos fueron dados tanto al hombre como a la mujer dentro de él. Tal vez podamos decir que el Mandato de Dominio se le dio al hombre y el Mandato de Fecundidad a la mujer y que esto se prolongó después de que los dos se separaron.

Si es así, está claro que el hombre no podía ser fructífero sin la mujer, ya que solo se le dio la mitad de la Primogenitura total. Sin el otro, ambos estaban incompletos. Cuando los dos estuvieran separados, se requeriría que ambos estuvieran en unidad y acuerdo para implementar el Derecho de Primogenitura completo de manera adecuada y completa. Esto por sí solo muestra la importancia del papel de la mujer. Un hombre no puede cumplir con su llamado sin ella.

Incluso Cristo mismo no puede cumplir su llamado sin la Esposa que es sacada de su costado. Ella es la clave del éxito de su plan para restaurar todas las cosas. Pero si su Novia siguiera el modelo de Agar, el plan fracasaría. De hecho, el primer matrimonio de Dios en el Monte Sinaí siguió el modelo de Agar, porque era un matrimonio del Antiguo Pacto. Terminó en divorcio (Jeremías 3: 8).

El segundo matrimonio de Cristo se basa en el modelo de Abraham y Sara, la mujer libre. Aquellos que disfrutan de una relación matrimonial del Nuevo Pacto con Cristo son los únicos que pueden ser fructíferos en la forma en que Dios lo planeó desde el principio. Aquellos que tienen una relación de Agar con Cristo tendrán que mejorar su relación con Cristo en algún momento en el futuro. Para hacer esto, se requerirá una comprensión del Nuevo Pacto y su objetivo: la Restauración de Todas las Cosas.

Pero, ¿cómo se pasa de ser parte de la Compañía de Agar a ser parte de la Compañía de Sara? ¿Cómo se va más allá de la obediencia hasta el acuerdo? ¿Debe Cristo sujetar a la mujer a Sí mismo y obligarla a ser fecunda para cumplir su propio llamado? Eso la convertiría en una esclava, y el hijo de tal relación sería entonces un Ismael, no un Isaac.

No, la Esposa de Cristo debe estar de acuerdo con el corazón, no por la fuerza. Ella debe tener la misma revelación que Él tiene, para que se regocije en el plan y propósito divino para la Creación. Si ella se resiste de alguna manera, entonces todavía está aprendiendo a obedecer y debe someter su voluntad a la de Él, como se espera que haga una buena esclava.

División y Unidad

El Principio de Relación se estableció claramente en Génesis 2: 22-24,

22 De la costilla que había tomado del hombre, el Señor Dios formó una mujer y la trajo al hombre. 23 El hombre dijo: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. 24 Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.

Debido a que la naturaleza de Dios incluye la Ley del Doble Testimonio, Dios consideró adecuado dividir a Adán en dos partes, hombre y mujer. Esto creó una división del trabajo que no sería perjudicial mientras se mantuviera la unidad de propósito. Así que no vemos ningún establecimiento de autoridad del hombre sobre la mujer aquí (antes del pecado).

Donde hay unidad, la autoridad es irrelevante, porque ambos podrían oír perfectamente la voz de Dios, y ambos serían igualmente obedientes a Dios. Uno no tendría que mandar al otro que fuera obediente. Si Adam hubiera sentido la necesidad de ordenarle a su esposa que hiciera algo, significaría que ella no lo habría hecho por su cuenta. Habrían estado en contra en los propósitos, y por lo tanto uno de ellos habría tenido que someterse a la voluntad del otro (que es la obediencia).

Sin embargo, claramente, esta no era su condición en el momento en que Dios separó a la mujer del hombre. No había necesidad de mandar con la voz de la autoridad. Ambos sabían instintivamente qué hacer. Esta es la condición establecida a través del Nuevo Pacto, que se describe en Jeremías 31: 34, citado en Hebreos 8: 11,

11 Y no enseñará cada uno a su conciudadano, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos.

Esta bendita condición representa al mundo entero al final de los tiempos estando en unidad y acuerdo, cada persona escuchando la voz de Dios y respondiendo a ella porque su corazón y naturaleza han sido transformados a la imagen de Dios. Es un regreso al Edén en ese sentido. Por eso, cuando Dios habla, el pueblo da testimonio de la verdad de su Palabra, no porque esté obligado (por la Ley) a ser obediente, sino porque su Palabra resuena en el corazón de todos. Esto es lo que significa tener la Ley escrita en nuestro corazón, como también dice el Nuevo Pacto (Jeremías 31: 33; Hebreos 8: 10).

La Ley describe la naturaleza de Dios, y en la actualidad Él está escribiendo su naturaleza en nuestros corazones para que podamos ser como Él. Pero en ese día no se necesitará la Ley para imponer la obediencia, y la autoridad como tal será obsoleta. Siempre debemos tener en cuenta que Dios no estableció la autoridad del hombre sobre la mujer hasta que el pecado entró en escena. No es sino hasta Génesis 3: 16 que Dios le dice a la mujer: “él se enseñoreará de ti”.

Esta es la base de la declaración de Pablo en Efesios 5: 22: “Las mujeres estén sujetas a sus propios maridos como al Señor”. No cuestionamos ni la declaración de Dios en Génesis 3: 16 ni la declaración de Pablo en Efesios 5: 22. Sin embargo, también debemos entender que esta relación de sujeción no es el ideal bíblico en un matrimonio. Hay más, lo que podemos ver al comparar el matrimonio en el Edén con el matrimonio después de que el pecado entró en el mundo.

Este panorama más amplio también se ve en las instrucciones de Jesús con respecto a la separación matrimonial y el divorcio. En Mateo 19: 4-6 Jesús apeló al principio del matrimonio establecido en el Jardín. Entonces los fariseos le preguntaron por qué Moisés permitía el divorcio. Mateo 19: 8 dice,

8 Él les dijo: “Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; pero desde el principio no ha sido así”.

No podemos tratar este tema completamente aquí, pero está claro que Jesús distinguió entre el matrimonio en el Edén y el matrimonio postedénico (en los días de Moisés). Debido al pecado (“dureza de corazón”), muchos matrimonios del Antiguo Pacto fracasarían y necesitarían leyes que regularan el divorcio. Los hombres a menudo se aprovechaban de las Leyes de Divorcio para hacer injusticia a sus esposas, pero las Leyes de Divorcio también eran necesarias en ocasiones, por ejemplo, para proteger la vida de la mujer de un esposo abusivo.

Estudiar las causas de divorcio son para otro estudio. El punto es que cuando el pecado entró en el mundo, Dios sabía que la relación original en el Jardín se había interrumpido y que se necesitaría autoridad para mantener el orden en la Tierra. Pero, como dijo Jesús, “desde el principio no fue así”. Así como el divorcio en sí mismo fue una acomodación a causa del pecado, así también la autoridad misma fue una acomodación a causa del pecado.

Esto es importante, porque la relación matrimonial es el primer ejemplo en las Escrituras de muchas relaciones en la Tierra que requieren autoridad. El mismo principio de autoridad se ve entre el rey y el reino, el presidente y la nación, el gobernador y el estado, el alcalde y la gente del pueblo, etc. En la mayoría de los casos, estas resultan ser relaciones del Antiguo Pacto, porque pocos tienen un entendimiento de la autoridad del Nuevo Pacto. Desafortunadamente, la Iglesia a menudo ha seguido el ejemplo del mundo.

https://godskingdom.org/blog/2022/10/ephesians-part-22-kingdom-leadership-part-1

Estudio de EFESIOS- Parte 13 - HUMILDAD Y UNIDAD (Conservando la unidad del Espíritu-espíritu en humildad y tolerancia), Dr. Stephen Jones

 

La oración de Pablo por la iglesia en Efesios 3: 14-21 termina con un “Amén”. Luego, el apóstol comienza de nuevo, presentándose una vez más a su audiencia en Efesios 4: 1-2.

1 Por tanto, yo, prisionero del Señor, os ruego que andéis como es digno de la vocación con que habéis sido llamados, 2 con toda humildad y mansedumbre, con paciencia, soportándoos unos a otros en amor.

Pablo no era un prisionero de Roma, sino “el prisionero del Señor”. Entendió la soberanía de Dios y supo que su circunstancia presente fue ordenada por Dios. Sin duda, a menudo pensaba en su llamado y en cómo Dios le había dicho: "Te enviaré lejos a los gentiles" (Hechos 22: 21). Asimismo, en una visión posterior, El Señor se paró a su lado y le dijo: “Ánimo; porque así como has testificado solemnemente de mi causa en Jerusalén, así también debes testificar en Roma” (Hechos 23: 11).

Por lo tanto, Pablo sabía que no sería asesinado en Jerusalén, ni por las autoridades allí ni por el equipo de asesinos que habían jurado matarlo (Hechos 23: 12). Pablo fue arrestado en Jerusalén en Pentecostés del año 58 dC y finalmente apeló su caso ante Roma dos años después. Fue llevado a Roma, llegando en el año 61 dC, habiendo sobrevivido al naufragio en la isla de Melita (Malta).

El apóstol sería liberado después de 2 años en Roma, lo que le permitiría hacer su último viaje misionero a España y Gran Bretaña, donde predicó el evangelio en el sitio donde ahora se encuentra la Catedral de San Pablo en su memoria. En todo esto, Pablo permaneció “prisionero del Señor”, pues también se consideraba a sí mismo como “siervo de Cristo Jesús” ( Romanos 1: 1).

Ser digno del llamamiento

La exhortación de Pablo a “andar de una manera digna del llamamiento” habla de manera paralela a la epístola de Santiago. Santiago habla de las “obras” que exhiben y prueban la fe de uno. La fe viene por el oír (Romanos 10: 17), y por lo tanto es un acto soberano de gracia. Tal gracia viene con un llamado, dando propósito en la vida de uno. Habiendo sido “comprados por precio”, fuimos redimidos para servir a un nuevo Maestro. 1ª Corintios 7: 22-24 dice:

22 Porque el que en el Señor fue llamado siendo esclavo, liberto es del Señor; asimismo el que fue llamado siendo libre, es esclavo de Cristo. 23 Por precio fuisteis comprados; no os hagáis esclavos de los hombres. 24 Hermanos, cada uno permanezca con Dios en la condición en que fue llamado.

Servir a Cristo es tener un nuevo llamado o propósito. Cada llamado en particular es único y viene con varios dones, que son las herramientas que potencian ese llamado por el poder del Espíritu.

Pablo exhorta a aquellos que tienen fe a vivir una vida que sea digna de su llamado. En otras palabras, sus obras deben estar a la altura de su fe. No es que las obras justifiquen a nadie, sino que el cambio en la manera de vivir manifiesta la fe. El mensaje de Santiago, entonces, no contradice el evangelio de Pablo. Ambos apóstoles entendieron la importancia de la fe y las obras. Santiago no dice que las obras de uno justifican a nadie, ni Pablo dice que las obras deben descartarse.

Las características de este llamado son primero “humildad” y “mansedumbre”. La humildad se manifiesta de muchas maneras, pero en general es la antítesis del orgullo o la arrogancia. Literalmente significa tener una humilde opinión de uno mismo, que no debe confundirse con tener baja autoestima, que es, quizás, tan destructiva como el orgullo. El gran AW Tozer dijo: “La humildad es la raíz de toda gracia”.

En cuanto a la “mansedumbre”, (prautes) definida como tener una disposición apacible, Pablo la empareja con la humildad. Mientras que la humildad es una cualidad interior, la mansedumbre es su expresión exterior. En otras palabras, difícilmente podemos pretender ser humildes si nos ofendemos con aquellos que son abrasivos. Al emparejarlos, vemos el paralelo con nuestro llamado y su expresión externa: caminar como es digno de ese llamado. En otras palabras, sé humilde y camina como es digno de tu humildad con una disposición apacible.

Andar como es digno de nuestro llamado no es solo ser humildes y responder a los demás con mansedumbre, sino también una cuestión de mostrar “paciencia” con los demás, “mostrar tolerancia los unos con los otros en amor”. La palabra griega traducida como “tolerancia” es anecho, “soportar, aguantar, tolerar, resistir”. Al combinar la paciencia con la tolerancia, el apóstol da a entender que algunos creyentes son difíciles de soportar, porque aún no han aprendido a caminar de una manera digna de su llamado.

La mayoría de estos creyentes abrasivos se ven a sí mismos como defensores de la verdad (sus opiniones, tal como lo ven) y por eso no lo relacionan con un espíritu de orgullo o falta de humildad. Sin embargo, tales personas son parte de la Iglesia. Aquellos que son humildes deben mostrar amor a aquellos que son orgullosos. Los que son mansos deben soportar a los que son abrasivos o espinosos. Esto “no es justo”, por supuesto, pero mientras los humildes sean elegidos como líderes en la Iglesia, los creyentes arrogantes no podrán subvertir la obra de Dios.

De hecho, este ha sido el problema principal en la Iglesia así como en toda la sociedad. Cada vez que se han elegido ancianos y obispos debido a su elocuencia, su capacidad para recaudar dinero o incluso sus habilidades de liderazgo, pero faltos de humildad, la Iglesia ha tenido problemas. De hecho, fue este mismo problema el que destruyó la verdad de la Restauración de Todas las Cosas (400 dC). Prácticamente todos los historiadores de la Iglesia están de acuerdo con ese hecho, como mostré en el capítulo 12 de mi libro Jubileo de la Creación.

Preservando la Unidad

Efesios 4: 3 dice,

3 solícitos en conservar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz.

Aquí Pablo habla de “la unidad del Espíritu”, no de la unidad de la Iglesia misma. A medida que la Iglesia progresó en la historia, los líderes se reunieron en varios Concilios para decidir qué opiniones doctrinales debían imponerse a quienes no estaban de acuerdo. Su enfoque era mantener la uniformidad de la doctrina a través de los credos establecidos, no preservar la “unidad del Espíritu en el vínculo de la paz”.

Las reuniones de los Concilios se volvieron cada vez más vitriólicas y amargas, y “el vínculo de la paz” fue sacrificado en su altar. Debido a que tantos carecían de humildad y gentileza, lucharon, sobornaron y amenazaron a otros que tenían opiniones diferentes. Con demasiada frecuencia los Concilios de la Iglesia establecieron la unidad de la Iglesia en el vínculo de la fuerza. Al hacerlo, el cristianismo se convirtió en una religión, muy parecida a una institución política, en lugar del modelo de unidad cristiana que habían imaginado los apóstoles.

Pablo luego define la “unidad del Espíritu” en Efesios 4: 4-6,

4 Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también fuisteis llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; 5 un Señor, una fe, un bautismo, 6 un Dios y Padre de todos, que es sobre todos, por todos y en todos.

Cuando Pablo habla de “un solo cuerpo”, entendemos que se refiere a la Iglesia como un todo, en lugar de a una denominación específica, como muchos de ellos afirman. En mi opinión, no existe una sola denominación que abarque la totalidad del Cuerpo de Cristo. Pensar lo contrario es carecer de “tolerancia” (Efesios 4: 2).

De hecho, Dios mismo no mira la etiqueta denominacional de uno para determinar si él o ella es parte del Cuerpo de Cristo. Algunas denominaciones contienen porcentajes más altos que otras del Cuerpo de Cristo, pero ninguna abarca a todos los creyentes. Al final, incluso la desunión del espíritu del denominacionalismo fue profetizado en las Escrituras.

Esto se ve especialmente en la historia del rey Saúl, a quien Dios nombró rey cuando el pueblo exigió un rey como las demás naciones (1º Samuel 8: 5). Posteriormente, Saúl fue coronado el día de la “cosecha de trigo” (es decir, Pentecostés), como vemos en 1º Samuel 12: 17. Se convirtió, antes de la venida de Cristo como “David”, en el principal tipo profético de la Iglesia durante la Era de Pentecostés .

El espíritu del denominacionalismo ha dominado así la Iglesia por muchos siglos, porque cada año en el reinado de Saúl fue un tipo de cada ciclo de Jubileo (49 años) en la historia de la Iglesia. De hecho, en los casos en que los acontecimientos de los años del reinado de Saúl estaban fechados, podemos ver paralelos directos en los ciclos jubilares de la Iglesia.

Hubo un corto tiempo en el que la Iglesia estuvo en unidad (Hechos 2: 46-47), así como el reinado de Saúl fue bueno en el primer año. Comenzó a tener problemas en su segundo año (1º Samuel 13: 1 KJV), así como comenzaron a formarse serias grietas dentro de la Iglesia en su segundo ciclo de Jubileo.

Pablo también relaciona “un cuerpo” con “un Espíritu”. La mayoría asume que “Espíritu” se refiere al Espíritu Santo, especialmente porque la mayoría de las traducciones escriben con mayúscula la palabra Espíritu. Desafortunadamente, las letras griegas bíblicas eran todas mayúsculas, ya que aún no se habían inventado las minúsculas. Así que los traductores se quedaron con la opción de cómo traducir varias palabras. En este caso, ¿Pablo se refería al Espíritu Santo o al espíritu del hombre (como en 1º Tesalonicenses 5: 23)? Eso no está claro.

Me parece que “un Espíritu” implica la unidad del Espíritu Santo, lo cual es tan obvio que apenas vale la pena mencionar el punto. Por otro lado, “un espíritu” implicaría la unidad del espíritu dentro de los creyentes, que es el punto principal que Pablo estaba destacando en este pasaje. En otras palabras, Pablo le estaba diciendo a la Iglesia que a pesar de las diferencias de opinión entre ellos, todos ellos están unidos en su espíritu, habiendo sido engendrados por el mismo Espíritu Santo por quien se hicieron hijos de Dios.

Aunque nuestras almas difieren mucho, siendo carnales e incapaces de recibir las cosas profundas de Dios, nuestros espíritus son perfectos y no pueden pecar porque son engendrados por Dios (1º Juan 3: 9). Por lo tanto, los espíritus de todos los que son engendrados por Dios están en un estado de perfecta unidad, incluso si esa unidad se exhibe pobremente en la vida diaria.

Si reconocemos la unidad del espíritu de todos los que han sido engendrados por Dios, será más fácil ser amables y tolerantes con los demás. No veremos a los disidentes y creyentes abrasivos como enemigos, sino como parte de nuestro propio Cuerpo. ¿No es esta la base última de la humildad y el amor?

https://godskingdom.org/blog/2022/09/ephesians-part-13-humility-and-unity

APOCALIPSIS - Libro I: Cap. 2-La estructura de Apocalipsis, Dr. Stephen Jones

 

Capítulo 2

La estructura de Apocalipsis

El libro de Apocalipsis es un libro hebreo expresado en el idioma griego. Esto por sí solo une este libro estrechamente al libro de Daniel. Las imágenes y el simbolismo se derivan de las Escrituras hebreas. El Dr. Bullinger señala que hay siete secciones en el cuerpo principal del libro de Apocalipsis que alternan entre escenas en el Cielo y escenas que ocurren en la Tierra.

A. Introducción (cap. 1)
    B. La gente de la Tierra (2, 3)
        C 1 . En el Cielo (4, 5)
            D 1 . En la Tierra (6: 1-7: 8)
        C 2 . En el Cielo (7: 9-8: 6)
            D 2 . En la Tierra (8: 7-11: 14)
        C 3 . En el Cielo (11: 15-19)
            D 3 . En la Tierra (11:19)
        C 4 . En el Cielo (12: 1-12)
            D 4 . En la Tierra (12: 13-13: 18)
        C 5 . En el Cielo (14: 1-5)
            D 5 . En la Tierra (14: 6-20)
        C 6. En el Cielo (15: 1-8)
            D 6 . En la Tierra (16: 1-18: 24)
        C 7 . En el Cielo (19: 1-16)
            D 7 . En la Tierra (19: 17-20: 15)
    B 1 . La gente de la Tierra Nueva (21: 1-22: 5)
A 1 . Conclusión (22: 6-21)

Estas siete secciones principales nos apuntan a la séptima letra del alfabeto hebreo, la zayin, que significa "arma". Su palabra raíz significa "cortar". En este caso, vemos que los decretos del Tribunal Divino y la aplicación angelical se utilizan como armas espirituales para lograr la meta deseada del Cielo. Ese objetivo es “poner a todos los enemigos bajo de sus pies” (1ª Corintios 15: 25) y “someter todas las cosas a Sí mismo” (Filipenses 3: 21 KJV).

La Novia y su Marido

Esta estructura de Cielo y Tierra del libro de Apocalipsis no fue diseñada para distinguir el Cielo de la Tierra, sino para unirlos en una relación de causa y efecto. La meta es la unidad, no la destrucción de la Tierra, ni la meta es tampoco la subyugación de la Tierra como esposa-esclava. Este propósito divino alcanza un crescendo en Apocalipsis 21: 2, donde vemos la Nueva Jerusalén descendiendo del Cielo a la Tierra Nueva que ha sido preparada en los capítulos anteriores. Está representado en términos de matrimonio ("una novia adornada para su marido"). Se logra así la unidad y el acuerdo entre el Cielo y la Tierra.

Este ha sido el objetivo de la historia desde el principio. El objetivo no era que Cristo tuviera una esposa esclava (“Agar” en Gálatas 4: 22-25), sino casarse con una mujer libre que pudiera ser coheredera y cogobernante con Cristo. Solo una mujer libre puede ajustarse a la descripción que se da en Génesis 2: 18 de "una ayuda idónea para él". De hecho, la descripción de la "novia" en Apocalipsis 21: 2 define lo que Dios quiso decir en Génesis 2: 18, cuando Dios cohabita con nosotros a nivel colectivo y en nosotros a nivel personal. Se podría decir que la historia misma es el tiempo que tarda esta "novia" en prepararse para ser "idónea para Él". Esto se logra mediante una interacción entre el Cielo y la Tierra. También presenta una imagen de los decretos soberanos de Dios en el Cielo que provocan los cambios deseados en la Tierra.

Este es el propósito global y la progresión de la historia que la estructura básica de Apocalipsis estaba destinada a establecer. Y no solo Juan, sino también Daniel está incluido en este propósito, junto con toda la Palabra de Dios desde el principio.

Por lo tanto, el libro de Apocalipsis no tenía la intención de mostrar la destrucción final de la Tierra, sino su renovación, de la misma manera que Dios está renovando nuestras mentes a nivel individual. La destrucción de nuestro "hombre viejo" se logra mediante la salvación del "hombre nuevo". Cuando el Espíritu Santo engendra a Cristo en nosotros, y luego trae esa Simiente Santa a su pleno nacimiento, lo que está en enemistad con Dios pasa, pero lo que está de acuerdo con Dios hereda todas las cosas con Cristo.

También lo es a nivel colectivo de la humanidad en su conjunto. El primer Cielo y la primera Tierra desaparecen, no por destrucción, sino por ser reemplazados por el perfecto Nuevo Orden Mundial (el de Dios). El Cielo gana el corazón de la Novia, y así tiene lugar el gran matrimonio.

La revelación de las letras hebreas

Cada uno de los 22 capítulos contiene una revelación sobre una letra hebrea en orden consecutivo y proporciona un bosquejo del libro en sí. De hecho, esto vincula el libro de Apocalipsis con el Salmo 119, que está dividido en 22 secciones. Los ocho versículos de cada sección comienzan con la misma letra del alfabeto hebreo. Este Salmo estaba destinado a representar la revelación de la Palabra, que se compone de estas 22 letras. Las 22 letras, entonces, fueron vistas como una expresión de la plena revelación de la Palabra de Dios. De hecho, establece la verdad de Deut. 8: 3, que Jesús usó contra el diablo en Mat. 4: 4,

4 Pero Él respondió y dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios.

Por lo tanto, el libro de Apocalipsis fue diseñado para presentar el alcance completo de la verdad procedente de la boca de Dios. El hecho de que esté escrito en griego no significa que deba leerse con lentes griegas. Si Juan hubiera tenido la intención de presentar patrones de pensamiento griego, debería haber escrito 26 capítulos, uno para cada letra del alfabeto griego. En cambio, escribió 22 secciones distintas, que se dividen fácilmente en los 22 capítulos que nos llegan en la forma actual del libro.

Las letras describen el libro de Apocalipsis

Juan dice en Apocalipsis 1: 3: "Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de la profecía". Las palabras están formadas por letras. En el versículo 1, dice que estas palabras fueron "representadas" por su ángel. La palabra griega es semaino, que significa "dar una señal". La palabra se deriva de sema, "marca".

Aunque esto se expresa en griego, el pensamiento detrás de ello es hebreo. La última letra del alfabeto hebreo es la tav, que significa "marca o señal". En Ezequiel 9: 4 se le dijo al “hombre vestido de lino”: “pon una marca [tav] en la frente de los hombres que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se están cometiendo”. Esto era más que una simple señal; era la firma de Dios, originalmente escrita como una X o cruz en sus frentes.

Entonces, desde el comienzo del libro, Juan revela sutilmente el propósito final de reclamar a toda la Tierra como su Dueño y también de protegerla. Como Creador, Dios es dueño de la Tierra y es responsable de ella. Dado que la TAV es la última letra del alfabeto hebreo, vemos que Dios firma con su nombre al final del capítulo 22. Apocalipsis 22: 4 dice que "su nombre estará en sus frentes". Su nombre es Jesús, “Salvación” (Apocalipsis 22: 21), quien firmó su nombre en nuestras frentes con su marca: la cruz.

Aquí hay una lista de las letras hebreas, junto con sus significados:

Alef (?) Toro, primero, primario, comienzo (Ap. 1)
Beth (?) Casa, hogar (Ap. 2)
Gimel (?) Camello, orgullo, levantamiento (Ap. 3)
Dalet (?) Puerta (Ap. 4)
Heh (?) el aliento, el espíritu (Ap. 5)
Vav (?) uñas, clavija, conexión (Rev. 6)
Zayin (?) arma, corte (Rev. 7)
Cheth (?) cerca, habitación interior (Apocalipsis 8)
Teth (?) Serpiente, rodear (Apocalipsis 9)
Yood (?) Mano cerrada, trabajo, obra (Apocalipsis 10)
Caph (?) Mano abierta, palma (Apocalipsis 11)
Lamed (?) Aguijón de buey, autoridad (Apocalipsis 12)
Mem (?) Agua, caos (Apocalipsis 13)
Nun (?) Pescar, enjambre, lleno de vida (Apocalipsis 14)
Samech (?) Puntal, apoyo, soporte (Apocalipsis 15)
Ayin (?) Ojo, ver, manifestar (Apocalipsis 16)
Peh (?) Boca, palabra (Apocalipsis 17)
Tzaddi (?) Gancho, deseo (Apocalipsis 18)
Koph (?) Detrás de la cabeza, lo que sigue (Apocalipsis 19)
Resh (?) cabeza, líder (Apocalipsis 20)
Shin (?) dientes, devorar, consumir (Apocalipsis 21)
Tav (?) marca, señal (Apocalipsis 22)

Estas se explicarán con más detalle a medida que estudiemos cada capítulo del libro de Apocalipsis. Como veremos, cada capítulo tiene algo que ver con cada letra hebrea.

https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-2-the-structure-of-revelation