La
ciudad original de Filadelfia fue establecida en el 189 aC por el rey
Eumenes II de Pérgamo como tributo a su leal hermano. Filadelphos
significa literalmente "el que ama a su hermano". Eumenes
reinó desde 197-160, y luego su hermano Atalo II le sucedió y reinó
desde el 159 al 138.
Después
de su muerte, su sobrino, Atalo III, que era el hijo de su querido
hermano, Eumenes, tomó el trono del 138 al 133, pero tenía poco
interés en ser rey. Prefería estudiar medicina, botánica y
jardinería. A su muerte en el 133, y sin dejar herederos al trono,
le dio la ciudad a Roma para evitar que una guerra civil rivalizara
con sucesores.
Filadelfia
fue una de una docena de ciudades destruidas en gran parte por el
gran terremoto del 17 dC. El emperador romano Tiberio liberó a las
ciudades de cualquier carga fiscal durante un tiempo, y los
agradecidos ciudadanos de Filadelfia luego rindieron honores
especiales a Tiberio.
Quizás
esta desgravación fiscal pueda verse como una sutil señal de lo que
vendría en la Revolución Estadounidense, que se popularizó como
una revuelta contra los impuestos sin representación.
La
Filadelfia Americana
Estados
Unidos es un subproducto político de la Reforma Protestante. El
experimento de Juan Calvino en Suiza, donde puso en práctica los
principios del gobierno cristiano en la ciudad de Ginebra, enseñó a
la gente los principios básicos de cómo establecer una nación
cristiana. Y así, en 1776 llegamos a un evento que tuvo lugar en
Filadelfia en el Nuevo Mundo, que fue el clímax del pensamiento
protestante en la época de la Iglesia de Sardis: la firma de la
Declaración de Independencia del 4 de julio de 1776.
Ese
año también fue importante porque ocurrió 2.520 años después del
comienzo del cautiverio de Israel y las deportaciones por parte de
los asirios en el 745 aC. Como señalamos en el capítulo
15 de
Secretos
del Tiempo,
esto fue cuando los descendientes de la Casa de Israel, olvidado sus
orígenes de Israel, comenzaron a reformarse en una nueva nación
bajo el lema: e
pluribus unum,
"de muchos, uno".
Este
fue definitivamente un punto de inflexión importante en la historia
profética, aunque la estadía de la Iglesia en el desierto por los
40 Jubileos aún no se había completado. Sin embargo, los
predicadores de la época creían que este era el surgimiento del
"reino de la Piedra" de Dan.
2: 35.
Su optimismo y entusiasmo, dirigido por líderes como Timoteo Dwight,
8º presidente de Yale College, desde 1795 a 1817, impartió a la
Iglesia Estadounidense un sentido de destino y una visión de
establecer el Reino de Dios. Se desempeñó como presidente de Yale
mientras la capital de los Estados Unidos estaba en Filadelfia, antes
de que se construyera la ciudad de Washington DC (1800).
Sin
embargo, como muestra la historia ahora, esta nueva nación, aunque
importante, era imperfecta y estaba bajo el gobierno de
administradores carnales, que carecían del entendimiento de la Ley
Divina necesario para cumplir las profecías del Reino. Todavía
había una Edad de Laodicea de la Iglesia que se avecinaba. Dado que
Laodicea representa la Iglesia del cautiverio babilónico, su
predecesora inmediata (Filadelfia) fue la Iglesia cuya insuficiencia
condujo a este cautiverio.
Tres
tipos de amor
Hay
tres tipos de amor, dos de los cuales se expresan en las Escrituras
como phileo,
o "amor fraternal" y ágape,
o "amor divino". El tercero es eros,
que es mera atracción física, pero este no aparece en las
Escrituras en absoluto.
El
amor
phileo
es
bueno, pero solo describe una relación que se encuentra con otra
persona a mitad de camino. Phileo
trata
sobre la equidad y la justicia, mientras que ágape
va
más allá de la justicia hacia el amor incondicional. Al aplicar
estos términos a nuestra relación con Dios, phileo
se
correlaciona
con Pentecostés, en el que aprendemos a obedecer su Ley y su nivel
de vida. Ágape,
por otro lado, abarca el amor de Dios, y cuando manifestamos tal
amor, estamos de acuerdo
con Él (Traductor:
Es el amor de Tabernáculos).
La madurez espiritual también se puede medir según la capacidad de
amar.
Eros
es
la forma más inmadura y se expresa principalmente como una necesidad
que deben satisfacer otros. Por lo tanto, es principalmente egoísta,
como la de un bebé o un niño pequeño. Phileo
es
una relación 50/50, donde los hermanos aprenden los principios de
equidad y justicia en sus relaciones. Ágape
es
amor maduro que se
da libremente
(o
incondicionalmente).
Es amor expresado por gracia y es necesario
para ser un buen padre.
Sin ágape,
un padre nunca puede educar a sus hijos para que conozcan el amor de
Dios.
Filadelfia
significa “Ciudad del amor fraternal” o del amor phileo.
Filadelfia
en América
La
Iglesia de Filadelfia (1776-1914) se ve bien en el gran experimento
estadounidense. Sus fundadores creían en la libertad en la ley.
Trataron de llevar a la Iglesia a una relación phileo
entre
sus ciudadanos y entre todas las naciones. Antes de la Reforma
Protestante, el mundo vio pocos gobernantes civiles o líderes
religiosos benevolentes. El único ejemplo que la mayoría conocía
era el de hombres con intereses egoístas que no habían aprendido
los principios básicos de phileo.
Tales gobernantes, tanto religiosos como civiles, solo conocían el
eros,
la necesidad de ser servidos por otros.
El
establecimiento de América en la Ciudad de Filadelfia fue un intento
por parte de las personas para establecer un gobierno
fileo-Cristiano.
Esto no estaba mal, pero era imperfecto, como lo ha demostrado la
historia posterior. Independientemente de lo buena que fuera nuestra
constitución al principio, y de lo justas que fueran nuestras leyes,
no
hay forma de que ninguna nación mantenga su rectitud aparte de tener
administradores piadosos.
Vemos esto en la historia de Israel, una nación con un sistema de
Ley perfecta dado por la boca de Dios mismo, pero una nación que
degeneró en una apostasía total debido a líderes impíos y
personas inmorales que exigían libertad para pecar.
Hubo
muchos en los primeros Estados Unidos que tuvieron la visión de
construir el Reino de Dios en la Tierra. Pero, sin la Manifestación
de los Hijos de Dios, que produjera administradores perfectos de la
Ley Divina, ¿cómo podría una nación hacer otra cosa que
degenerar, como incluso la Casa de Israel degeneró durante los
tiempos bíblicos?
Aun
así, la fundación de Estados Unidos fue una fecha muy importante en
la historia del Reino de Dios, simplemente porque dio a los
cristianos una nueva visión para la manifestación del Reino de Dios
sobre la Tierra como ya lo es en el Cielo. El principal problema fue
que esto comenzó en los días de la Iglesia de Filadelfia, la sexta
Edad de la Iglesia. Los 40 Jubileos de “Saúl” aún no habían
terminado. Y por esta razón, la visión llegó demasiado pronto para
convertirse en una realidad física.
La
Iglesia de Filadelfia es también la Iglesia de Ezequías. El mensaje
de Cristo a esta iglesia se basa en las lecciones del rey Ezequías.
Sus fortalezas y debilidades se ven claramente en la Iglesia de
Filadelfia del Nuevo Pacto. Si la Iglesia de Filadelfia siguiera el
Espíritu de Fortaleza, o Poder, podría superar los problemas de su
tiempo. Pero, por supuesto, solo los Vencedores tendrían la fuerza
para ponerse de acuerdo con Dios durante esa Edad. Y así, como
veremos, la Edad de la Iglesia de Filadelfia terminó en cautiverio,
así como la Iglesia de Ezequías del Antiguo Pacto también terminó
en cautiverio en Babilonia.
El
mensaje a Filadelfia
Apocalipsis
3: 7 comienza
el mensaje de Cristo:
7
Y
escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia: El Santo, el
Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y nadie
cierra, cierra y nadie abre, dice esto:
Cristo
aquí se presenta a Sí mismo como el que es tanto "santo"
(hagios)
como "verdadero" (alethinos).
Ser “santo” es estar apartado para Dios y ser digno de ser
reverenciado. Ser "verdadero" significa que no solo tiene
el nombre y la semejanza, sino también la naturaleza real
correspondiente al nombre. Corresponde en todos los aspectos a la
idea que significa su nombre o cómo se llama. Ser verdadero
contrasta con lo ficticio, falso, imaginario, simulado o fingido.
El
hecho de que Cristo se presente como tal establece el estándar de
medida para esta Iglesia. Ser un Vencedor es vencer el espíritu
de simulación religiosa y pretensión hipócrita y llegar
a estar completamente de acuerdo y en armonía con el carácter de
Cristo.
Así
como la Iglesia de Sardis marcó un punto de inflexión en la
historia de la Iglesia en 1517, también la Iglesia de Filadelfia
eleva el nivel de las expectativas de Dios. Filadelfia iba a ser una
transición del amor judicial (phileo)
al amor divino pleno (ágape).
Los creyentes debían aprender a tratarse unos a otros con justicia a
medida que maduraban en el amor ágape.
Desafortunadamente, solo unos pocos se convirtieron en Vencedores,
como muestra la historia.
La
lucha por el poder
Apocalipsis
3: 7 también
habla de una nueva puerta que se abriría a la Iglesia. Esta es la
puerta que se ve en la historia de Ezequías, quien reemplazó a
Sebna, su mayordomo, con Eliakim, quien era digno de esta posición
de autoridad. La historia se cuenta en Isaías
22: 15-25.
Sebna se nos presenta en el versículo 15 como "Sebna,
quien está a cargo de la casa real".
En
Isaías
22: 18,
el profeta se dirige a él, "vergüenza
de la casa de su señor".
No sabemos por qué Sebna fue una vergüenza para la Casa de David.
Sin embargo, algún tiempo antes, en 2º
Reyes 18: 18,
encontramos que Sebna era solo un escriba, y Eliaquim era el
mayordomo principal de la casa de Ezequías. Esto ciertamente fue
antes de la caída de Sebna, porque es muy poco probable, dada la
terrible palabra de Isaías, que Sebna hubiera sido degradado a
escriba. Fue expulsado y exiliado (Isaías
22: 18)
cuando finalmente cayó en desgracia.
Por
lo tanto, parece que en algún momento Sebna usurpó la posición de
Eliakim, quizás acusando falsamente a Eliakim de alguna
indiscreción. Pero más tarde, cuando se supo la verdad, Sebna fue
exiliado y Eliaquim fue restaurado a su posición anterior. También
parece que Isaías entendió el problema y respaldó a Eliaquim,
porque él profetizó a Sebna en Isaías
22: 20-21 diciendo:
20
Entonces
sucederá en aquel día que llamaré a mi siervo Eliaquim hijo de
Hilcías; 21 y lo vestiré con tu túnica [la
de Sebna],
y ataré firmemente tu cinturón alrededor de él. Le encomendaré tu
autoridad y será un padre para los habitantes de Jerusalén y para
la casa de Judá.
Dado
que se trataba de una profecía sobre un evento futuro, sabemos que
Isaías recibió esta Palabra mientras Sebna todavía era el
mayordomo principal, o Jefe del Estado Mayor, en la casa del rey. En
otras palabras, el profeta conocía la verdad antes de que el rey
Ezequías la descubriera.
La
puerta abierta y la llave de David
Isaías
profetizó que Ezequías tomaría la llave de David de Sebna y se la
daría a Eliakim, quien era digno de esta posición de confianza en
la Casa de David. Isaías
22: 22 dice:
22
Entonces
pondré la llave de la casa de David sobre su hombro. Cuando abra,
nadie cerrará; cuando cierre, nadie abrirá.
Este
es el versículo al que se hace referencia en el mensaje de Cristo a
la Iglesia de Filadelfia en Apocalipsis
3: 8,
que dice:
8
Conozco
tus obras. He aquí, he puesto delante de ti una
puerta abierta que nadie puede cerrar,
porque tienes un poco de poder [dunamis,
“fuerza, poder, habilidad”],
y has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre.
En
otras palabras, la profecía de Isaías no solo se aplicó a la
situación de la Iglesia de Ezequías, sino también a la Edad de la
Iglesia de Filadelfia. El nombre de Ezequías significa "fuerza
de Yahweh". Su nombre se deriva de la raíz de la palabra
chazak,
"fortalecer, prevalecer, ser fuerte". Así como la Iglesia
de Ezequías mostró fuerza, también Cristo dice de la Iglesia de
Filadelfia, “tienes
un poco de poder”
o fuerza.
La
fuerza de Ezequías residía en el hecho de que era un rey piadoso
que “hizo
lo recto ante los ojos de Yahweh, conforme a todo lo que había hecho
su padre David”
(2º
Reyes 18: 3).
De hecho, 2º
Reyes 18: 5-7 dice:
5
Confió
en el Señor, Dios de Israel; de modo que después
de él no hubo ninguno como él entre todos los reyes de Judá,
ni entre los que fueron antes de él. 6 Porque se aferró al Señor;
no se apartó de Él, sino que guardó sus mandamientos, que el Señor
había mandado a Moisés. 7 Y el Señor estaba con él; dondequiera
que iba, prosperó.
En
otras palabras, fue el mejor rey de Judá desde el mismo David. La
Iglesia de Ezequías, entonces, vio un tiempo de prosperidad debido a
su fuerza piadosa. Asimismo, el Experimento Americano que comenzó en
Filadelfia en 1776, vio una época de prosperidad y fortaleza
nacional. Se estableció abiertamente como una República Cristiana,
como afirmaron los fallos posteriores de la Corte Suprema, y los
principios fundamentales del gobierno se arraigaron en las Leyes de
la Naturaleza y en el Dios de la naturaleza (el "Creador").
Era
como si al mundo se le hubiera dado una puerta abierta a través de
esta nación. Los pueblos oprimidos de Europa miraban a América con
asombro y deleite, mientras que los gobernantes de la antigua Iglesia
Romana estaban asustados, no fuera que sus propias naciones se
levantaran y exigieran el mismo tipo de gobierno. Esos viejos poderes
rápidamente tomaron las riendas del nuevo gobierno estadounidense y
usurparon el poder sobre él, para comenzar a convertir los corazones
de la gente de nuevo a idolatría e inmoralidad.
Quizás
la subversión más grave de la Ley de Dios fue su negativa a aplicar
la ley por igual e imparcialmente a todos los hombres. La esclavitud
fue un tema divisivo desde el principio, pero solo porque, cuando
llegó el momento de votar sobre si la esclavitud debería incluirse
o excluirse en la Constitución, uno de los dos delegados de Nueva
Jersey no se presentó a la votación crucial. En ese momento, ambos
delegados estatales tenían que estar presentes para que cualquiera
de sus votos contara. Ambos delegados de Nueva Jersey estaban en
contra de la esclavitud, pero debido a que uno no estaba presente, el
otro voto también se perdió. Y así se perdió la cláusula que
prohibía la esclavitud, y como escribió el general de la Guerra
Civil John A. Logan más adelante en su libro:
“Así
se perdió la gran oportunidad de restringir la esclavitud a los
Estados esclavistas existentes y de resolver pacíficamente la
cuestión para siempre” (The
Great Controversy,
p. 4).
Tanto
el tema de la esclavitud como las relaciones con los nativos
americanos fueron las principales debilidades de la nación americana
y de la Iglesia de Filadelfia. Hasta ese momento, los estudios de
la Ley Bíblica habían sido extensos durante dos siglos, pero su
punto de vista todavía se basaba en gran medida en el Antiguo Pacto.
Al no comprender verdaderamente el Nuevo Pacto, fallaron en ver la
distinción completa entre el poder de la espada física y el poder
de la espada del Espíritu. Por lo tanto, conquistaron a los
hombres por la fuerza física y esclavizaron a los que habían
conquistado. Si hubieran entendido el poder de la espada
espiritual, la habrían usado para liberar a los hombres, en lugar de
esclavizarlos. Pero el principio del amor fraternal todavía estaba
restringido a los blancos, y muchos (especialmente aquellos en el
gobierno y en el sistema legal) no consideraban a los no blancos como
"hombres" en el lenguaje legal.
Por
esta razón, el gobierno se creía libre de violar cualquier tratado
con las tribus indígenas, ya que no estaban incluidas en la
definición legal de "hombres" cuando se redactaron los
tratados. Por lo tanto, solo los Vencedores pudieron cumplir con el
estándar de santidad y verdad presentado por Aquel que dio el
mensaje a la Iglesia de Filadelfia.
La
llave de David es el amor ágape.
El nombre de David significa "amor", por lo que su llave es
la Llave del Amor.
El amor de Dios es imparcial, porque Santiago
2: 8-9 dice:
8
Sin
embargo, si estáis cumpliendo la ley real, según la Escritura,
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo", estáis bien. 9
Pero si
hacéis acepción de personas, estáis cometiendo pecado
y la ley os declara culpables de transgresión.
La
historia muestra que la
Ley del Amor fue la llave de David
que se ofreció a la Iglesia de Filadelfia de 1776 a 1914. Sin
embargo, la Iglesia del Amor Fraternal falló en comprender el
principio básico del amor fileo
en
su estudio de la Ley Divina. Debido a que, en su conjunto, no
agarraron esa llave, que habría abierto la puerta por completo, la
Edad de la Iglesia de Filadelfia terminó en cautiverio, así como la
Iglesia de Ezequías terminó en cautiverio en Babilonia.
Los
judíos que no son judíos
Apocalipsis
3: 9 dice:
9
He
aquí, haré que los de la sinagoga de Satanás, que se dicen ser
judíos, y no lo son, sino que mienten, los haré venir y postrarse a
tus pies, y sepan que Yo te he amado.
Esta
es una versión ampliada de Apocalipsis
2: 9,
que vimos en nuestro estudio de la Iglesia de Esmirna. La Iglesia de
Esmirna era la equivalente en el Nuevo Pacto a la Iglesia de Coré.
Coré se rebeló contra Moisés y Aarón, y resultó ser un usurpador
rebelde. Era ambicioso y quería ser el sumo sacerdote, aunque Dios
no lo había llamado para ese propósito. Por lo tanto, él era de
“la
sinagoga de Satanás”
(o adversario) en su época, uno que quería usurpar la autoridad del
llamamiento de otra persona.
El
mismo problema espiritual había surgido en Esmirna, y había surgido
un problema similar en la Iglesia de Filadelfia. Sin embargo,
hablando proféticamente, esto representa una Edad de la Iglesia
diferente. En la Iglesia de Ezequías bajo el Antiguo Pacto, el
usurpador era Sebna, el mayordomo principal del rey sobre la casa
real. Él había usurpado la posición de Eliaquim por un tiempo,
pero Isaías profetizó que esta situación sería rectificada,
porque Eliaquim fue verdaderamente llamado a tener esa posición de
autoridad.
En
la Edad de la Iglesia de Filadelfia (1776-1914), vemos un
cumplimiento más amplio de esa historia del Antiguo Testamento de
Sebna y Eliakim. El tema cambia de Coré, que deseaba el sacerdocio,
a Sebna, que deseaba tener la llave de David. Hablando literalmente,
esta era la llave del tesoro real, que financiaba lo que el
administrador era responsable de supervisar.
El
Sebna moderno en profecía
El
"Sebna" de la Edad de Filadelfia ha sido la familia
Rothschild de banqueros judíos que se convirtieron en
"guardianes del tesoro papal". La Enciclopedia Judía, vol.
X, bajo el título "Rothschild", nos dice:
“Mientras
tanto, los partidos Nacionalista y Reaccionario en Francia, deseaban
contrarrestar la influencia 'semítica' de los Rothschild
estableciendo una empresa bancaria que debería ser esencialmente
católica. En consecuencia, en 1876 se fundó la Union Générale con
un capital de 4.000.000 de francos, aumentado a 25.000.000 francos en
1878 bajo la dirección de un tal Bontoux. Después de varias
vicisitudes, descritas gráficamente por Zola en su novela
"L'Argent", la Unión Générale fracasó y llevó a la
ruina a muchos miembros de la nobleza católica de Francia, dejando a
los Rothschild, aún más absolutamente, como líderes indiscutibles
de las finanzas francesas, pero dejando también un legado de odio
que tuvo mucha influencia en el crecimiento del movimiento antisemita
en Francia. Algo análogo ocurrió en Inglaterra cuando la
competencia de un siglo de los Baring y los Rothschild culminó con
el fracaso del primero en 1893; pero en este caso los Rothschild
acudieron al rescate de sus rivales y evitaron una catástrofe
financiera universal. Es
una secuela algo curiosa, del intento de establecer un competidor
católico de los Rothschild, que en la actualidad estos últimos son
los guardianes del tesoro papal".
http://www.jewishencyclopedia.com/articles/12909-rothschild
En
otras palabras, los Rothschild se convirtieron en los administradores
financieros de la riqueza del Vaticano, teniendo la llave del tesoro
de la Iglesia Romana. Las potencias europeas en 1815, que firmaron la
Santa Alianza en el Congreso de Viena, nombraron a los banqueros
Rothschild como guardianes de todas las propiedades papales por un
período de 99 años.
La
clave está en comprender qué es un tutor.
Black's Law Dictionary define tutor como:
“Un
tutor es una persona legalmente investida con el poder, y encargada
del deber, de cuidar de la persona y administrar la propiedad y los
derechos de otra persona que, por alguna peculiaridad de estado o
defecto de edad, comprensión o -control, se
considera incapaz de administrar sus propios asuntos”.
Debido
a la manera corrupta y subversiva en que la Iglesia Romana había
usado sus recursos, Napoleón tomó cautivo al Papa en 1798, abolió
el papado por un tiempo y luego lo resucitó. Tras la derrota de
Napoleón, las otras tres potencias principales de Europa (Rusia,
Alemania y Austria) se reunieron en Viena para volver a dibujar el
mapa de Europa y también para decidir el destino de la Iglesia
Romana. Como nos dice la Enciclopedia Judía, pusieron al Vaticano
bajo la tutela legal de los bancos Rothschild para que la Iglesia
Romana no pudiera seguir subvirtiendo a los monarcas de Europa.
No
se indica cuándo comenzó este arreglo, pero el artículo anterior
implica que un banco católico, Union Générale, se había
establecido en 1876 para competir con los bancos judíos Rothschild
que habían querido administrar el tesoro papal antes de ese momento.
Los Rothschild, como "banqueros de la Santa Alianza" (Neall
Ferguson, The House of Rothschild, Vol. II, p. 127), eran los
lógicos para nombrarlos como "guardianes del tesoro papal".
El problema, por supuesto, fue que los Rothschild usaron este
poder para beneficio personal y para promover el establecimiento de
un falso "Israel" en 1948.
Por
lo tanto, los
Rothschild usaron su posición de confianza para reemplazar al
verdadero Judá con aquellos que dicen ser judíos, pero que mienten
(Apocalipsis
3: 9).
Este problema se vio en su tipo profético de la historia de Sebna en
el tiempo del rey Ezequías, y su cumplimiento se produjo en el
tiempo de la Iglesia de Filadelfia, es decir, la Edad de la Iglesia
de Ezequías.
Como
veremos más adelante, esta situación nos proporciona un resumen
temprano de la historia profética que aún está por ser revelada
cuando estudiemos la Segunda Bestia en Apocalipsis 13. La "bestia
que sube de la tierra"
es una Bestia Bancaria que forma una alianza con la Primera Bestia
(papal, religiosa) del Mar ("Santa Sede").
El
punto es que los
Rothschild han desempeñado el papel de Sebna, tanto en la Iglesia de
Filadelfia como en la Edad de Laodicea, y más allá.
Son los que “dicen
que son judíos y no lo son, sino que mienten”.
No obstante, la
profecía de Apocalipsis
3: 9 muestra
que serán derrocados y reemplazados por los proféticos “Eliaquim”,
aquellos vencedores que son verdaderamente llamados para poseer la
llave de David.
Estos son los que administran el Reino por amor, en lugar de por
codicia personal o por prejuicios raciales y parcialidad.
La
hora de la prueba
Apocalipsis
3:10 continúa,
10
Por
cuanto has guardado la palabra de mi perseverancia, Yo también te
guardaré de la hora de la prueba, la hora que está por venir sobre
el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra.
La
“hora de la prueba”, desde un punto de vista
profético, comenzó en 1914 con la Primera Guerra Mundial y la
aprobación de la Ley de la Reserva Federal, que puso al mundo en la
esclavitud del Misterio de Babilonia. El Banco de la Reserva Federal
es propiedad de 12 familias de banqueros en alianza con el Vaticano.
Fue el logro culminante de la alianza impía entre la Bestia del Mar
y la Bestia de la Tierra.
Dios
prometió que la Iglesia de Filadelfia evitaría esta “hora
de prueba”,
dejándola para que la experimentara la Edad Final de la Iglesia,
Laodicea. Laodicea es la Iglesia del Cautiverio. Así también lo
vimos con el mismo Ezequías; se salvó del cautiverio, aunque los
asirios habían rodeado Jerusalén y habían deportado a la mayoría
de los judíos de las comunidades circundantes (2º
Reyes 18: 13).
Pero Ezequías buscó a Dios y Jerusalén fue liberada (2º
Reyes 19: 35-36).
No
obstante, Dios probó la "fuerza" de Ezequías cuando los
enviados del rey de Babilonia llegaron a Jerusalén después de
escuchar cómo Ezequías había sido sanado milagrosamente. En el
momento de su sanación, Dios le había dado una señal por la que el
sol retrocedió diez pasos en el cuadrante solar (2º
Reyes 20: 11).
Sin duda, los astrónomos babilónicos se habían dado cuenta de esto
y enviaron enviados para investigar los rumores (2º
Reyes 20: 12).
En
2º
Crón. 32: 31 leemos
que Dios probó a Ezequías por medio de esta visita:
31
E
incluso en el asunto de los enviados de los gobernantes de Babilonia,
que le enviaron a preguntar por las maravillas que habían sucedido
en la tierra, Dios lo dejó solo para
probarlo,
para que supiera todo lo que había en su corazón.
Ezequías
tontamente mostró los tesoros del templo a los enviados babilónicos.
2º
Reyes 20: 13 dice:
"nada
había en su casa, ni en todo su dominio, que Ezequías no les
mostrara".
Como consecuencia, el profeta Isaías le dijo en 2º
Reyes 20: 17,
17
“He
aquí, vienen días en que todo lo que hay en tu casa, y todo lo que
tus padres han acumulado hasta este día, será llevado a Babilonia;
nada quedará”, dice el Señor.
Así
habló el Espíritu de Poder (fuerza) a Ezequías, cuyo nombre
significa "Fortaleza de Yahweh". El Espíritu de Poder
había puesto a prueba a Ezequías, y aunque era un rey piadoso,
falló
en esta prueba, quizás debido a su orgullo o dependencia de sus
riquezas.
Sin embargo, Ezequías se sometió a la Palabra del Señor y se
alegró de que Dios decidiera retrasar el juicio hasta después de su
muerte. 2º
Reyes 20: 19 dice:
19
Entonces
Ezequías dijo a Isaías: Buena es la palabra de Yahweh que has
hablado. Porque pensó: "¿No es así, si
al menos
habrá paz y verdad en mis días?"
Y
así, Ezequías se libró de la “hora de prueba”
que vendría sobre Judá y Jerusalén, cuando Babilonia los llevaría
al cautiverio. Todo esto se convirtió en un patrón de
profecía para un tiempo futuro en las iglesias de Filadelfia y
Laodicea. Filadelfia se salvó, pero tontamente sentó las bases
para el cautiverio de la Iglesia de Laodicea, que comenzó en 1914.
La
lección se da en Apocalipsis
3: 11,
11
Vengo
pronto; retén lo que tienes, para que nadie te quite la corona.
Los
babilonios no pudieron tomar la corona de Ezequías, pero sí tomaron
la corona de Judá poco después. De igual manera, esta advertencia
fue dada a la Iglesia de Filadelfia. La implicación es que la
Iglesia de Laodicea sería destronada e iría al cautiverio debido a
la raíz del orgullo espiritual que había surgido durante la Era de
Filadelfia. Estaban orgullosos de su riqueza y prosperidad
acumuladas a través de la alianza impía con los bancos Rothschild.
Columnas
del templo
Apocalipsis
3:12-13 da
el mensaje final a la Iglesia de Filadelfia, diciendo:
12
Al
que venciere, le haré columna en el templo de mi Dios, y no saldrá
más de él; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre
de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo
de mi Dios, y mi nuevo nombre. 13 El que tiene oído, oiga lo que el
Espíritu dice a las iglesias.
Los
Vencedores se convertirán en columnas del templo de Dios. ¿Qué
significa esto?
Había
dos columnas en el templo de Salomón, llamadas Jaquín y Boaz. 1º
Reyes 7: 21 dice:
21
Así
erigió las columnas en el pórtico de la nave; y erigió la columna
de la derecha y la llamó Jaquín, y levantó la columna de la
izquierda y la llamó Boaz.
Estas
dos columnas estaban a la entrada del templo, por lo que los
sacerdotes tenían que pasar entre ellas para entrar al Lugar Santo.
La
promesa dada a los Vencedores es que entrarán en el Lugar Santo y
"no
saldrán más de él"
.
Significa que llegarán a su destino en la presencia de Dios de una
vez por todas y ya no la perderán.
Los
avivamientos han ido y venido a lo largo de los siglos. Parece que el
Espíritu Santo se ha derramado innumerables veces en varios momentos
y lugares, pero cada vez, la temporada termina y las cosas vuelven a
la "normalidad". Asimismo, aún hoy la percepción entre
muchos creyentes es que deben ir al local de culto para entrar en la
presencia de Dios. Se dice que el local de culto es la casa de Dios y
es "tierra santa". Allí cantan, alaban y adoran a Dios por
un corto tiempo una o dos veces por semana para "entrar en la
presencia de Dios". Luego abandonan ese lugar, vuelven a la
"normalidad" y vuelven la semana siguiente para "entrar
en la presencia de Dios" nuevamente.
Siempre
me he preguntado por qué necesitan ir al local de culto para entrar
en la presencia de Dios. ¿No deberíamos experimentar la
presencia continua de Dios sin interrupción? ¿No somos el templo de
Dios? Nunca debemos dejar la presencia de Dios, sin importar dónde
estemos o qué estemos haciendo. De hecho, si vamos a un local de
culto, debemos llevar la presencia de Dios con nosotros para
beneficio de aquellos que la experimentan solo temporalmente una o
dos veces por semana.
Los
Vencedores entran al templo de Dios y no vuelven a salir. Están
conscientes de su presencia todo el tiempo, incluso cuando se enfocan
en otras cosas. Jesús forma
el contexto o hábitat de sus vidas. Toda su actividad
se realiza dentro del marco de la voluntad de Dios, su llamado y el
establecimiento definitivo del Reino.
Los
Vencedores, como columnas del templo, marcan el lugar por donde otros
pueden entrar. Se exhiben como patrón de medida, testigos de Cristo
mismo, mostrando a otros con el ejemplo cómo entrar en el lugar
donde ellos también pueden experimentar la presencia continua de
Dios. Como tal, señalan el camino hacia el templo. Las dos
columnas del templo de Salomón eran dos testigos de la presencia de
Jesucristo.
Boaz,
la columna de la Primera Venida de Cristo
Esas
dos columnas profetizaban de las dos venidas de Cristo.
Una columna se llamó Boaz
(o
Booz).
Lleva el nombre del antepasado de David,
cuya historia se cuenta en el libro de Rut. Booz
fue el mejor ejemplo de un pariente redentor
que fue llamado a dar a luz al heredero de la propiedad perdida en
Belén. Fue la ilustración de la vida real de la Ley de Filiación
que se encuentra en Deut.
25: 5-10.
Esta
Ley profetizaba cosas del Nuevo Pacto. Jesús
vino a la Tierra como pariente redentor, pero murió "sin
hijos". Por lo tanto, de acuerdo con la Ley, nosotros, que somos
sus "hermanos" (Heb.
2: 11),
estamos llamados a levantar hijos en nombre de nuestro Hermano mayor.
Somos llamados a “establecer
un nombre”
para nuestro Hermano (Deut.
25: 7)
y a “edificar
la casa de [Jesús]
su
hermano”
(Deut.
25: 9).
Los
escritos del Nuevo Testamento muestran que debemos ser engendrados
por la semilla de la Palabra (evangelio) a fin de llevar a “Cristo
en vosotros”
a su pleno nacimiento y manifestación. Así es como se cumple esa
Ley hoy, y los que la cumplen son como Booz, que a su vez es columna
en el templo de Mi Dios.
Jaquín,
la columna de la Segunda Venida de Cristo
La
otra columna se llamaba Jaquín,
"Él establecerá". Todas las cosas están establecidas por
dos o tres testigos (Deut.
19: 15;
2ª
Cor. 13: 1).
Se necesitan dos columnas para "establecer" la presencia de
Cristo en la Tierra. Por lo tanto, Cristo vino por primera vez como
Booz, el pariente redentor. La Segunda Venida, sin embargo,
"establece" su presencia en el sentido legal. No es que
esté ausente en el pleno sentido de la palabra. De hecho, siempre ha
estado presente en la Tierra desde un punto de vista espiritual. Sin
embargo, ascendió al Cielo para ir "a
un país lejano ... y luego regresar"
(Lucas
19: 12).
Su
Segunda Venida, entonces, “establece” su presencia de una manera
más tangible, y sus dos venidas están profetizadas por la Ley del
Doble Testimonio. De hecho, habrá venido tres veces, si incluimos su
venida en el monte Sinaí, donde “vino
de en medio de diez mil santos”
(Deut.
33: 2).
Esto se afirma en Judas
14.
Por lo tanto, en cuanto a su venida la Ley será cumplida por dos o
tres testigos.
Las
columnas del templo dan testimonio de la venida de Cristo. Los
Vencedores mismos testifican con su estilo de vida que son templos de
Dios y que la presencia de Dios está en ellos.
En este nivel, el Cuerpo de Vencedores constituye el doble testimonio
de la presencia de Cristo. No son trabajadores a tiempo parcial como
muchos creyentes. No “van al local de culto” para entrar en la
presencia de Dios. Ellos son
el local de culto, la
iglesia. Van a tener comunión con otros y a llevar la presencia de
Dios a los que carecen de ella.
Los
nuevos nombres
Sobre
los Vencedores está escrito "el
nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios".
En el pensamiento hebreo, un nombre expresa la naturaleza de uno. En
los días de Salomón, los nombres de las columnas eran Jaquín y
Boaz. Bajo el Nuevo Pacto, los Vencedores expresan la naturaleza de
Yahshua ("salvación") y la Nueva Jerusalén.
En
Gál.
4: 22-31 Pablo
explica la diferencia entre la Vieja y la Nueva Jerusalén. La
Jerusalén terrenal, la ciudad física, no es la heredera del Reino,
porque es "Agar",
la esclava y "está
en esclavitud con sus hijos"
(Gál.
4: 25).
Los esclavos no son herederos, incluso aunque sean creyentes. Se dice
que la Nueva Jerusalén, o la "Sara"
profética, es "nuestra
madre"
(Gál.
4: 26).
Los judíos que permanecen en el judaísmo, junto con los cristianos
sionistas, son los que reclaman la Vieja Jerusalén como su madre y
capital del Reino. Honran a su madre y oran para que sea la madre del
pueblo elegido. Pero esta oración no será respondida, porque Pablo
escribe en Gál.
4: 30,
30
Pero,
¿qué dice la Escritura? “Echa fuera a la esclava y a su hijo,
porque el hijo de la esclava no heredará con el hijo de la libre”.
Aquellos
que dependen de la carne, teniendo a la Jerusalén terrenal como su
madre, son ismaelitas espirituales,
pero se les da la oportunidad de reclamar una madre diferente y
obtener una identidad diferente en los registros de la Corte Divina.
Aquellos que hagan esto podrán recibir un nuevo nombre, el de la
Nueva Jerusalén, que (como vemos en Ap.
3: 12)
es una de las marcas de los Vencedores.
Durante
la Edad de la Iglesia de Filadelfia (1776-1914), cuando el Sistema
Bancario Rothschild se convirtió "guardián del tesoro papal",
uno de los principales objetivos de los Rothschild fue establecer un
Estado Judío en Palestina. Fue precisamente por esta razón que la
carta, conocida como La Declaración Balfour, fue enviada en 1917 por
el secretario de Relaciones Exteriores británico, Lord Arthur
Balfour, a Lionel Rothschild. Trabajaban en nombre de los intereses
de su madre espiritual, la Vieja Jerusalén.
Para
lograr ese objetivo, encontraron necesario trabajar dentro de la
comunidad cristiana con el fin de cambiar su mentalidad. Indujeron a
la Iglesia a pensar que la Vieja Jerusalén sería la capital del
reino venidero, a fin de obtener el apoyo cristiano para un Estado
Judío con un templo terrenal desde el cual Cristo gobernaría la
Tierra. Para adoctrinar a los cristianos con este nuevo punto de
vista, financiaron a CI Scofield para que escribiera una Biblia de
estudio que incluyó notas que apoyaban un Estado judío. La
táctica funcionó muy bien, y hoy en día muchos cristianos creen
erróneamente que el Estado Judío llamado "Israel" es en
realidad el cumplimiento de las profecías bíblicas dadas a Israel.
Pocos
cristianos son conscientes hoy en día de que Israel y Judá eran dos
naciones que tenían profecías y destinos muy diferentes. Para la
mayoría de ellos, los términos judío
e
israelita
son
sinónimos, y la Nueva Jerusalén es simplemente la Jerusalén
terrenal restaurada.
A
partir de esta situación se ha desarrollado un nuevo movimiento
conocido como sionismo cristiano, diseñado para traer de vuelta a
los cristianos al judaísmo. Por lo tanto, el problema del primer
siglo que enfrentó el apóstol Pablo resurgió en el siglo veinte,
haciendo que sus cartas a los gálatas y a los hebreos volvieran a
ser vitales.
No
es coincidencia, entonces, que el mensaje de Cristo a la Iglesia de
Filadelfia hable de “los
de la sinagoga de Satanás, que se dicen ser judíos, y no lo son,
sino que mienten”
(Ap.
3: 9).
Jesús estaba señalando uno de los problemas más importantes que se
desarrollarían durante la Edad de Filadelfia. El problema comenzó
con la alianza impía entre la Iglesia Romana y los bancos
Rothschild. Luego surgió en los movimientos evangélicos y
pentecostales y floreció durante la Edad de la Iglesia de Laodicea.
Hoy
en día, los que creen que cualquiera puede llegar a ser simiente de
Abraham por la fe en Cristo, según la enseñanza de Pablo, (Gál.
3: 9,
29)
son mirados con horror, como si la maldición de Dios estuviera sobre
ellos (Gén.
12: 3).
Sin embargo, ni siquiera Jesús mismo quedó impresionado por la
genealogía de los hombres, porque dijo en Mat.
12: 48-50,
48
...
"¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?" 49 Y
extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: “¡He aquí mi
madre y mis hermanos! 50 Porque el que hace la voluntad de mi Padre
que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”.
Los
Vencedores, entonces, son conocidos por el "nombre" (o
naturaleza) de la Nueva Jerusalén, a diferencia de por la ciudad
terrenal. Los judíos y los sionistas cristianos tienen un nombre
diferente escrito en ellos. Quizás sean columnas de otro templo.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-2/chapter-3-philadelphia-1776-1914-ad
