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Fecha de publicación: 09/11/2024
Tiempo estimado de lectura: 8 - 10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
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Autor: Dr. Stephen E. Jones
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Libro: NO HABÍA REY EN ISRAEL, Dr. Stephen Jones
Este opúsculo es una especie de apéndice o secuela del libro de los Jueces.
Los
últimos cinco capítulos del libro de Jueces parecen estar fuera de
orden en lo que respecta a la cronología. Sin embargo, cuando Samuel
escribió este libro, su primera intención fue dar una historia real
de los Jueces en la parte principal del libro y luego pasarnos al
libro de Rut en los últimos cinco capítulos. La historia desde
Otoniel hasta Sansón nos da la revelación de la filiación a través
de los nombres de los jueces, pero también termina en un fracaso.
Sansón murió sin liberar a Israel del cautiverio filisteo.
Enlace:
NO HABÍA REY EN ISRAEL, Parte 8 - El verdadero Rey viene en gloria, Dr. Stephen Jones
13 de julio de 2019
El
problema general que Samuel estaba abordando no era simplemente el
hecho de que no había rey en Israel. No estaba tratando de señalar
el fracaso del sistema de jueces o las deficiencias de los jueces;
estaba exponiendo los corazones de la gente y el fracaso de todos y
cada uno de los sistemas de gobierno en traer justicia a la Tierra.
El
mismo Samuel tuvo el beneficio de ver un rey en Israel, porque había
ungido a Saúl por la palabra de Yahweh. Había visto cómo Saúl se
veía tan prometedor al comienzo de su reinado, pero comenzó a
degenerarse desde su segundo año. Cuando Saúl fue descalificado
totalmente en su 18º año, Samuel esencialmente se retiró y nunca
fue a ver a Saúl (1
Samuel 15:34,35).
Dios
lo envió a la casa de Isaí para ungir a un nuevo rey. El
razonamiento de Dios fue que buscaba a un hombre según su propio
corazón (1
Samuel 13:14).
David
de ninguna manera fue perfecto, pero su corazón estaba en el lugar
correcto.
Sabía que el trono no era suyo y no debía gobernar por su propia
voluntad, sino ser mayordomo de la voluntad de Dios. La
autoridad no era una licencia para pecar, sino una responsabilidad
para establecer la justicia.
El
lamento de Samuel, entonces, de que "no
había rey en Israel",
puede ser visto como una referencia a que no había rey legítimo
en
Israel, ningún rey que pudiera traer justicia a la Tierra, ningún
rey que pudiera establecer verdaderamente un modelo de reino que
verdaderamente reflejara el patrón del Cielo. Saúl era de Benjamín,
no de Judá, por lo que nunca le iba a ser posible tener éxito.
David era de Judá, pero no era más que un tipo y una sombra de
Cristo, por lo que su reino, por muy justo que fuera, no podría
tener éxito por mucho tiempo.
El
verdadero Rey, el Rey permanente, el verdadero Ungido, era el único
Rey que podría tener éxito a largo plazo.
La
gloria de su presencia
El
Rey verdadero estaba representado por la gloria de Dios que se cernía
sobre el propiciatorio sobre el Arca del Pacto. Samuel estaba en Silo
cuando Finees llevó el Arca a la batalla. Aunque aún permanecía en
el fondo, vio que la gloria se iba. Creo que vio que la gloria se
apartaba de Silo mucho antes de que los filisteos tomaran el Arca.
Creo que vio cómo la gloria dejaba Silo así como cuando Ezequiel la
vio partir de Jerusalén muchos años después.
Cuando
los filisteos devolvieron el Arca, la gloria no regresó.
"Icabod" había sido declarado sobre Silo, por lo
que la gloria nunca podría ser encontrada allí. El Arca fue
trasladada a varios lugares, como Quiriat-jearim y Gabaón, pero la
gloria misma permaneció al margen hasta que el Arca fue colocada en
el templo de Salomón. Solo entonces regresó la gloria.
Por
lo tanto, la gloria no estuvo presente sobre el Arca durante los
reinados de Saúl y David. No es que Dios estuviera ausente en el
sentido absoluto, porque Él es omnipresente; pero en un sentido
profético los modelos del Reino estaban incompletos. Dios nos estaba
mostrando que aún había una Edad mayor por delante.
Hemos
repetido el patrón del gobierno de Saúl durante la Era Pentecostal
de la Iglesia, que vio un modelo imperfecto y rebelde que estaba
condenado al fracaso desde el principio. Los discípulos de Cristo
eran todos de Galilea, al norte de Jerusalén, donde la tribu de
Benjamín se había establecido después del cautiverio babilónico
(Nehemías
11: 31-36).
Mateo-Leví
era obviamente un levita, y Judas era de Hebrón y, por lo tanto, era
de la tribu de Judá. Pero Mateo fue neutral en lo que respecta a las
tribus, y Judas fue finalmente reemplazado por Saúl-(Saulo)/Pablo,
que era de Benjamín. Por lo tanto, para
todos los propósitos prácticos, la Iglesia fue un fenómeno de
Benjamín,
aunque Jesús mismo era de Judá. La Iglesia era pentecostal por
unción, lo que reflejaba el hecho de que Saúl fue coronado en
Pentecostés, el día de la cosecha de trigo (1
Samuel 12:17).
En
esta visión profética a largo plazo, el
reinado de 40 años de Saúl fue un tipo del reinado de la Iglesia de
los 40 Jubileos (40 x 49 años).
La Edad Venidera, entonces, puede verse correctamente como el
cumplimiento del reinado de David. No será perfecto, pero será una
manifestación mayor del Reino, ya que se expandirá desde ser una
pequeña "piedra" hasta una cordillera montañosa que
llenará toda la Tierra (Daniel
2:35).
Este
Reino Davídico cambia la unción de Pentecostés por la de
Tabernáculos. Todos verán la gloria de Dios en algún nivel,
pero la gloria completa descansará solo sobre los Hijos Manifestados
de Dios. Estos serán los vencedores que, como David, tienen un
corazón para Dios y no están atrapados en la rebelión sin Ley de
la Casa de Saúl.
Después
de la Edad de Tabernáculos (de "David") viene una nueva
Edad, descrita por Salomón y la construcción del templo donde la
gloria regresó. Esto, en esencia, nos lleva al Gran Trono Blanco,
donde la gloria de Dios será vista por todos los que han vivido.
Nadie en ese día podrá permanecer de pie (2
Crónicas 7:1,2,3).
Cada rodilla se doblará, como dice Pablo, y toda lengua profesará
que Él es el Señor (Filipenses
2:10,11).
La
progresión de las Edades, entonces, comienza con la Edad de la
Pascua, de Moisés a Cristo; la Edad de Pentecostés, entre las dos
venidas de Cristo y la Edad de Tabernáculos, desde la Segunda
Venida de Cristo hasta el juicio del Gran Trono Blanco. Habiendo
completado el ciclo de los días de fiesta en la profecía a largo
plazo, Cristo gobernará con los vencedores hasta que todas las cosas
hayan sido puestas bajo Sus pies, y "el
último enemigo que será abolido es la muerte"
(1
Corintios 15:26).
La
primera muerte (mortalidad) terminará en el Gran Trono Blanco
(Apocalipsis
20:14),
pero debido a que la mayoría de la humanidad imperfecta
experimentará la segunda muerte del juicio divino, Dios todavía no
será "todo
en todo"
hasta que la segunda muerte se termine en el Gran Jubileo de la
Creación. Solo entonces la gloria de Dios cubrirá completamente la
Tierra como las aguas cubren el mar (Habacuc
2:14).
Tiempo
profético: 390 años
La
idea de "no
había rey en Israel"
en última instancia es acerca de la gloria marchándose, porque Dios
mismo es el verdadero Rey. Esto ocurrió en la caída de la casa de
Elí, cuando nació su nieto, Icabod (1
Samuel 4:21).
Unos años más tarde, el pueblo exigió un rey terrenal, y Dios le
dijo a Samuel: "Me
han rechazado de ser rey sobre ellos"
(1
Samuel 8:7).
Dios entonces les concedió su deseo, dando comienzo en Israel al
tiempo de los reyes, pero no había un verdadero Rey en Israel.
En
este nivel más alto de comprensión, el tiempo de “no
había
rey en Israel”
comenzó adecuadamente con la Edad de los Jueces y se extendió
durante el reinado de Saúl y David hasta que la gloria de Dios
regresó en los primeros días del reinado de Salomón. Cuando
Salomón colocó los cimientos del templo en el cuarto año de su
reinado (2
Crónicas 3:1,2,3),
eso profetizaba acerca de un templo mayor que aún estaba por llegar,
un templo que tiene a Jesucristo como su fundamento (1
Corintios 3:11).
Pasaron
exactamente 390 años desde el primer juez hasta el cuarto año de
Salomón.
En
1
Reyes 6:1
leemos que hubo 480 años desde el éxodo de Israel de Egipto hasta
el cuarto año de Salomón, cuando se sentaron los cimientos del
Templo. Sabemos que Israel pasó esos primeros 40 años en el
desierto, por lo que pasaron
440 años desde el cruce del Jordán hasta la colocación de los
cimientos del templo.
En mi libro, Secretos
del Tiempo,
capítulo
13,
mostré cómo el primer cautiverio de Israel al rey de Mesopotamia
terminó con el primer Jubileo de Israel en la Tierra de Canaán. El
cautiverio comenzó 42 años después del cruce del Jordán, y duró
ocho años, cuando Otoniel finalmente los liberó.
Entonces,
al restar esos 50 años de nuestro total (440 menos 50), vemos que el
período de los Jueces comenzó 390 años antes de que se
estableciera la fundación del templo. Por lo tanto, el número 390
se asocia con la idea de "no había rey en Israel".
Cuando se considera como un período cronológico de tiempo, 390 años
terminan con un rey en Israel.
Aplicaciones
a EE. UU.
La
colonia de Virginia fue la primera colonia exitosa y permanente en
EE. UU., fundada en 1607. Fue seguida en 1620 por la colonia de
Plymouth, más al norte, donde desembarcaron los peregrinos. Estas
dos fechas se pueden considerar como los cimientos gemelos de lo que
luego se convertiría en los Estados Unidos. Cada fecha comenzó
sendos período de 390 años de "no había rey en Israel",
que terminaron en 1997 y 2010.
Cuando
los Estados Unidos se convirtieron en una nación independiente, a
George Washington se le preguntó si aceptaría la corona como rey,
si los padres fundadores deberían decidir establecer una monarquía.
Él se negó, diciendo que EE UU. ya tenía un Rey. Los fundadores
finalmente rechazaron una monarquía y en su lugar se decidieron por
una República. Así, en EE. UU. "no había rey en Israel".
Además,
la Declaración de Independencia de Estados Unidos en 1776 fue
precisamente "siete tiempos" (2,520 años) desde el
inicio de las deportaciones de Israel en el 745 aC. Sin embargo,
Israel tardó 24 años en ser completamente destruida porque su
capital, Samaria, fue destruida en el 721 aC.
Desde
la caída de la capital de Israel, ha habido "siete tiempos"
(2,520 años) hasta la construcción de la capital de Estados Unidos
en Washington DC en el año 1800. Por lo tanto, Estados Unidos se
fundó como una Casa de Israel restaurada, al menos a nivel carnal.
La forma de gobierno de Estados Unidos se ajustó a la época de
los jueces en Israel. El presidente era visto principalmente como
un comandante militar, un juez, y no como un rey.
Pero
volviendo a los ciclos de 390 años, vemos dos puntos finales en la
historia de Estados Unidos: 1997 y 2010. El primer ciclo de 390
años terminó en 1997, cuando los Cumplidores de Promesas
descendieron a Washington DC el 4 de octubre de 1997 para proclamar a
Jesucristo como Rey. No sabían nada del ciclo de 390 años que
estaban cumpliendo, pero al proclamar a Cristo como Rey,
proféticamente sentaron las bases del Gran Templo en un contexto
estadounidense.
El
doble testigo llegó el 28 de agosto de 2010, cuando Glenn Beck
organizó una manifestación en Washington DC para declarar a
Jesucristo como Rey. Una vez más, no conocía el significado del
ciclo de 390 años desde 1620, pero aún así, Dios lo usó para dar
testimonio de la realeza de Cristo en EE. UU.
Aún
más significativo fue el hecho de que el ciclo de 390 años a partir
de 1620 hasta 2010 fue solo el 7º de tales ciclos desde la caída de
Samaria en el 721 aC. En otras palabras, a partir del 721 aC hasta el
2010 dC son 2.730 años, o 7 x 390 años. El último ciclo de 390
años fue simplemente la culminación del largo período de tiempo
que en realidad vincula a Israel con Estados Unidos.
Construyendo
el Templo de Salomón
Como
dijimos anteriormente, hubo 480 años desde el Éxodo hasta el cuarto
año de Salomón, cuando sentó los cimientos del templo. El templo
tardó siete años en construirse (1
Reyes 6:37,38).
Por lo tanto, la estructura en sí se completó 487 años después
del éxodo de Egipto. Luego se necesitaron un número no especificado
de años para construir los vasos del templo (1
Reyes 7:13-51).
Creo que fueron tres años y que el Arca fue colocada en el templo a
los 490 años del Éxodo.
Por
lo tanto, pasaron 390 años desde el primer juez hasta el año en que
se colocó el fundamento del Templo, y pasaron 490 años desde el
Éxodo hasta el año de su dedicación, en que la gloria de Dios
llenó el Templo. La finalización de estos ciclos de tiempo tuvo
lugar mucho después de la muerte de Samuel, pero sus escritos nos
dan los principios básicos para ayudarnos a comprender los tiempos y
las estaciones, tanto en su época como en nuestra época actual.
Tags: Teaching Series
Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones
NO HABÍA REY EN ISRAEL, Parte 7 - La Última Batalla, Dr. Stephen Jones
12 de julio de 2019
Después
de dos derrotas en batalla, los israelitas finalmente se
arrepintieron de su propio pecado y después ganaron la victoria
sobre la tribu de Benjamín. Jueces
20:26
dice:
26
Entonces
subieron todos los hijos de Israel y todo el pueblo, y vinieron a
Betel y lloraron; así permanecieron allí delante de Yahweh y
ayunaron ese día hasta la tarde. Y ofrecieron holocaustos y ofrendas
de paz ante Yahweh.
Sin
embargo, este no era el Día de la Expiación, ya que nos enteramos
más tarde que cuatro meses después de la batalla hubo un día de
fiesta en Silo donde las mujeres bailaban. Es probable, entonces, que
este ayuno haya ocurrido alrededor del tiempo de Pentecostés y que
el día de la fiesta en cuestión fuera Tabernáculos.
Esta
historia también se aplica a la Iglesia de hoy, porque ayunaron en
Betel, "casa de Dios". Además, leemos en Jueces
20:27,28,
27
Y
los hijos de Israel preguntaron a Yahweh (porque el arca del pacto de
Dios estaba allí en esos días, 28 y Finees, el hijo de Eleazar, el
hijo de Aarón, estaba delante de él para servir en aquellos días),
diciendo: "¿Saldré una vez más a la batalla contra los hijos
de mi hermano Benjamín, o cesaré?" Y el Señor dijo: "Sube,
porque mañana los entregaré en tu mano".
Tome
nota de que el Arca no estaba en Silo, donde se había colocado
originalmente (Josué
18:1).
También encontramos en los últimos años que a menudo el Arca
estaba en lugares distintos al Tabernáculo original. Por ejemplo,
David llevó el Arca a su casa en Jerusalén, pero el Tabernáculo de
Moisés continuó funcionando como el principal centro de adoración
en Quiriat-jearim (2
Crónicas 1:4).
En la última parte del reinado de David, encontramos el Tabernáculo
en Gabaón (1
Crónicas 21:29).
Así
que en el momento de esta guerra civil, el Arca estaba en Betel. No
pasó mucho tiempo después de la muerte de Josué, porque vemos que
Finees, el hijo de Eleazar, todavía era el sumo sacerdote. Finees
había sido elegido para ocupar el cargo de sumo sacerdote durante el
tiempo del propio Moisés (Números
25:11,12,13).
Como ya era un adulto en ese momento, esta guerra civil probablemente
tuvo lugar entre el momento de la muerte de Josué y el primer
cautiverio de Israel.
Como
en esos días no se menciona a un juez, es casi seguro que tuvo lugar
antes de la época de Otoniel, el primer juez. Después de Finees,
habría otras cuatro generaciones hasta que Elí se convirtiera en el
sumo sacerdote.
Aarón
mismo tuvo cuatro hijos. Los dos primeros, Nadab y Abiú, murieron en
su conspiración contra Moisés. Los otros dos fueron Eleazar e
Itamar (Éxodo
6:23).
Eleazar recibió el sacerdocio después de la muerte de Aarón, y su
hijo Finees lo sucedió. Esa línea continuó ininterrumpida hasta el
tiempo de Elí, quien en realidad fue el primer sumo sacerdote de la
línea de Itamar. Josefo (Antigüedades
de los Judíos,
V, xi, 5) nos dice:
“Ahora Elí fue el primero de la familia de Itamar, el otro hijo de Aarón que tuvo el gobierno; porque la familia de Eleazar oficiaba como sumo sacerdote al principio ... "
El
sacerdocio de Finees, que se dice que es "un
sacerdocio eterno"
(Números
25:13 KJV),
duró solo cuatro generaciones, según Josefo: Finees, Abiezer, Bukki
y Ozi. Por esto sabemos que la palabra hebrea olam
no
significa "eterno" (KJV) o incluso "perpetuo"
(NASB). Se refiere a un periodo de tiempo incierto o indefinido. La
palabra raíz alam
significa
"ocultar". Por lo tanto, olam
significa
literalmente un período de tiempo oculto
o
desconocido.
Algo
no registrado en las Escrituras aparentemente sucedió con Ozi, el
último sumo sacerdote de la línea de Finees. Pasara lo que pasase,
fue lo suficientemente serio como para que Dios reemplazara su
dinastía sacerdotal con Elí, que era de Itamar. Además, Dios puso
a los israelitas en el cautiverio filisteo poco después de la muerte
de Ozi, lo que significa que Elí ofició durante todo el cautiverio
de 40 años.
Sin
embargo, él también fue descalificado por corrupción, quizás fue
reemplazado por la misma razón que su antecesor. La línea de Elí
duró otras cuatro generaciones hasta que Abiatar fue reemplazado por
Sadoc.
Podemos
concluir, entonces, que la
guerra civil con Benjamín tuvo lugar unos dos siglos antes de la
muerte de Sansón
(Jueces
16:31),
que es el final cronológico del libro de los Jueces.
La
batalla final
La
tercera batalla resultó en una victoria abrumadora para los
arrepentidos israelitas. En la tercera batalla, murieron 25,100
hombres de Benjamín (Jueces
20:35).
Esto incluía los 18,000 muertos de la batalla principal, y otros
7,000 mientras intentaban huir (Jueces
20:44,45).
La
ciudad de Gabaa también fue destruida (Jueces
20:37),
incluida, sin duda, la pandilla de los sin Ley que había gobernado
la ciudad. No se nos dice el destino del hombre que había mostrado
hospitalidad al levita. Sin embargo, se nos dice que "también
incendiaron todas las ciudades que encontraron"
(Jueces
20:48),
devastando a toda la tribu de Benjamín, incluidas las mujeres, los
niños e incluso el ganado. En otras palabras, la
tribu fue juzgada como si fueran cananeos.
Jueces
20:46
nos dice que un total de 25,000 hombres de Benjamín fueron
asesinados ese día, lo que probablemente sea un redondeo de la cifra
anterior de 25,100. Solo 600 hombres sobrevivieron (Jueces
20:47),
y establecieron una fortaleza en la roca de Rimón, donde vivieron
cuatro meses en un estado de sitio virtual.
Los
juramentos
Finees
les había dicho a los israelitas que Dios les daría la victoria en
la tercera batalla. Pero no había instrucciones (registradas) de que
destruyeran toda la tribu de Benjamín. Después de unos meses, los
israelitas se habían enfriado lo suficiente como para evaluar lo que
habían hecho. Dios los había juzgado primero en dos batallas, donde
40,000 israelitas murieron en la batalla. En la tercera batalla, Dios
juzgó a Benjamín, matando a 25,000 hombres de guerra, pero si
incluimos a las mujeres y los niños en la lista de víctimas, la
cifra fue ciertamente mucho mayor.
1
Los
hombres de Israel habían jurado en Mizpa, diciendo: “Ninguno de
nosotros dará su hija a Benjamín en matrimonio”. 2 Entonces el
pueblo vino a Betel y se sentaron allí delante de Dios hasta la
tarde, y alzando su voz y lloró amargamente. 3 Dijeron: "¿Por
qué, oh Yahweh, Dios de Israel, ha ocurrido esto en Israel, para que
una tribu falte en Israel?"
Jueces
21:5
dice más,
5
Entonces
los hijos de Israel dijeron: "¿Quién hay entre todas las
tribus de Israel que no subió en la asamblea de Yahweh?" Porque
habían hecho un gran juramento acerca de aquel que no había subido
a Yahweh en Mizpa, diciendo: "Ciertamente será muerto".
Al
parecer, la gente había hecho dos juramentos. El primero fue que
cualquier persona que no se uniera a ellos en Mizpa para luchar
contra la tribu de Benjamín sería ejecutado. Una vez que se habían
reunido en Mizpa, todos hicieron "un
gran juramento"
de no casarse con la tribu de Benjamín. Por lo tanto, casi todos
vinieron y prestaron juramento, pero después de la guerra,
lamentaron haberlo hecho. Jueces
21:6,7
dice:
6
Y
los hijos de Israel se arrepintieron de su hermano Benjamín y
dijeron: “Hoy se ha cortado una tribu de Israel. 7 ¿Qué
haremos para conseguir
mujeres para los que han quedado,
ya que hemos jurado por Yahweh que no les daremos a ninguna de
nuestras hijas en matrimonio?
Luego,
los israelitas descubrieron que la ciudad de Jabes-Galaad (en la
mitad este de Manasés) no había enviado a sus hombres de guerra
para luchar contra Benjamín. Así que los israelitas cumplieron su
primer juramento destruyendo la ciudad. Consiguieron 400 niñas y las
llevaron a Silo a una fiesta no especificada de Israel, donde debían
bailar ante Yahweh. Tabernáculos es un momento de regocijo y baile,
por lo que es probable que esta fuera la fiesta de esta historia.
Los
israelitas luego les dijeron a los hombres de Benjamín que
secuestraran a las 400 niñas, ya que no se les permitía realmente
darlas
en
matrimonio a los hombres de Benjamín. De esta manera pudieron
restaurar la tribu de Benjamín sin violar realmente su juramento.
Samuel concluye en Jueces
21:25,
25
En
aquellos días no había rey en Israel; todos hacían lo correcto a
sus propios ojos.
La
conclusión irónica de Samuel muestra la tragedia de la anarquía,
cuando los hombres piensan que su propia conciencia es suficiente
para guiarlos, cuando la Ley de Dios no está escrita en sus
corazones por la obra del Espíritu Santo.
Pensamientos
posteriores
Unas
generaciones más tarde, Saúl nació en Gabaa de Benjamín,
descendiendo de uno de esos 600 benjamitas y de una de esas 400 niñas
tomadas de Jabes-Galaad.
Jabes-Galaad
fue reconstruida y repoblada, y dos siglos más tarde, Saúl salvó
la ciudad de Nahas el amonita (1
Samuel 11:1).
El liderazgo de Saúl lo distinguió y demostró su valía para
convertirse en el primer rey de Israel.
Cuando
Saúl murió cuarenta años después, los filisteos lo decapitaron a
él y a sus hijos y colgaron sus cuerpos en una pared (1
Samuel 31:8-10).
Pero
los hombres de Jabes-Galaad recordaron su valor al liberarlos, así
que enviaron "hombres valientes" para recuperar sus
cuerpos, enterrándolos honorablemente fuera de su propia ciudad de
Jabes (1
Samuel 31:12,13).
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