LA CARNE DE LA PALABRA - Parte 10 (Sara v/ Agar - Zionismo v/ Sionismo - Sion v/ Sión), Dr. Stephen Jones

 

Fecha de publicación: 26/09/2024
Tiempo estimado de lectura: 6 - 7 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/09/the-meat-of-the-word-part-10/

Estudio de EFESIOS - Parte 22 - LIDERAZGO DEL REINO (Parte 1) (Matrimonios de Antiguo y Nuevo Pacto), Dr. Stephen Jones

 

Efesios 5: 22-33 es un pasaje bastante largo donde Pablo habla sobre el matrimonio y las relaciones familiares en el contexto del principio más amplio del liderazgo del Reino. Hace dos semanas, Dios dispuso que nosotros (como Consejo de Paz) programáramos una reunión para este fin de semana pasado (15-17 de octubre). No sabíamos lo que Dios nos revelaría para discutir hasta que se llevó a cabo la reunión.

Así que no fue una coincidencia que mi último weblog del 10 de octubre expusiera Efesios 5: 21, que trata sobre el trabajo en equipo del Reino. La secuela natural de esto es el Liderazgo del Reino. Esto se basa en Génesis 2: 23-24 y 3: 16, que establece el marco para todas las posiciones de liderazgo y cómo trabajar en equipo (o como un cuerpo).

Estos versículos han sido malentendidos desde el principio de los tiempos, causando muchas ataduras, dificultades y fricciones. Esto se debe a que a la mayoría de las personas se les ha enseñado a pensar en términos del Antiguo Pacto, usando definiciones anímicas de principios espirituales. Estos malentendidos se resuelven solo con una comprensión clara de la diferencia entre las relaciones del Antiguo y el Nuevo Pacto.

Es por esta confusión que me parece necesario exponer con mayor detalle lo que Pablo estaba diciendo en Efesios 5. Así que no quiero apresurarme en esta sección de los escritos de Pablo. Es lo suficientemente importante como para dedicarle algún tiempo y definir las palabras mismas a través de los ojos del Nuevo Pacto, como Dios lo dispuso.

Las esposas se someten, los esposos aman

Efesios 5:22-25 dice:

22 Casadas, estad sujetas a vuestros propios maridos, como al Señor. 23 Porque el marido es cabeza de la mujer, como también Cristo es cabeza de la iglesia, siendo Él mismo el Salvador del cuerpo. 24 Pero como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres deben estarlo a sus maridos en todo. 25 Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella.

Tradicionalmente, la Iglesia ha interpretado esto durante mucho tiempo de una manera que establece los matrimonios del Antiguo Pacto, siendo la esposa, esencialmente, una esclava del orden de Agar. Aunque Cristo vino como el Mediador del Nuevo Pacto, la mayoría de los creyentes a lo largo de la historia no han logrado comprender la naturaleza del Nuevo Pacto.

Esto condujo a la idea de la supremacía papal que puso a la Iglesia en una posición de esclava. Políticamente hablando, los reyes también han pensado en “el derecho divino de los reyes” como el derecho de gobernar como tiranos sobre la gente común. Relativamente pocos han entendido el principio del Liderazgo del Reino establecido en las Escrituras.

En las últimas décadas ha surgido el Movimiento de Liberación de la Mujer, donde las feministas han rechazado la posición de mujer esclava. Desafortunadamente, al no estar instruidas en los principios bíblicos de liderazgo, concluyeron que la Biblia en realidad enseña a las mujeres a ser esclavas. Dios las ha usado para plantear este problema y forzar a la Iglesia a repensar su posición.

Desafortunadamente, debido a que el feminismo surgió sin estar basado en las Escrituras, la mayoría de los creyentes simplemente rechazaron sus puntos de vista como una rebelión contra las Escrituras. Si la Iglesia hubiera entendido los dos pactos y la alegoría bíblica de Agar y Sara, quizás las mujeres no hubieran sentido la necesidad de la liberación desde el principio.

Mi viaje personal

En cuanto a mí, Dios nos guió a mi esposa y a mí en un viaje independiente (e inesperado). Durante nuestros primeros 21 años de matrimonio (1971-1992), ninguno de nosotros sabía que había dos tipos de relaciones matrimoniales establecidas en las Escrituras. Mi esposa era la Agar perfecta, habiendo sido criada de esa manera desde la niñez en la Iglesia. Yo mismo sabía poco sobre el matrimonio y pasé el primer año aprendiendo cómo hacer feliz a una mujer. Ella se alegró de que ser enseñable me resultara algo natural, ya que esto sentó las bases para las revelaciones por venir.

En 1982, se me ocurrió que el propósito del matrimonio era brindar un doble testimonio dentro de la unidad familiar central, para que siempre supiéramos la voluntad de Dios para la familia. El problema en ese momento fue que comencé a aprender a escuchar la voz de Dios del 5 al 7 de junio de 1982, pero mi esposa tardó más. De hecho, le tomó 10 años, hasta que finalmente su avance ocurrió del 5 al 7 de junio de 1992.

Mientras tanto, tuve que buscar a otros para que proporcionaran el doble testimonio de mi propia revelación, y esto generó problemas. Otros me estaban dando testimonio cuando mis revelaciones eran defectuosas o incluso completamente equivocadas. No es que a otros se les prohíba dar doble testimonio, sino que en mi caso, Dios tenía la intención de que mi esposa desempeñara ese papel.

Ver el matrimonio como el programa de doble testimonio de Dios es una revelación fundamental y pone de relieve la naturaleza de un testimonio adecuado. Si el testigo es una esclava, es casi imposible para ella brindar un testimonio independiente, porque se espera que ella esté de acuerdo con todo lo que escuche su esposo, ya sea que sea verdaderamente de Dios o no.

De hecho, su esposo puede considerarla insubordinada si su revelación difiere de la de él. Peor aún, el esposo podría "instruirla" hasta que ella llegue a ver que su punto de vista es correcto, en lugar de dejar que escuche de Dios de forma independiente.

Dos tipos de matrimonio

Abraham tenía dos esposas, y cada una ilustraba un pacto diferente y una relación matrimonial (Gálatas 4: 22). Su relación con Agar puede verse como una línea recta vertical con Dios en la parte superior, Abraham debajo de Dios y Agar en la parte inferior. Ella era una sirvienta y no tenía participación en el proceso de toma de decisiones. Tenía que escuchar a Dios a través de su esposo y confiar en que él estaba escuchando correctamente. Esto describe una relación del Antiguo Pacto, como nos dice Pablo en Gálatas 4:24-25, que solo puede dar a luz a un Ismael, un hijo de la carne (Gálatas 4: 29), que invariablemente persigue a “los hijos de la promesa” (Gálatas 4: 28), que nacen según el modelo de Isaac.

En otras palabras, la relación ideal, promovida comúnmente en la Iglesia, se basa en el modelo de Agar, no de Sara. Así es como Efesios 5: 22 es normalmente interpretado por aquellos que tienen una perspectiva del Antiguo Pacto. Sin embargo, puedo testificar que no tiene por qué ser así. Mi propio matrimonio cambió dramáticamente en 1992, y esto nos llevó a una relación del Nuevo Pacto que no habíamos conocido antes, ni siquiera fue posible hasta que Dios nos reveló a ella y a mí que ella realmente estaba escuchando a Dios por sí misma. En realidad, ella había estado escuchando a Dios durante algún tiempo antes de 1992, pero no sabía esto, porque estaba escuchando de una manera diferente a como yo lo escuchaba. Sin confianza, ella se remitió a mí y a mi revelación, como se esperaba que hiciera una buena Agar. Pero después de 1992, ambos supimos de manera concluyente que ella también estaba escuchando a Dios. Mientras que yo podía escribir las cosas que Dios me decía, ella escuchaba y sabía más instintivamente sin poder verbalizarlo o escribir palabras y oraciones.

Descubrimos que Dios era tanto hombre (Yahweh) como mujer (El Shaddai) y que hablaba con una “voz” diferente a cada uno de nosotros. Una vez que entendimos cómo funcionaba esto, supe que ahora tenía el doble testimonio que necesitaba para que mi ministerio y mi llamado en sí pudieran producir un Isaac.

Mi esposa y yo hemos tenido ahora 30 años de experiencia para poner a prueba esta revelación en la práctica, y hemos encontrado que es totalmente válida. No es que siempre hayamos estado de acuerdo. Pero cuando nos encontramos con revelaciones diferentes, supimos cómo resolver las diferencias. Aprendimos a apelar el caso a Dios, quien es la Fuente de toda revelación. Oramos para que Dios revelara la verdad y, eventualmente, trajo circunstancias que aclararon todas las cosas.

Sé que Dios nos ha llevado a través de tales experiencias para probarnos la forma correcta de resolver las diferencias de revelación. De esa manera, una audiencia más amplia puede aprender a través de nuestras experiencias y tal vez evitar los problemas de desunión que han plagado a la Iglesia durante siglos.

Principios básicos de Relación

Cuando Dios le dio a Adán el Mandato de Dominio en Génesis 1: 26 y el Mandato de Fecundidad en Génesis 1: 28, no dio instrucciones particulares sobre cómo implementar esos mandatos. Simplemente recibió instrucciones de “gobernar” y “ser fructífero”. ¿Pero cómo?

Durante ese tiempo, Eva todavía estaba dentro de Adán, porque Dios aún no había sacado a la mujer del hombre para crear dos identidades separadas. Por lo tanto, esos mandatos fueron dados tanto al hombre como a la mujer dentro de él. Tal vez podamos decir que el Mandato de Dominio se le dio al hombre y el Mandato de Fecundidad a la mujer y que esto se prolongó después de que los dos se separaron.

Si es así, está claro que el hombre no podía ser fructífero sin la mujer, ya que solo se le dio la mitad de la Primogenitura total. Sin el otro, ambos estaban incompletos. Cuando los dos estuvieran separados, se requeriría que ambos estuvieran en unidad y acuerdo para implementar el Derecho de Primogenitura completo de manera adecuada y completa. Esto por sí solo muestra la importancia del papel de la mujer. Un hombre no puede cumplir con su llamado sin ella.

Incluso Cristo mismo no puede cumplir su llamado sin la Esposa que es sacada de su costado. Ella es la clave del éxito de su plan para restaurar todas las cosas. Pero si su Novia siguiera el modelo de Agar, el plan fracasaría. De hecho, el primer matrimonio de Dios en el Monte Sinaí siguió el modelo de Agar, porque era un matrimonio del Antiguo Pacto. Terminó en divorcio (Jeremías 3: 8).

El segundo matrimonio de Cristo se basa en el modelo de Abraham y Sara, la mujer libre. Aquellos que disfrutan de una relación matrimonial del Nuevo Pacto con Cristo son los únicos que pueden ser fructíferos en la forma en que Dios lo planeó desde el principio. Aquellos que tienen una relación de Agar con Cristo tendrán que mejorar su relación con Cristo en algún momento en el futuro. Para hacer esto, se requerirá una comprensión del Nuevo Pacto y su objetivo: la Restauración de Todas las Cosas.

Pero, ¿cómo se pasa de ser parte de la Compañía de Agar a ser parte de la Compañía de Sara? ¿Cómo se va más allá de la obediencia hasta el acuerdo? ¿Debe Cristo sujetar a la mujer a Sí mismo y obligarla a ser fecunda para cumplir su propio llamado? Eso la convertiría en una esclava, y el hijo de tal relación sería entonces un Ismael, no un Isaac.

No, la Esposa de Cristo debe estar de acuerdo con el corazón, no por la fuerza. Ella debe tener la misma revelación que Él tiene, para que se regocije en el plan y propósito divino para la Creación. Si ella se resiste de alguna manera, entonces todavía está aprendiendo a obedecer y debe someter su voluntad a la de Él, como se espera que haga una buena esclava.

División y Unidad

El Principio de Relación se estableció claramente en Génesis 2: 22-24,

22 De la costilla que había tomado del hombre, el Señor Dios formó una mujer y la trajo al hombre. 23 El hombre dijo: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. 24 Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.

Debido a que la naturaleza de Dios incluye la Ley del Doble Testimonio, Dios consideró adecuado dividir a Adán en dos partes, hombre y mujer. Esto creó una división del trabajo que no sería perjudicial mientras se mantuviera la unidad de propósito. Así que no vemos ningún establecimiento de autoridad del hombre sobre la mujer aquí (antes del pecado).

Donde hay unidad, la autoridad es irrelevante, porque ambos podrían oír perfectamente la voz de Dios, y ambos serían igualmente obedientes a Dios. Uno no tendría que mandar al otro que fuera obediente. Si Adam hubiera sentido la necesidad de ordenarle a su esposa que hiciera algo, significaría que ella no lo habría hecho por su cuenta. Habrían estado en contra en los propósitos, y por lo tanto uno de ellos habría tenido que someterse a la voluntad del otro (que es la obediencia).

Sin embargo, claramente, esta no era su condición en el momento en que Dios separó a la mujer del hombre. No había necesidad de mandar con la voz de la autoridad. Ambos sabían instintivamente qué hacer. Esta es la condición establecida a través del Nuevo Pacto, que se describe en Jeremías 31: 34, citado en Hebreos 8: 11,

11 Y no enseñará cada uno a su conciudadano, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos.

Esta bendita condición representa al mundo entero al final de los tiempos estando en unidad y acuerdo, cada persona escuchando la voz de Dios y respondiendo a ella porque su corazón y naturaleza han sido transformados a la imagen de Dios. Es un regreso al Edén en ese sentido. Por eso, cuando Dios habla, el pueblo da testimonio de la verdad de su Palabra, no porque esté obligado (por la Ley) a ser obediente, sino porque su Palabra resuena en el corazón de todos. Esto es lo que significa tener la Ley escrita en nuestro corazón, como también dice el Nuevo Pacto (Jeremías 31: 33; Hebreos 8: 10).

La Ley describe la naturaleza de Dios, y en la actualidad Él está escribiendo su naturaleza en nuestros corazones para que podamos ser como Él. Pero en ese día no se necesitará la Ley para imponer la obediencia, y la autoridad como tal será obsoleta. Siempre debemos tener en cuenta que Dios no estableció la autoridad del hombre sobre la mujer hasta que el pecado entró en escena. No es sino hasta Génesis 3: 16 que Dios le dice a la mujer: “él se enseñoreará de ti”.

Esta es la base de la declaración de Pablo en Efesios 5: 22: “Las mujeres estén sujetas a sus propios maridos como al Señor”. No cuestionamos ni la declaración de Dios en Génesis 3: 16 ni la declaración de Pablo en Efesios 5: 22. Sin embargo, también debemos entender que esta relación de sujeción no es el ideal bíblico en un matrimonio. Hay más, lo que podemos ver al comparar el matrimonio en el Edén con el matrimonio después de que el pecado entró en el mundo.

Este panorama más amplio también se ve en las instrucciones de Jesús con respecto a la separación matrimonial y el divorcio. En Mateo 19: 4-6 Jesús apeló al principio del matrimonio establecido en el Jardín. Entonces los fariseos le preguntaron por qué Moisés permitía el divorcio. Mateo 19: 8 dice,

8 Él les dijo: “Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; pero desde el principio no ha sido así”.

No podemos tratar este tema completamente aquí, pero está claro que Jesús distinguió entre el matrimonio en el Edén y el matrimonio postedénico (en los días de Moisés). Debido al pecado (“dureza de corazón”), muchos matrimonios del Antiguo Pacto fracasarían y necesitarían leyes que regularan el divorcio. Los hombres a menudo se aprovechaban de las Leyes de Divorcio para hacer injusticia a sus esposas, pero las Leyes de Divorcio también eran necesarias en ocasiones, por ejemplo, para proteger la vida de la mujer de un esposo abusivo.

Estudiar las causas de divorcio son para otro estudio. El punto es que cuando el pecado entró en el mundo, Dios sabía que la relación original en el Jardín se había interrumpido y que se necesitaría autoridad para mantener el orden en la Tierra. Pero, como dijo Jesús, “desde el principio no fue así”. Así como el divorcio en sí mismo fue una acomodación a causa del pecado, así también la autoridad misma fue una acomodación a causa del pecado.

Esto es importante, porque la relación matrimonial es el primer ejemplo en las Escrituras de muchas relaciones en la Tierra que requieren autoridad. El mismo principio de autoridad se ve entre el rey y el reino, el presidente y la nación, el gobernador y el estado, el alcalde y la gente del pueblo, etc. En la mayoría de los casos, estas resultan ser relaciones del Antiguo Pacto, porque pocos tienen un entendimiento de la autoridad del Nuevo Pacto. Desafortunadamente, la Iglesia a menudo ha seguido el ejemplo del mundo.

https://godskingdom.org/blog/2022/10/ephesians-part-22-kingdom-leadership-part-1

(FFI) REINOS DE CARNE Y SANGRE, Dr. Stephen Jones

 

EDICIÓN 389DICIEMBRE DE 2020

Hay dos perspectivas principales en la vida: carne y espíritu. La carne se ocupa de la biología o genealogía. El espíritu trata con la Ley, porque “la ley es espiritual” (Rom. 7: 14).

Aquellos que no comprenden el concepto y el propósito de la Ley tienden a creer que la Ley es carnal y, por lo tanto, debe ser rechazada. En el contraste entre carne y espíritu, ponen la Ley en el ámbito de la carne, como si la Ley y el espíritu fueran incompatibles y contradictorios. Sin embargo, Pablo afirmó que la Ley era espiritual y pidió en Rom. 3: 31,

31 ¿Luego anulamos la ley por la fe? ¡En ninguna manera! Al contrario, establecemos la ley.

Al afirmar esto, Pablo estuvo de acuerdo con Jesús, quien dijo en Mat. 5: 19,

19 Cualquiera que anule uno de estos mandamientos, el más pequeño, y enseñe a otros a hacer lo mismo, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; pero quien los guarde y los enseñe, será llamado grande en el reino de los cielos.

Sin embargo, muchos cristianos no estudian la Ley y los maestros no la enseñan. Peor aún, quienes enseñan la Ley generalmente la enseñan desde la perspectiva del Antiguo Pacto. Al hacerlo, no comprenden el libro de Hebreos, que da la perspectiva del Nuevo Pacto que refleja ciertos cambios en la Ley (Heb. 7: 12).

Nuestro estudio actual se basará en la perspectiva del Nuevo Pacto y mostrará el contraste entre carne y espíritu.

Adán y el último Adán

Adán se convirtió en "un alma viviente" (Génesis 2: 7); el postrer Adán (Jesucristo) “se convirtió en espíritu vivificante” (1ª Cor. 15: 45). El alma es anímica, carnal. La palabra griega psuchikos a menudo se traduce como "natural", pero significa anímica. La palabra se deriva de psuche o psique, que significa "alma".

La mente del alma está limitada en su entendimiento y habilidad para escuchar la Palabra del Señor, porque es carnal. Es la mente carnal. Mientras que los griegos pensaban que el alma era espiritual, la Biblia la llama carnal y la distingue claramente del espíritu de uno (1ª Cor. 2: 11, 14).

Si seguimos la dirección de nuestra alma, el "hombre natural", seguimos la dirección de nuestro padre terrenal, Adán. Sin embargo, si seguimos la dirección de nuestro espíritu que ha sido despertado por el Espíritu de Dios, entonces seguimos la dirección de nuestro Padre celestial.

Adán es carnal; el Ultimo Adán es espiritual. Quien sea que reclamemos como nuestro padre es aquel a quien debemos someternos. Aquellos que afirman descender de Adán (y padres terrenales) están bajo la ley del hombre original de pecado que nos manda a pecar como él pecó. Esta es la Ley de la Carne.

A los que han sido engendrados por el Espíritu se les da la potestad de ser llamados hijos de Dios (Juan 1: 12-13). Han cambiado su identidad de hijos carnales a hijos espirituales. Ésta es la Ley del Espíritu.

Pablo descubrió que tenía un conflicto interno entre su carne y su espíritu. Escribió en Rom. 7: 25,

25 … Así que, por un lado, yo mismo con mi mente [espiritual] sirvo a la ley de Dios, pero por el otro, con mi carne, a la ley del pecado.

1ª Juan 3: 4 nos dice que “el pecado es infracción de la ley” (anomia). Por tanto, es la carne la que no tiene Ley, porque está subordinada a Adán, el primer pecador. Pero Pablo agradece a Dios porque ha cambiado su identidad, su mente, su conciencia consciente, de su alma a su espíritu.

Por eso, podía decir que con su mente servía a la Ley de Dios. Lo mismo ocurre con todos los que se han convertido en nuevas criaturas en Cristo y que, como Pablo, sirven a la Ley de Dios.

Carne y sangre

El nombre Adam proviene de dam, que significa sangre. Esto puede tener una connotación positiva o negativa, pero para nuestro propósito aquí, muestra la conexión entre el alma y la sangre. La Ley dice (literalmente) que "el alma carnal [la vida de la carne] está en la sangre" (Lev. 17: 11) y "su sangre es [se identifica con] su alma" (Lev. 17: 14).

Se podría decir que la sangre es la portadora del alma. Y debido a que la carne y la sangre están unidas, también leemos acerca del "alma carnal".

Los griegos pensaban que el alma era espiritual, pero la Biblia dice que es carnal, es decir, la mente carnal. Por esta razón, Pablo dice en 1ª Cor. 15: 50,

50 Pero digo esto, hermanos, que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni lo perecedero hereda lo imperecedero.

La carne y la sangre provienen de Adán, porque así fue como fue creado, como un hombre anímico. Aquellos que se identifican con Adán no pueden heredar el Reino de Dios. Solo aquellos que son engendrados por el Espíritu son los herederos.

Adán fue creado a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1: 26). La palabra hebrea traducida "semejanza" es demuth, cuya raíz es damah, que también es la raíz de dam. Por lo tanto, un padre podría decir de su hijo, "él es mi sangre" o "se parece a mí". La idea de "semejanza" tiene que ver con parecerse al padre de uno, ya sea en apariencia o en acciones.

Sin embargo, la sangre de Adán se volvió inmunda cuando su alma pecó contra Dios. Entonces Dios envió a su Hijo para reemplazar la sangre corrupta con sangre incorrupta. El protocolo legal era para nosotros "comer la carne del Hijo del Hombre y beber su sangre" (Juan 6: 53).

Esto, por supuesto, no fue un procedimiento carnal sino espiritual. La palabra hebrea basar, "carne", tiene un doble significado. También significa "buenas noticias, evangelio". Por lo tanto, la metáfora de comer su carne y beber su sangre significaba creer, consumir y asimilar el evangelio de Cristo. Por tanto, si creemos que es el Hijo de Dios enviado para comprar a los pecadores con su sangre, y si creemos que resucitó de los muertos para nuestra justificación, entonces hemos consumido su carne y su sangre. Cuando somos bautizados, proclamamos que el viejo hombre de carne ha sido crucificado con Cristo y que hemos resucitado de entre los muertos a semejanza de Cristo. Rom. 6: 5-6 dice:

5 Porque si nos hemos unido a Él en la semejanza de su muerte, ciertamente también lo seremos en la semejanza de su resurrección, 6 sabiendo esto, que nuestro viejo yo [“el viejo hombre”] fue crucificado con Él, para que nuestro cuerpo de pecado pudiera ser eliminado, para que ya no seamos esclavos del pecado.

Entonces, la "semejanza" de Dios que se perdió en Adán se puede recuperar a través de la justicia del Último Adán. Pero debemos descartar la carne y la sangre corruptas de nuestro padre natural (anímico), para cobrar vida con sangre nueva a la semejanza de nuestro nuevo Padre.

La disputa sobre la herencia

El problema es que la carne-y-la-sangre nacieron primero y, por tanto, se consideran el primogénito. El alma no comprende que no puede heredar el Reino. El alma no está de acuerdo con el plan divino, porque es egocéntrica y actúa teniendo en cuenta el interés propio. Rom. 8: 5 KJV dice,

5 Porque los que son de la carne piensan en las cosas de la carne; pero los que son del Espíritu, las cosas del Espíritu.

En esencia, el alma no quiere ceder el paso al espíritu, aunque el espíritu de uno, cuando es bautizado por el Espíritu Santo, es inmortal e incorruptible y mucho más capaz de gobernar la herencia correctamente.

Mientras que la carne y la sangre podrían haber heredado el Reino si Adán no hubiera pecado, sabemos que Adán sí pecó y que esto lo descalificó como heredero. Había que encontrar otra forma de producir los hijos de Dios que heredarían el Reino.

El Nuevo Pacto prometió crear nuevas criaturas en Cristo que heredarían el Reino. En los pactos que Dios hizo con Noé (Génesis 9), Abraham (Génesis 17), Moisés (Deuteronomio 29), David (Salmo 89) y otros, la característica principal fue el hecho de que Dios hizo la promesa por el poder de su propia voluntad. No dependió de la voluntad del hombre, porque el hombre no prometió nada. Solo el Antiguo Pacto requería las promesas de los hombres (Éxodo 19: 8), y por eso estaba condenado al fracaso desde el principio.

Ningún hombre puede impedir que Dios cumpla sus promesas, porque Él es Todopoderoso. La salvación del mundo, entonces, solo puede venir a través del Nuevo Pacto, y por esta razón, se basa en “la promesa de Dios” (Rom. 4: 20).

La voluntad del hombre puede frustrar el Antiguo Pacto, pero solo puede retrasar el cumplimiento de la promesa de Dios. Al final, Dios es lo suficientemente poderoso como para convertir el corazón de los hombres y hacer que se arrepientan, para que puedan ser salvos. Y si esto no sucede durante la vida de uno, ciertamente se inclinarán ante Él y jurarán lealtad a Cristo (Isaías 45: 23) cuando sean convocados al Gran Trono Blanco.

Los dos pactos se describen en la historia de Agar y Sara. Todo el mundo tiene dos padres. Algunas historias representan a los dos padres, como Adán y Cristo, mientras que otras historias muestran a las dos madres, como Agar y Sara. Uno debe tener ambos padres para ser heredero del Reino.

Mientras tanto, los hijos disputan la herencia y cada uno presenta pruebas con las que espera convencer al juez de que falle a su favor. Las personas carnales afirman estar calificadas sobre la base de su carne, su genealogía, su descendencia de Adán, Abraham, Israel, etc. Las personas espirituales exponen su afirmación sobre la base de la promesa de Dios y su genealogía espiritual, habiendo sido engendrados por el Espíritu.

¿Qué argumento prevalecerá? Esa es la gran pregunta.

Nimrod

La segunda gran alma carnal que surgió en la historia bíblica es Nimrod, el gran rebelde. Al igual que con Adán, la historia de Nimrod nos enseña más sobre la gran disputa entre la carne y el espíritu.

Nimrod fue el fundador de Babel o Babilonia. Génesis 10: 10 dice: "El principio de su reino fue Babel". Siendo fundada por Nimrod, fue fundada en rebelión contra Dios y era la rival de Jerusalén que fue fundada por Sem. Sem gobernó bajo el título de Melquisedec.

Como heredero de la Primogenitura (después de la muerte de Noé), Sem era el legítimo rey de la Tierra y el “sacerdote del Dios Altísimo” (Gén. 14: 18). Sem sobrevivió a Abraham, por lo que la Primogenitura nunca le fue transmitida a éste último. En cambio, fue directamente de Sem a Isaac, que tenía 110 años cuando Sem murió.

Nimrod era un cazador y, como vemos tan a menudo, las ocupaciones de los hombres a menudo los preparaban para sus ministerios o el trabajo de su vida. Así, David fue un pastor que aprendió a guiar ovejas y Jesús fue un carpintero que aprendió a construir el Reino. Nimrod fue un cazador que aprendió a cazar las almas de los hombres y esclavizarlos.

La esclavización de Nimrod de sus semejantes comenzó con su pasión por la caza. Cuando cazaba hombres, se volvía sanguinario en violación de la Ley (Lev. 17: 10). Esta actitud se desarrolló durante un período de tiempo, según el capítulo 7 del libro de Jaser. Comenzó cuando Nimrod se puso la prenda (ropa) que Cam, su abuelo, le había robado a Noé en Génesis 9: 2-24. Dios le había dado esta prenda a Adán después de perder la prenda de la gloria de Dios.

La prenda pasó al poseedor de la Primogenitura de la siguiente generación y finalmente le fue entregada a Noé. Pero entonces Cam y su hijo Canaán robaron la prenda y la escondieron durante mucho tiempo. La prenda finalmente fue entregada a Nimrod, hijo de Cus, hijo de Cam. Al hacer esto, usurpó el poder de la Primogenitura de Sem. Luego Sem dejó Ur de los caldeos y construyó Jerusalén.

Babilonia y Jerusalén se convirtieron así en ciudades rivales, cada una de las cuales afirmaba ser la capital legítima del Reino, que en ese momento incluía toda la Tierra. Sem era el gobernante legítimo, pero Nimrod tenía el poder militar.

El nombre de Nimrod se deriva de marad, "rebelarse". Esta palabra se usa en Núm. 14: 9, "no te rebeles contra Yahweh". El gran rebelde fundó Babilonia, pero el sacerdote del Dios Altísimo fundó Jerusalén.

La gran pregunta en esos días era si era Nimrod o era Sem el titular legítimo de la Primogenitura. Hoy, la pregunta es si Misterio Babilonia o la Nueva Jerusalén es la capital del mundo (el Reino de Cristo). Babilonia desapareció hace mucho tiempo, pero la ciudad espiritual aún permanece y ocupa un lugar destacado en el libro de Apocalipsis.

La Jerusalén terrenal también está programada para la destrucción (Jer. 19: 10-11), porque fue descalificada por su idolatría. En la época de Cristo, esta descalificación fue ratificada por su rechazo a Cristo. Apocalipsis 11: 8 nos dice que, espiritualmente hablando, Sodoma, Egipto y Jerusalén son todas la misma ciudad.

Por esta razón, las ciudades antiguas han sido reemplazadas por ciudades espirituales que compiten por el trono del mundo.

Nimrod representa a aquellos que se rebelan contra la voluntad de Dios, que le ha dado el trono a Jesucristo y que gobierna desde la Nueva Jerusalén. Nimrod, entonces, es el padre de los rebeldes, así como Adán es el padre de todos los pecadores.

Ismael

Ismael nos proporciona otra imagen más de los rivales del Reino. Como hijo de Agar, representa a los que son del Antiguo Pacto, los hijos de la servidumbre y los hijos de la carne (Gálatas 4: 49).

Ismael era hijo de Abram; Isaac era el hijo de Abraham. Ismael nació antes de que el nombre de Abram fuera cambiado a Abraham. Fue solo después que Dios agregó la hey (la "h") a su nombre (y al de Sara), representando el aliento de Dios, el Espíritu Santo, pudieron dar a luz al hijo prometido.

Junto con Cristo mismo, el Espíritu Santo es "la promesa del Padre" (Lucas 24: 49). Sin el Espíritu Santo uno no puede ser engendrado por Dios (Pascua), ni gestarse en la obediencia por la dirección del Espíritu (Pentecostés), ni dar a luz al hijo de Dios, "Cristo en vosotros" (Colosenses 1: 27), en el cumplimiento de Tabernáculos.

Ismael representa a aquellos que piensan que son hijos de Dios en virtud de su carne o genealogía natural. Pablo deja en claro que no son los herederos (1ª Cor. 15: 50).

Los escritos de Pablo son únicos en las Escrituras porque él es el único que revela la importancia de ambos padres en este asunto de la Filiación. Primero, muestra que para tener a Abraham como padre, una persona debe tener su misma fe. Gal. 3: 7 dice:

7 Por tanto, tened por seguro que los que son de fe son los hijos de Abraham.

En segundo lugar, muestra que también se debe tener a Sara como madre. Sara representa el Nuevo Pacto (Gálatas 4: 26). Uno no puede pretender ser un hijo de Dios sin haber nacido a través del Nuevo Pacto.

Por lo tanto, dice Pablo, los que son de la ciudad terrenal de Jerusalén son ismaelitas, porque la Jerusalén Vieja es su madre, Agar (Gálatas 4: 25). Los judíos que reclaman a Abraham como su padre no son herederos del Reino, a menos que tengan la fe del Nuevo Pacto. Aparte de Cristo, siguen siendo ismaelitas, independientemente de su genealogía física.

Esaú-Edom

Otro gran tipo carnal en la profecía es Esaú, a quien se llama Edom, "Rojo" (Gén. 36: 1). Su nombre lo conecta con Adán, "rojizo", quien fue el padre de los pecadores. Ambos hombres tienen la palabra dam en su nombre, que indica "sangre". Pero mientras que se suponía que Adán era semejante a Dios, Edom retrataba la naturaleza sedienta de sangre de la carne.

Esto se manifiesta más claramente en Ezequiel 35: 5-6,

5 Por cuanto tuviste enemistad eterna y entregaste a los hijos de Israel al poder de la espada en el tiempo de su quebrantamiento, en el tiempo del castigo del fin, 6 por tanto, vivo yo, declara Yahweh el Señor, "Te entregaré al derramamiento de sangre, y el derramamiento de sangre te perseguirá, ya que no has odiado el derramamiento de sangre, por lo tanto, el derramamiento de sangre te perseguirá".

En cada caso anterior, "derramamiento de sangre" proviene de la palabra hebrea dam, "sangre".

El amor de Edom por la sangre, o por el derramamiento de sangre, contrastaba con la naturaleza pacífica de los hijos de Dios. La ciudad de Jerusalén significa "Ciudad de Paz". Las personas sedientas de sangre no son ciudadanos de la verdadera Ciudad de Paz, porque violan la Ley de Dios que dice Lev. 17: 12,

12 Por tanto, dije a los hijos de Israel: Nadie de entre vosotros puede comer sangre, ni ningún extranjero que mora entre vosotros puede comer sangre.

La sangre estaba destinada a “hacer expiación por vuestras almas”, no para ser consumida como alimento. Por la razón de que el alma estaba en la sangre, la sangre de los sacrificios debía ser derramada en tierra y cubierta con tierra (Lev. 17: 13). Por eso también se prohibió el consumo de aves inmundas, porque comían animales muertos a los que no se había drenado la sangre (Lev. 11: 13-19). Somos lo que comemos, y las leyes de alimentación espiritual nos prohíben tener sed de sangre.

Sin embargo, como muchas aves de presa, Esaú era "un hábil cazador" y "tenía gusto por la caza" (Génesis 25: 27-28). De esta manera, también era como Nimrod. Más tarde, Esaú despreció su Primogenitura y se la vendió a Jacob por un plato de guiso (“algo rojo”, Gén. 25:30 ). Aquí la palabra "rojo" proviene de adom, que es otra forma de dam. Leemos que "por tanto, se llamó su nombre Edom".

El guiso rojo que ansiaba era una señal espiritual del carácter sanguinario de Esaú. En otras palabras, el guiso rojo representaba sangre, que ansiaba espiritualmente.

El problema de Esaú fue que usó mal la sangre. Se suponía que la sangre se usaba para la expiación. En última instancia, era solo la sangre de Cristo la que podía expiar permanentemente, de una vez por todas. La verdadera fe en Cristo era beber espiritualmente su sangre (Juan 6: 53), no exigir o anhelar la sangre de otros.

Por lo tanto, también, el método por el cual se establecerá el Reino no es regresar a Palestina y matar a todos sus habitantes, como se hizo bajo el Antiguo Pacto. El hecho de que esto se haya intentado desde 1948 es característico de Edom, no de Israel.

El verdadero Reino de Dios está centrado en la Jerusalén celestial, mientras que la ciudad vieja con el mismo nombre degeneró en "la ciudad sanguinaria" (Ezequiel 22: 2; 24: 6, 9; Nahum 3: 1). En otras palabras, su naturaleza espiritual era la de Edom, no la de Israel.

En la historia posterior, encontramos que Edom (griego: Idumea) fue conquistada por Judá en el 126 aC. y obligada a convertirse al judaísmo. Se vieron obligados a cambiar de religión, pero esto no hizo nada para cambiar sus corazones. Un siglo después, eran el pueblo más sanguinario y rabioso que luchaba contra los romanos. La última fortaleza que se tomó fue Masada, donde se había refugiado el último grupo de edomitas.

La fusión entre Judá y Edom significó que los judíos deberían cumplir dos conjuntos de profecías. En 1948, el Estado Judío fue en realidad una manifestación profética de Edom, aunque se llamó Israel. Para ser verdaderamente Israel, habrían tenido un cambio de corazón a través de Cristo y habrían tomado la Tierra según los principios del Nuevo Pacto.

Sin embargo, hasta el día de hoy siguen siendo hostiles a Jesucristo, así como a sus vecinos palestinos. Para un estudio más detallado, consulte mi libro La Lucha por el Derecho de Nacimiento (Primogenitura).

https://godskingdom.org/studies/ffi-newsletter/2020/kingdoms-of-flesh-and-blood

Isaías Profeta de la Salvación- Parte 9: EL MONTE DE LA CASA DE YAHWEH ES HERMÓN-SIÓN, NO SION, Dr. Stephen Jones

Monte Hermón (Basán, Sión) y Monte de Sion (Jerusalén)

12-03-2020

La falta de arrepentimiento de Jerusalén hizo que Isaías comparara a la gente con un roble marchito. Los hombres solían adorar en las encinas o robles en sus arboledas (aseras). Isaías 1: 29-31 dice:

29 Ciertamente estaréis avergonzados [buwsh] de las encinas que habéis deseado, y estaréis afrentados [chafar] en los jardines que habéis elegido. 30 Porque seréis como encina cuyas hojas se marchitan o como un jardín que no tiene agua. 31 El hombre fuerte se convertirá en yesca, su trabajo también será una chispa. Así, ambos arderán juntos y no habrá nadie para apagarlos.

Imitamos a los dioses que adoramos, por lo que tendemos a asemejarnos a ellos en nuestro carácter y nuestra forma de vida. El profeta llevó este principio un paso más allá, diciéndonos que las personas en su día, a quienes les encantaba adorar en las encinas y los "jardines (huertos, bosques)", debían ser juzgadas junto con esos lugares de adoración falsa. El juicio de Dios haría que las encinas se marchitaran y que sus jardines se secasen por falta de agua. Por lo tanto, también, aquellos que adoraban allí "se convertirán en yesca" y "ambos arderán juntos".

Es obvio que somos lo que comemos y que nos convertimos en lo que adoramos. Cuando Dios finalmente juzgue a los dioses falsos, aquellos que se parezcan a sus dioses falsos serán juzgados junto con sus dioses. Sin embargo, el versículo 29 en realidad introduce este pasaje con un rayo de esperanza, ya que debían "avergonzarse" y "estar afrentados" por su elección de dioses.

Las palabras hebreas buwsh y chafar tienen significados similares, e Isaías las usa en un paralelismo común. Sin embargo, buwsh tiene el significado adicional de "secarse", como se usa la palabra en Oseas 13: 15, "su fuente se secará". Entonces el profeta usa esta palabra para establecer su metáfora de "una encina cuyas hojas se marchitan" y "un jardín que no tiene agua" (vs. 30).

La palabra chafar tiene que ver con sonrojarse por vergüenza o por "perder la cara". Implica que alguien ha "cavado un hoyo" para sí mismo y ahora se avergüenza de admitir que está atrapado en el hoyo (chefer) de su propia creación. Se dice: si te encuentras en un agujero, deja de cavar.

Así termina el primer capítulo de Isaías. El siguiente capítulo fue obviamente una profecía que llegó algún tiempo después, ya que introduce un pensamiento completamente nuevo.

El Reino Universal (Isaías 2)

Isaías 2: 1-3 mira hacia el futuro lejano hacia el establecimiento del Reino,

1 La palabra que Isaías, hijo de Amoz, vio acerca de Judá y Jerusalén, 2 Ahora sucederá que en los últimos días el monte de la casa de Yahweh se establecerá como el jefe de los montes, y se elevará sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia él. 3 Y vendrán muchos pueblos y dirán: "Vengan, subamos al monte de Yahweh, a la casa del Dios de Jacob, para que nos enseñe sobre sus caminos y caminemos por sus sendas". Entonces la ley saldrá de Sion y la palabra de Yahweh de Jerusalén.

Esta es una imagen temprana de lo que el profeta describirá aún en Isaías 56: 7-8, donde vio a personas de todas las naciones ir a adorar al Templo de Dios. "Porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos", proclama el profeta. Se hizo eco de la oración de Salomón en la dedicación del Templo en 2º Crónicas 6: 32-33,

32 También en relación con el extranjero que no es de Tu pueblo Israel, cuando él venga de un país lejano ... cuando vengan y oren en esta casa, 33 luego escucha desde Tu morada en el cielo y haz de acuerdo con todo lo que el extranjero clame a ti, para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y teman como tu pueblo Israel, y para que sepan que esta casa que he construido se llama por tu nombre.

Tanto Salomón como Isaías eran lo suficientemente previsores como para superar la visión común de los dioses locales que gobernaban ciertas partes de la Tierra. También se opusieron al estrecho nacionalismo de los judíos en los días de Jesús, que habían construido un muro divisorio en el Atrio Exterior para evitar que las mujeres y los gentiles se acercaran demasiado a Dios. Tal muro nunca fue ordenado ni a Salomón ni a Zorobabel, sino que fue incluido en la reconstrucción de Herodes del Segundo Templo solo unos años antes de que Jesús naciera.

Jesús mismo abolió ese muro divisorio, nos dice Pablo en Efesios 2: 14-16, no literalmente, sino espiritualmente. El sistema de adoración del Nuevo Pacto debía estar de acuerdo con la mente de Dios, como lo expresaron Salomón e Isaías. Como vemos especialmente en el libro de los Hechos, no habría ciudadanos del Reino de segunda clase.

La única distinción es entre gobernantes y ciudadanos, es decir, vencedores y creyentes en general. Los gobernantes están llamados a defender los derechos de todos los hombres a acercarse al Trono de la Gracia con valentía (Hebreos 4: 16) y a enseñar a los creyentes los Caminos y las Leyes de Dios.

El Monte de la Casa de Yahweh

"En los últimos días", dice el profeta, el lugar de culto estará en "el monte de la casa de Yahweh". Si bien usa la metáfora de una montaña física (en hebreo: har), lo hace proféticamente para referirse al surgimiento de la Casa de Dios sobre los templos de todos los demás dioses que se habían construido en "lugares altos". En otras palabras, la gente en los Últimos Días debía reconocer la Casa de Dios como el verdadero lugar de culto, ya que se elevaría por encima de todos los otros lugares altos.

Mientras tanto, sin embargo, el Templo de Salomón debía ser destruido. Un segundo Templo, construido por Zorobabel y reconstruido por Herodes, también fue destruido en el año 70 dC. Muchos maestros de profecía esperan que se construya un Tercer Templo físico en Jerusalén en el futuro cercano. Si llegara a construirse, nuevamente será destruido por las mismas razones que los templos anteriores fueron destruidos, porque el Templo que Dios ahora habita no es un templo físico en Jerusalén sino un Nuevo Templo hecho de piedras vivas, descrito en Efesios 2: 21-22,

21 en quien, todo el edificio ensamblado, está creciendo hasta convertirse en un templo santo en el Señor, 22 en el que también vosotros estáis siendo edificados juntos para morada de Dios en el Espíritu.

Por lo tanto, debemos interpretar las profecías del Templo Final en términos espirituales, incluso aunque los profetas usen metáforas físicas para representar ese Nuevo Templo. Cuando los profetas reconstruyeron la verdad de la mente de Dios, se reveló que Dios abandonó el Templo de Jerusalén como Silo (Jeremías 7: 12, 14). Cuando Dios abandonó Silo, la gloria se fue y nunca regresó a ese lugar. Ezequiel vio la gloria partir del Templo de Jerusalén (Ezequiel 10: 19; 11: 23).

Jeremías más tarde amplió su revelación para incluir la ciudad de Jerusalén. Comparó su destrucción con el choque de una vasija de barro en el valle de Ben-hinom (Tófet) (griego: Gehenna), como leemos en Jeremías 19: 10-11,

10 Luego debes romper la vasija a la vista de los hombres que te acompañan 11 y decirles: “Así dice Yahweh de los ejércitos: 'Así romperé a esta gente y esta ciudad, así como uno rompe la vasija de un alfarero, que no puede repararse nuevamente; y los enterrarán en Tófet porque no habrá otro lugar para el entierro. 12 Así es como trataré a este lugar y a sus habitantes', declara Yahweh, 'para hacer a esta ciudad como Tófet'”.

La profecía se aplica a "este pueblo y esta ciudad", es decir, a Jerusalén y sus habitantes. Tófet significa "quemar", y por eso profetiza la quema de la ciudad. Aún más importante, la ciudad sería irreparable. Cuando Babilonia destruyó la ciudad en el 586 aC, más tarde fue reparada. Cuando Roma destruyó la ciudad en el 70 dC, fue reparada nuevamente. La ciudad ha sido destruida muchas veces, pero siempre ha sido reparada. La ciudad está con nosotros incluso hoy. Por lo tanto, la profecía de Jeremías todavía está vigente para una destrucción futura que aún no hemos visto. Las destrucciones anteriores fueron solo avances y advertencias sobre los próximos eventos.

Estas otras profecías deben ser tomadas en cuenta si queremos entender las palabras de Isaías. Isaías profetiza de Jerusalén pero no distingue entre las dos Jerusalén-es. Él profetiza de la Casa del Señor, pero no nos dice el tipo de Casa que se establecerá en los Últimos Días. Para estas respuestas deberemos mirar a otros profetas y a los escritores del Nuevo Testamento, que trazan una clara distinción entre las ciudad terrenal y la celestial.

Dos montes: Sion (Zion) y Sión

Isaías nos dice que "la ley saldrá de Sion", la ciudad de David (2º Samuel 5: 7), que representa la sede del gobierno en Jerusalén. Sion es Tsiyown, de tsiyah, "sequedad".

Una vez más, las Escrituras usan homónimos para comparar y contrastar cosas paralelas. En este caso, Sion se compara con Sión (en hebreo: Siyon, "alto, elevado"), que es el Monte Hermón (Deuteronomio 4: 48). Sión no se destaca hasta que Jesús fue a su cumbre para ser transfigurado. Luego se convirtió en la sede del gobierno de Su Reino. El problema es que la ortografía griega de Sion y Sión es la misma, y muchos traductores no entendieron la diferencia profética entre las dos. Entonces Hebreos 12: 22 KJV dice:

22 Pero vosotros habéis venido al monte de Sión y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, y a una innumerable compañía de ángeles.

Sin embargo, la NASB dice:

22 Pero habéis venido al monte de Sion y a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial, y a miles de ángeles.

¿Cuál, entonces, es "la ciudad del Dios viviente"? ¿Cuál es "la Jerusalén celestial"? ¿Es el Monte Sion en Jerusalén, o es el Monte Sión, el lugar donde Jesús fue transfigurado?

Debería parecer obvio que el Monte Sion no es la Jerusalén celestial, porque Pablo deja en claro que "la Jerusalén actual", es decir, la ciudad terrenal, es Agar, no Sara (Gálatas 4: 25), mientras que "la Jerusalén de arriba" es nuestra madre (Gálatas 4: 26). Sion, entonces, era la madre del judaísmo del Antiguo Pacto, mientras que Sión es nuestra madre del Nuevo Pacto. Los hijos del judaísmo son hijos de la carne (Gálatas 4: 29), es decir, ismaelitas espirituales que no son los herederos del Reino. Como creyentes del Nuevo Pacto, somos "como Isaac" que heredan y reciben las promesas de Dios (Gálatas 4: 28).

La transferencia de la sede del gobierno fue profetizada por el propio David en el Salmo 68: 15-18,

15 Monte de Dios es el monte de Basán [es decir, Hermón, Sión]; monte (sierra) de muchos picos es el monte (sierra) de Basán. 16 ¿Por qué [Hermón, Sión] miras con envidia, oh monte (sierra) de muchos picos, el monte [Hermón, Sión] que Dios ha deseado para su morada? 17 Los carros de Dios son miríadas, miles y miles; Yahweh está entre ellos como en el Sinaí, en santidad. 18 Tú [Hermón, Sión / Jesús] has ascendido a lo alto, has llevado cautivos a tus cautivos; has recibido dones entre los hombres, incluso entre los rebeldes también, para que Yah Dios pueda morar allí.

David llama al Monte Hermón (Sión) "un monte de Dios" y mantiene una conversación con ese monte. No hay necesidad de que tengas envidia, dice. Tienes muchos picos, no solo uno, porque eres toda una cadena montañosa (sierra). Dios ha deseado, por el momento, habitar en Sion. Sin embargo, Tú, como sede del gobierno de Cristo e identificado con Cristo mismo, has ascendido a lo alto, has llevado cautivos a tus cautivos y recibido dones entre los hombres, incluso de "los rebeldes también".

¿Con qué propósito? Todos ellos han venido a Hermón (Sión), dando regalos a Cristo, su Rey, "para que Yah Dios pueda morar allí", es decir, en el Monte Hermón (Sión). Entonces, Hebreos 12: 22 nos dice que nosotros, como creyentes en Cristo, siendo anteriormente "rebeldes" y sin Ley, ahora venimos al Monte Sión o Hermón, al asiento de la Jerusalén celestial.

En otras palabras, David le dice al Monte Hermón (Sión): “No tengas envidia de Sión, porque tu día llegará. Mi reino es una sola montaña; el Tuyo tiene "muchos picos", porque, como nos dice Daniel 2: 35, la piedra cortada de la montaña sin manos se convertirá en "una vasta cadena montañosa (sierra o cordillera)" que "llena toda la tierra" (Versión Concordante).

Por lo tanto, Sion eventualmente se secaría, como su nombre lo indica, mientras que Sión (Hermón) debía permanecer "levantada" en gloria, como sede del gobierno de la Jerusalén celestial. Si ensalzamos a nuestra madre, Sara, la honraremos de acuerdo con el Quinto Mandamiento, "Honra a tu padre y a tu madre" (Deuteronomio 5: 16). Nuestra propia identidad depende de qué madre reclamamos, ensalzamos y honramos.

godskingdom.org/blog/2020/03/isaiah-prophet-of-salvation-part-9