EL EVANGELIO EN EZEQUIEL Dr. Stephen Jones

 

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(FFI) INSTANTÁNEAS DEL REINO: EZEQUIEL Parte 3, Dr. Stephen Jones

Lana y Lino

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Ezequiel 44 nos da una instantánea del sacerdocio en el Reino de Dios. Nos muestra que en realidad hay dos clases de sacerdotes: idólatras y justos. El profeta comienza prohibiendo a los extranjeros ministrar como sacerdotes. Leemos en Eze. 44: 6-9 dice:

6 Dirás a los rebeldes, a la casa de Israel: "Así dice el Señor Yahweh: "Basta de todas tus abominaciones, casa de Israel, 7 cuando trajiste extranjeros, incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, a estar en mi santuario para profanarlo, incluso mi casa, cuando ofreciste mi comida, la grasa y la sangre, porque anulasteis mi pacto, esto además de todas vuestras abominaciones, 8 y vosotros no os habéis encargado de mis cosas santas, sino que habéis puesto a los extranjeros para que se encarguen de mi santuario". 9 Así dice el Señor Yahweh: "Ningún extranjero incircunciso de corazón ni incircunciso de carne, de todos los extranjeros que se encuentran entre los hijos de Israel, entrará en mi santuario".

Bajo la Orden de Leví, uno tenía que ser un levita genealógico para ministrar en el atrio exterior del templo, y uno tenía que ser un descendiente genealógico del mismo Aarón para ministrar dentro del lugar santo.

Parece que en los días de Ezequiel el sumo sacerdote había contratado extranjeros para hacer el trabajo del ministerio. No sabemos la razón de esto, pero esta práctica era una abominación a Dios, según el profeta. Es el equivalente hoy de ordenar sacerdotes de mente carnal, homosexuales e incluso pedófilos para ministrar en la casa de Dios.

El estándar divino para el ministerio, incluso bajo la Orden de Leví, era más que simplemente genealógico. El profeta muestra cómo se suponía que los sacerdotes debían circuncidarse, no solo en la carne, sino también en sus corazones. La desaprobación de los extranjeros que ministraban en el templo ciertamente se aplicaría por igual a los sacerdotes levitas y aarónicos.

Ezequiel se refería a la declaración de Moisés en Deut. 30: 6,

6 Además, Yahweh tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para amar a Yahweh tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que puedas vivir.

La circuncisión carnal era la señal del Antiguo Pacto; la circuncisión del corazón es la señal del Nuevo Pacto. Entonces Moisés estaba profetizando acerca del Nuevo Pacto que se avecinaba, en el cual Dios mismo realizaría la circuncisión por la obra interna del Espíritu Santo. Solo entonces puede una persona verdaderamente "amar al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma". Trae un cambio de naturaleza, mientras que el Antiguo Pacto, en el mejor de los casos, solo puede provocar un cambio de comportamiento.

Entonces, podemos decir que el sumo sacerdote que contrató a extranjeros no circunciso de corazón, porque se rebelaba contra la Ley de Dios y rompía los tipos proféticos. Si se hubiera permitido que esto no se cuestionara, habría justificado los abusos de hoy en día en la Iglesia, cuando hombres de mentalidad carnal son ordenados sacerdotes.

Sacerdotes idólatras

El profeta luego dirige su atención a los sacerdotes idólatras de Leví. Estos eran hombres calificados en su genealogía pero no calificados en su corazón. Eze. 44: 10 dice,

10 Pero los levitas que se alejaron de Mí cuando Israel se extravió, que se extraviaron de Mí tras sus ídolos, serán castigados por su iniquidad.

La naturaleza de su "castigo" parece bastante extraña, ya que leemos en el versículo 11:

11 Sin embargo, serán ministros en mi santuario, supervisando las puertas de la casa y ministrando en la casa; sacrificarán el holocausto y el sacrificio por el pueblo, y se pararán delante de ellos para ministrarles.

Es extraño que Dios no los disparase directamente. Sin embargo, el verdadero castigo se ve en los versículos 13 y 14,

13 Y no se acercarán a mí para servirme como sacerdote, ni se acercarán a ninguna de mis cosas santas, a las cosas más santas; pero soportarán la vergüenza y las abominaciones que cometieron. 14 Sin embargo, los nombraré para que se hagan cargo de la casa, de todo su servicio y de todo lo que se haga en ella.

En otras palabras, estos sacerdotes idólatras se limitarán al atrio exterior, donde pueden ministrar al pueblo, pero no a Dios dentro del santuario. Este es realmente un castigo grave cuando vemos sus implicaciones proféticas. Diremos más sobre eso más adelante.

Los sacerdotes justos

Ezequiel luego habla de los sacerdotes justos que contrastan con los sacerdotes idólatras. Eze. 44: 15-16 dice:

15 “Pero los sacerdotes levitas, los hijos de Sadoc, que guardaron mi ministerio en el santuario cuando los hijos de Israel se desviaron de mí, se acercarán a mí para ministrarme; y estarán delante de mí para ofrecer la grasa y la sangre", declara el Señor Yahweh. 16 “Entrarán en mi santuario; se acercarán a mi mesa para ministrarme y guardar mi ministerio".

Parece que los hijos de Sadoc no siguieron el ejemplo de sus compañeros sacerdotes. Esta profecía solo puede entenderse mirando la historia de Sadoc y Abiatar, los dos sumos sacerdotes en el tiempo de David durante la conspiración de Absalón.

Abiatar y Sadoc

Cuando Absalón fue coronado rey en Hebrón, vino a pelear contra su padre (David) en Jerusalén. David se negó a luchar contra su propio hijo, por lo que dejó la ciudad con aquellos leales a él, incluida una banda de filisteos de la ciudad de Gat (2 Sam. 15: 18). David les dio a estos filisteos la oportunidad de regresar a Gat en lugar de "deambular con nosotros" (vs. 20), pero se negaron a dejarlo.

¡Es irónico, entonces, que estos filisteos fueran más leales a David que la mayoría de sus compatriotas!

2º Sam. 15: 24 dice:

24 Ahora, he aquí, también vino Sadoc, y con él todos los levitas llevando el arca del pacto de Dios. Y dejaron el arca de Dios, y Abiatar subió hasta que toda la gente terminó de pasar de la ciudad.

Más tarde, en 2º Sam. 15: 35, David le dice a su amigo, Husai el Arquita, que permanezca en Jerusalén como su espía, y le dice: "¿No estarán allí contigo los sacerdotes Sadoc y Abiatar?"

Como no se menciona a un sumo sacerdote, parece que tanto Sadoc como Abiatar estaban funcionando como sumos sacerdotes, Sadoc en el tabernáculo en Gabaón (1º Crón. 16: 39) y Abiatar en el tabernáculo de David en Jerusalén (1º Crón. 16: 1).

Abiatar era descendiente de Elí, el sumo sacerdote que, según la profecía que le fue dada, debía perder su puesto porque se había negado a corregir a sus hijos corruptos. Cayó hacia atrás y fue asesinado después de que los filisteos capturaran el arca de Dios. También perdió a sus dos hijos corruptos en la batalla. Sin embargo, tuvo otro hijo llamado Ahitob a quien se le dio el sumo sacerdocio (1 Sam. 14: 3).

1º Sam. 22: 20 nos dice que Ahitob fue sucedido por su hijo Ahimelec, y cuando Doeg el Edomita mató a Ahimelec por orden del rey Saúl, el sumo sacerdocio pasó a su hijo, Abiatar.

20 Pero un hijo de Ahimelec, hijo de Ahitob, llamado Abiatar, escapó y huyó tras David.

Abiatar permaneció como el sumo sacerdote de David hasta el reinado de Salomón. Entonces Abiatar cometió el error de respaldar a Adonías para el trono (1º Reyes 1: 7). Aquí es donde ocurrió la ruptura entre Abiatar y Sadoc, porque Sadoc respaldó a Salomón de acuerdo con la voluntad de David. 1º Reyes 1: 7 y 8 dice:

7 Él [Adonías] había consultado con Joab, hijo de Sarvia, y con Abiatar, el sacerdote; y siguiendo a Adonías lo ayudaron. 8 Pero el sacerdote Sadoc, Benaía hijo de Joiada, el profeta Natán, Simei, Rei y los hombres poderosos que pertenecían a David, no estaban con Adonías.

Así, Abiatar, el último de la casa de Elí en ministrar a Dios en el santuario, fue depuesto por Salomón debido a su deslealtad a David. 1º Reyes 2: 27 dice:

27 Entonces Salomón despidió a Abiatar de ser sacerdote de Yahweh, para cumplir la palabra de Yahweh, que había dicho acerca de la casa de Elí en Silo.

1º Reyes 2: 35 dice:

"el rey designó al sacerdote Sadoc en el lugar de Abiatar".

Esta es, entonces, la historia en la que se basa la profecía de Ezequiel. Los sacerdotes idólatras, aunque sin nombre, eran de la casa de Elí, el último de los cuales fue Abiatar, que al final traicionó a David. Los sacerdotes justos eran los hijos de Sadoc, cuyo nombre significa "justos", y que permanecieron leales a David hasta el final, respaldando a Salomón en su reclamo al trono.

La Palabra de Dios había establecido a Salomón como el sucesor de David (1º Reyes 1: 30). Sadoc fue fiel a esta palabra; Abiatar no hizo caso de esa revelación.

Unos siglos más tarde, el profeta Ezequiel expuso su revelación sobre los dos tipos de sacerdotes.

Ropa de lino y lana

Así que ahora volvemos a la profecía que describe el ministerio de los hijos de Sadoc en Ezequiel 44: 17-19,

17 Será que cuando entren a las puertas del atrio interior, estarán vestidos con ropas de lino; y no habrá lana sobre ellos mientras ministran en las puertas del atrio interior y en la casa. 18 ... No se ceñirán con nada que los haga sudar. 19 Cuando salgan al atrio exterior, al atrio exterior del pueblo, se quitarán las vestiduras en las que han estado ministrando y las depositarán en las cámaras sagradas; entonces se pondrán otras prendas para que no transmitan santidad a las personas con sus prendas.

La Ley decía que cualquier levita podía ministrar en el atrio exterior, pero solo los descendientes de Aarón podían ministrar en el "atrio interior" (es decir, el Lugar Santo) en el santuario. El ministerio de los levitas, entonces, se limitaba al atrio exterior, y podían vestirse con su ropa de trabajo normal (lana). Pero los sacerdotes aarónicos tenían que vestirse de lino para ministrar a Dios en el santuario.

Esta Ley se encuentra en Éxodo 28: 42-43,

42 Harás para ellos calzones de lino para cubrir su carne desnuda; llegarán desde los lomos hasta los muslos. 43 Estarán sobre Aarón y sobre sus hijos cuando entren en la tienda de reunión, o cuando se acerquen al altar para ministrar en el lugar santo, de modo que no incurran en culpa y mueran. Será un estatuto para siempre [olam, "indefinidamente"] para él y para sus descendientes después de él.

Cuando Salomón edificó el templo, construyó una "cámara lateral" de 3 pisos para almacenar las vestiduras sacerdotales. Leemos esto en 1º Reyes 6: 5-6,

5 Contra la pared de la casa construyó aposentos que abarcaban las paredes de la casa alrededor de la nave y el santuario interior; así, hizo cámaras laterales por todas partes. 6 El aposento más bajo tenía cinco codos de ancho, y el del medio tenía seis codos de ancho, y el tercero tenía siete codos de ancho ...

Los sacerdotes ascendían a los pisos superiores "por escaleras sinuosas" (vs. 8).

Significado profético

El nombramiento de Sadoc para el sacerdocio fue un cambio de dinastía sacerdotal. El mismo Sadoc todavía era de la línea de Aarón, porque en general el tiempo de Salomón aún era anterior al gran cambio de sacerdocio que ocurrió cuando Jesús vino como el Sumo Sacerdote de la Orden de Melquisedec. El nombramiento de Sadoc profetizó ese gran evento, ya que su nombre sugiere la Orden Melqui-Sadoc que aún estaba por llegar. De esto, el "hombre de Dios" sin nombre le dijo a Elí en 1º Sam. 2: 35,

35 Pero levantaré para mí un sacerdote fiel que hará según lo que está en mi corazón y en mi alma; y le construiré una casa duradera, y él caminará  delante de Mi ungido [Mesías] todos los días.

El cumplimiento inmediato de esto en los días de Salomón se vioen Sadoc ministrando fielmente al Rey Salomón, "Mi ungido". Salomón había sido ungido como el rey de Israel, y como hemos visto, Sadoc se mantuvo fiel a él. Sin embargo, en la imagen más grande, Jesucristo es tanto el "Sacerdote fiel" como el Rey (Príncipe de Paz). Al aplicar la profecía al fin de los tiempos, también podemos decir que cuando venga el Príncipe de Paz (como "Silo"), Dios levantará todo un sacerdocio de Melquisedec de aquellos que han sido fieles a Él y a la Palabra de Dios.

La historia de Sadoc y Abiatar nos muestra el tema principal de tal fidelidad. Los fieles permanecen leales a Cristo en su reclamo al trono, mientras que otros (que siguen el ejemplo de Abiatar) desean coronar a otro.

Este tema se expande en la historia del Nuevo Testamento, donde el reclamo de Cristo al trono fue disputado por Caifás y los sacerdotes de Jerusalén bajo él. El conflicto fue una repetición de la historia de David y Absalón, quienes usurparon el trono de David por un tiempo desconocido. Así como Absalón recibió ayuda de Ahitofel, el consejero y amigo de David (Salmo 55: 14), también Caifás recibió ayuda de Judas, a quien Jesús llamó "amigo" (Mateo 26: 49-50). Así como Ahitofel más tarde se ahorcó (2º Sam. 17: 23), también Judas se ahorcó (Mateo 27: 5). El punto es que Judas, el amigo de Jesús, lo traicionó al final, siguiendo el ejemplo de Ahitofel. Esto es similar a lo que hizo Abiatar más tarde, porque siguió a David hasta el final cuando lo traicionó apoyando a Adonías. Un enemigo puede matarte, pero solo un amigo puede traicionarte. Ahitofel era el abuelo de Betsabé. David escribió sobre él a menudo en los Salmos, a menudo lamentando la pérdida de su comunión. Deberíamos ver a Judas bajo la misma luz, porque fue uno de los doce discípulos hasta el final.

Cuando Pedro habló sobre reemplazar a Judas, citó dos salmos que originalmente se habían aplicado a Ahitofel. En Hechos 1: 20, él dijo:

20 Porque está escrito en el libro de los Salmos: “Que su casa sea desolada, y que nadie habite en ella” [Salmo 69: 25] y, “Que otro hombre tome su cargo” [Salmo 109: 8].

Esto afirma que las declaraciones de David sobre Ahitofel también se aplicaban a Judas. Esto significa también que Cristo desempeñó el papel de David, y Caifás desempeñó el papel de Absalón. A menos que comprendamos que el conflicto del Nuevo Testamento fue una repetición de la historia de David y Absalón, realmente no tendremos una comprensión completa del significado profético de ninguna de las historias.

La conclusión es que los fieles discípulos de Jesús se mantuvieron leales a Jesús y no dieron ayuda a Caifás. Del mismo modo, en el momento de la Segunda Venida, estamos viendo otra repetición del mismo conflicto. Hay algunos discípulos modernos de Jesús que están ayudando a los judíos una vez más, dándoles ayuda y consuelo en su búsqueda de un mesías alternativo.

Debemos tener cuidado de no traicionar a Cristo en su Segunda Venida y, por lo tanto, rechazar la Palabra de Dios. No traicionemos a Cristo nuevamente como Judas o como Abiatar. Los que lo hacen son clasificados por Ezequiel como sacerdotes idólatras.

Ropa de lino y lana

Apocalipsis 20: 6 dice que los Vencedores levantados en la Primera Resurrección "serán sacerdotes de Dios y de Cristo". Como sacerdotes y como la novia de Cristo, están vestidos de lino fino (Apocalipsis 19: 8).

Las vestimentas que usaban los sacerdotes levitas profetizaban de aquellos que hacen "actos justos". El tema realmente se remonta al Jardín del Edén, cuando Adán y Eva perdieron las vestiduras espirituales y se les dieron "pieles" en su lugar. Esta idea se desarrolló más tarde en el contraste entre las prendas de lana y lino.

Como hemos visto, uno debe vestirse de lino (vestiduras espirituales) para ministrar a Dios en su santuario. Las prendas de lana son el equivalente de las "pieles" que se les dieron a Adán y Eva después de que pecaron y se volvieron mortales.

Las vestimentas de lino eran simples tipos y sombras de los cuerpos inmortales e incorruptible que nos serán entregados en el momento señalado. Estas prendas nos fueron quitadas cuando el pecado de Adán incurrió en una deuda con la Ley. Sus vestiduras espirituales fueron tomadas como prenda de su deuda, de acuerdo con la Ley de Prendas ("garantías").

Cuando Jesús murió en la cruz, pagó la deuda en que Adán había contraído, y esto significaba que la prenda tenía que ser devuelta a Adán y a todos nosotros. Hablando estrictamente, deberíamos haber recibido la promesa de las vestiduras espirituales en la resurrección de Cristo. Sin embargo, esto no sucedió.

Pablo dice en 2 Cor. 5: 1-3,

1 Porque sabemos que si la tienda terrenal que es nuestra morada es derribada, tenemos un edificio de Dios, una casa no hecha con manos, eterna en los cielos. 2 Porque en verdad en esta morada gemimos, deseando estar vestidos con nuestra habitación del cielo, 3 en la medida en que nosotros hayamos sido vestidos, no se nos encontrará desnudos.

Esta prenda prometida todavía nos está siendo retenida en los cielos, aunque se supone que Dios debe devolverla. ¡Eso significa que Dios nos debe una prenda espiritual! La deuda ha sido revertida, y Dios ahora es nuestro deudor. Por esta razón, "nos dio el Espíritu como prenda" (vs. 5).

La conclusión es que nuestros cuerpos glorificados son nuestros, pero Dios los retiene "prestados" hasta que se cumpla la Fiesta de Tabernáculos. Pero, ¿cuál es la naturaleza de estas prendas?

Cuando Jesús resucitó de los muertos, se le dio una vestimenta espiritual, que le permitió ascender para ministrar a su Padre en el Cielo. Esto le dio autoridad tanto en el Cielo como en la Tierra (Mateo 28: 18). Para ponerlo en términos del Antiguo Testamento, Él podría ministrar a Dios en el santuario del Cielo en su ropa de lino o ministrar a la gente en el atrio exterior (la Tierra), siempre que se pusiera "otras prendas" (es decir, las de lana).

Los evangelios cuentan cómo pudo aparecer repentinamente a sus discípulos en una habitación que estaba cerrada (Lucas 24: 36). Los discípulos pensaban que era un fantasma o espíritu, por lo que les demostró que tenía "carne y huesos" (Lucas 24: 39). Esto era necesario para dejar en claro que no estaba violando la Ley de las Prendas. Eze. 44: 19 dice: "Cuando salgan al atrio exterior ... se quitarán la ropa en la que han estado ministrando".

Entonces, cuando Cristo vino al “atrio exterior” donde se reunían los discípulos, tuvo que cambiarse a ropa de lana para ministrarles. Lo mismo será cierto para nosotros después de haber recibido nuestras vestimentas espirituales. Al tener acceso directo a ambos mundos, tendremos dos conjuntos de ropa (de cuerpos).

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(FFI) INSTANTÁNEAS DEL REINO: EZEQUIEL-Parte II (La invasión "Rusa"), Dr. Stephen Jones

Los jázaros o jazares fueron un pueblo túrquico
procedente de Asia central.

Ezequiel 37 nos da una instantánea del Reino en su profecía de la resurrección de los "huesos secos" de la Casa de Israel (37: 12). La mayoría de los cristianos de hoy señalan erróneamente al Estado de Israel como el cumplimiento de esta profecía.

Ez. 37: 12-14 dice:

12 Por lo tanto, profetízales [a los huesos]: “Así dice Yahweh el Señor: 'He aquí, abriré tus tumbas y haré que salgas de tus tumbas, pueblo mío; y te llevaré a la tierra de Israel. 13 Entonces sabrás que yo soy Yahweh, cuando haya abierto tus tumbas, pueblo mío. 14 Pondré Mi Espíritu dentro de ti y volverás a la vida, y te colocaré en tu propia tierra. Entonces sabrás que yo, Yahweh, he hablado y lo he hecho", declara Yahweh".

El punto de vista del Antiguo Pacto es que la tierra de Israel es una propiedad inmobiliaria en el extremo este del mar Mediterráneo, la antigua tierra de Canaán. La visión del Nuevo Pacto, presentada a nosotros en Heb. 11: 8-16 nos dice que la tierra prometida a Abraham no era realmente la tierra de Canaán sino que "estaba buscando la ciudad ... cuyo arquitecto y constructor es Dios" (Heb. 11: 10). Más adelante leemos, que Abraham era un extranjero en esa tierra,

13 "... habiendo confesado que eran extranjeros y peregrinos en la tierra. 14 Porque aquellos que dicen tales cosas, dejan en claro que están buscando una patria propia. 15 Y, de hecho, si hubieran estado pensando en esa patria [Canaán] de la que salieron, habrían tenido la oportunidad de regresar. 16 Pero en realidad, desean una patria mejor, es decir, una celestial. Por lo tanto, Dios no se avergüenza de ser llamado su Dios; porque les ha preparado una ciudad.

El escritor nos dice específicamente que la tierra prometida para los israelitas exiliados NO era la misma patria de la que habían sido exiliados. Era, en cambio, "una patria mejor" y "una celestial", cuyo constructor fue Dios mismo.

La promesa a David de una tierra nueva

Sin duda, esta es la misma patria prometida al mismo David en el apogeo de su poder y gloria, cuando Dios le hizo una promesa en 2º Sam. 7: 10-11,

10 También asignaré un lugar para mi pueblo Israel y los plantaré, para que puedan vivir en su propio lugar y no ser molestados nuevamente, ni los malvados los afligirán más como antes, 11 y como desde el día en que mandé a los jueces para estar sobre mi pueblo Israel; y te daré descanso de todos tus enemigos ...

Mientras David gobernaba en Jerusalén, Dios dijo que estaba designando un lugar para Israel donde realmente tendrían "descanso" y "no serían molestados nuevamente" por los enemigos. Esta no era la Vieja Jerusalén, ni la vieja tierra de Israel, porque sabemos que sus enemigos ciertamente los "perturbaron", es decir, los "trasladaron" a tierras extranjeras, como dice la KJV. Heb. 4: 8-10 nos dice que el viejo Josué (Yahshua) no pudo darles "descanso" en la tierra vieja. Solo el Josué del Nuevo Pacto (Yahshua) puede hacer esto.

La conversión de Israel

Cuando muchos judíos emigraron a Palestina hace un siglo, el Espíritu Santo no fue derramado sobre ellos, como se prometió en Ezequiel. 37: 14. En 1948, muchos cristianos creían ardientemente que los judíos estaban cumpliendo esta profecía y que todos pronto se arrepentirían y se volverían a Cristo en los siguientes 3 y medio o 7 años, como máximo. Fueron decepcionados, porque eso no sucedió. Sin embargo, ahora, décadas después, todavía creen que la gran conversión judía ocurrirá en cualquier momento.

Parte del problema es que la mayoría de los cristianos no saben la diferencia entre Israel y Judá. Por lo tanto, suponen que la profecía de Ezequiel estaba dirigida a Judá, a quien identifican erróneamente como Israel. Antes de que podamos comenzar a entender esta profecía, debemos saber que fue dada a la Casa de Israel, no a la Casa de Judá. La única forma en que Judá podría beneficiarse legalmente de esta promesa es si estuvieran unidos (o reunidos) con la Casa de Israel.

Pero sería difícil encontrar algún rabino o erudito judío que afirmara que las tribus perdidas de Israel se habían reunificado con Judá. Solo los cristianos que ignoran la historia bíblica creen que los judíos son los israelitas.

La gran conversión de Israel, al menos a nivel físico, ocurrió en los siglos después de que el Espíritu fue derramado en Pentecostés en Hechos 2. Los apóstoles y otros se dispersaron por todo el mundo, donde la mayoría de ellos comenzó el largo proceso de convertir a los israelitas perdidos e impartirles el Espíritu Santo.

Santiago escribió su carta "a las doce tribus que están dispersas en el extranjero" (Santiago 1: 1). Pedro sabía que estos habían sido exiliados a la tierra de Gamir en Asiria y muchos todavía vivían en las cercanías del "Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia" (1ª Pedro 1: 1). Él dice que son los "elegidos según la presciencia de Dios el Padre" (1ª Pedro 1: 1 -2). De nuevo, él dice en 1ª Pedro 2: 9-10,

9 Pero vosotros sois linaje escogido, sacerdocio real, nación santa, pueblo para la posesión de Dios, para que podáis proclamar las excelencias de Aquel que os ha llamado de las tinieblas a Su luz admirable; 10 porque antes no erais pueblo, pero ahora sois pueblo de Dios; no habíais recibido misericordia, pero ahora habéis recibido misericordia".

Pedro se estaba refiriendo a la profecía de Oseas 1: 8-9, con respecto al hijo de Oseas llamado Lo-ammi ("no mi pueblo"), que profetizaba sobre Israel en el exilio. Oseas 2: 23 dice que el Estado de Israel como "no mi pueblo" iba a cambiar más tarde por la obra del Mediador del Nuevo Pacto.

23 ... Y diré a los que no eran Mi pueblo, "¡Tú eres Mi pueblo!" Y dirán: "¡Tú eres mi Dios!"

En mi comentario sobre Oseas, Profeta de la Misericordia, muestro cómo los israelitas habían perdido su condición de israelitas y cómo se habían convertido en parte de las naciones. Los asirios los llamaron Gamira, Ghomri, Khumree (llamados así por el Rey Omri de Israel). Los persas los llamaron Saka, los griegos los llamaron Sacae o escitas, y los romanos los llamaron sajones. Los idiomas eran diferentes, pero describían a las mismas personas en sus libros de historia.

Después de la caída de Asiria, un gran número de ellos se trasladó a través de las montañas del Cáucaso hacia Europa, y por esta razón, los antropólogos los llamaron caucásicos. Pero muchos también se habían mudado al oeste a lo que ahora es Turquía. Pero en los días de Pedro esas provincias eran conocidas como Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia.

Pedro había visitado a esos ex israelitas de la dispersión y muchos se habían convertido a Cristo. Por lo tanto, les escribió recordándoles que eran, en esencia, los primeros frutos de una gran cosecha. Como creyentes en Cristo, se habían adherido al Nuevo Pacto y legalmente podían ser llamados "elegidos de acuerdo con la presciencia de Dios".

Aparte de Cristo, no serían "elegidos", porque Dios los había rechazado como "no mi pueblo". Pero por la fe en Cristo, pudieron convertirse en coherederos con Cristo.

En siglos posteriores, el cristianismo se extendió por la mayoría de los territorios donde los israelitas habían emigrado. Pero como señala Isaías 56: 7-8, el plan de Dios era reunir a los dispersos de Israel y "otros" con ellos, para que su casa fuera llamada "casa de oración para todos los pueblos".

Tal es la naturaleza del Reino, porque el Reino es todo lo que Dios creó en Génesis 1: 1. Nunca tuvo la intención de quedarse con una pequeña porción y dejar el resto al diablo. Nunca fue el plan divino salvar a unos pocos y destruir al resto. Todas las cosas serán puestas bajo sus pies, para que Cristo pueda ser "todo en todos" (1ª Cor. 15: 28).

Pero la carta de Pedro estaba dirigida a los descendientes de israelitas que habían encontrado el camino para convertirse en israelitas una vez más. En términos más generales, las palabras de aliento de Pedro para ellos se pueden aplicar a todos los que vienen a Cristo. El estado de "elección" de alguien no se basa en su raza o genealogía, sino en su relación con Cristo mismo.

El problema vino con el retraso de la Segunda Venida de Cristo. La Iglesia degeneró en su moral y en su conocimiento de Dios, y la oscuridad cubrió la Iglesia. Los historiadores conocen esta época como la Edad Media. Por esta razón, un mayor cumplimiento de Ez. 37: 14 aún debe ocurrir. No buscamos un segundo Pentecostés sino un mayor derramamiento del Espíritu a través de la Fiesta de Tabernáculos.

En 1948 se produjo una efusión del Espíritu Santo con el Movimiento de la Lluvia Tardía. El Espíritu no fue derramado sobre los judíos que se habían reunido en Palestina bajo la bandera de un nuevo estado llamado Israel. En cambio, comenzó en Canadá y se extendió a los Estados Unidos, cayendo principalmente sobre los no judíos.

Sin embargo, la mayoría de las iglesias, incluidas las iglesias de estilo pentecostal, rechazaron el Movimiento de la Lluvia Tardía, porque iba más allá de su propia revelación sobre las "lenguas" y más allá de la revelación de Pentecostés. El Movimiento de la Lluvia Tardía recibió la revelación de la Fiesta de Tabernáculos, que las denominaciones pentecostales resintieron, porque implicaba que Pentecostés era inadecuado e incompleto.

Quizás fue por eso que la Iglesia continuó enfocando su atención en el Estado Israelí más que en el movimiento real del Espíritu Santo. Al hacerlo, se perdieron la instantánea del Reino de Ezequiel.

Incluso en el nivel de la genealogía física, la Iglesia no pudo identificar a los judíos correctamente. Los confundieron con Israel, algo que los judíos mismos reforzaron al nombrar a su Estado Israel en lugar de Judá. Hicieron esto a sabiendas, porque el nombre que pusieron a su Estado fue debatido entre sus líderes, y algunos quisieron llamarlo el Reino de Judá.

Pero al final el nombre de Israel fue elegido, porque implicaba que era el cumplimiento de las profecías bíblicas a Israel. Creyeron que este engaño era necesario para obtener el apoyo cristiano.

Reunificación de Judá e Israel

La profecía de Ezequiel del derramamiento del Espíritu Santo fue seguida inmediatamente por la promesa de la reunificación. Ez. 37: 15-23 habla de la vara de Judá unida con la vara de Efraín-Israel. Dios dice en Ez. 37: 22,

22 Los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel; y un rey será rey para todos ellos; y ya no serán dos naciones y ya no se dividirán en dos reinos.

Aquí se establece el hecho de que eran "dos reinos". Debían unificarse cuando ambos reconocieran al mismo rey sobre ellos, en este caso, Jesucristo. Vemos lo mismo profetizado en Oseas 1: 11,

11 Y los hijos de Judá y los hijos de Israel se reunirán, y se designarán a sí mismos un líder [Cristo], y subirán de la tierra, porque grande será el día de Jezreel.

La manera en que esto se cumple no está clara. La mayoría lo interpreta a través de los ojos del Antiguo Pacto. Pero cuando el velo del Antiguo Pacto es quitado de nuestros ojos (2ª Cor. 3: 14-16), vemos que esta reunificación debe venir a través del Nuevo Pacto en la medida que los hombres juren lealtad al "único líder", Jesucristo. Esta es una promesa para todos, no solo para los descendientes físicos de Judá e Israel.

De hecho, Isaías 56: 6-7 bendice a cualquier extranjero que desee apegarse al (Nuevo) Pacto. Dios los llevará a "su santo monte y los alegrará en su casa de oración". Tampoco son ciudadanos de segunda clase del Reino, porque Cristo abolió ese "muro divisorio" hecho por el hombre que había separado a las mujeres y los extranjeros de los hombres judíos mientras adoraban a Dios en el atrio exterior del Templo (Ef. 2: 14-16)

En otras palabras, cualquiera puede ser israelita e igualmente ciudadano del Reino, con independencia de su genealogía o raza.

El surgimiento de un reino falsificado

Ez. 38 y 39 habla de una migración falsa de "Israel" a la Vieja Tierra en un intento de usurpar las promesas de Dios a través de la rebelión y el arrepentimiento. Estos capítulos se conocen comúnmente pero por error como "la invasión rusa de Israel". Ezequiel estaba profetizando sobre una gran falsificación que sería destruiría al final. El malentendido es causado por confundir a los judíos con los israelitas y por simple ignorancia de la historia.

Ez. 38: 2-4 dice:

2 Hijo del hombre, pon tu rostro hacia Gog de la tierra de Magog, el príncipe de Rosh, Mesec y Tubal, y profetiza contra él 3 y di: "Así dice el Señor Yahweh:" He aquí, estoy contra ti, oh Gog , príncipe de Ros, Mesec y Tubal. 4 Te daré la vuelta y pondré ganchos en tus quijadas, y te sacaré a ti y a todo tu ejército, caballos y jinetes, todos ellos espléndidamente vestidos, una gran compañía con pavés y escudo, todos ellos empuñando espadas''.

Gog es "el príncipe de Ros". La profecía está dirigida a este príncipe profético. El nombre en hebreo se deletrea con dos gimels, que significan (doble) "orgullo, elevado". No estaba destinado a ser un nombre literal de ningún hombre. Estaba destinado a transmitir orgullo y arrogancia extremos. Ros significa literalmente "cabeza", pero también se refiere a la cabeza de una planta de adormidera de la que se deriva el opio. A menudo se traduce erróneamente como bilis. En el Salmo 69: 21, Jer. 8: 14 y 9: 15 el "agua de hiel" se refiere al jugo de la adormidera que está lleno de opio. Proféticamente hablando, el opio es la solución del hombre al problema del pecado y al dolor de la culpa. Los hombres buscan aliviar su dolor con pensamientos positivos o desgarrándose la conciencia, en lugar de lidiar con ella con la sangre de Jesús.

¿Quiénes son estos invasores?

Ez. 38: 5-6 identifica a los invasores de esta manera:

5 Persia, Etiopía, y Fut con ellos, todos con escudo y casco; 6 Gomer con todas sus tropas, Bet-Togarma de las partes remotas del norte con todas sus tropas, muchos pueblos contigo.

Esto identifica las tierras de donde provienen estos invasores. Persia, Etiopía (Cus) y Fut (Libia), así como personas de Gomer y Bet-Togarma ("Casa de Togarma"). Pocos insistirían en que esta es una lista completa, pero es suficiente para darnos una manera de interpretar la profecía.

Cuatro de los invasores se originan con los hijos de Jafet que figuran en Génesis 10: 2,

2 Los hijos de Jafet fueron Gomer y Magog y Madai y Javán y Tubal y Mesec y Tiras.

Al instante reconocemos que Gomer era el hermano de Magog, Tubal y Mesec, que están incluidos en la profecía de Ezequiel. Génesis 10: 3 continúa,

3 Los hijos de Gomer fueron Askenaz, Rifat y Togarma.

Entonces, Togarma era hijo de Gomer y sin duda es lo mismo que la Casa de Togarma en Ez.  38: 6.

Gomer, el hijo de Jafet, a menudo ha sido confundido con Gomer, la esposa de Oseas en Oseas 1: 3. Sin embargo, la esposa de Oseas era un tipo profético de Israel, que había cometido adulterio contra Dios, el esposo de Israel. El nombre asirio de Israel desde la época del rey Omri de Israel era Gomer. En la antigua ortografía del idioma, Omri se deletreaba con una gimel como Ghomri. Por lo tanto, Gomer desempeñó un papel profético de la nación de Israel. Pero obviamente, ella no era el hijo de Jafet de Génesis 10: 2.

Cuando Dios exilió a los israelitas a Asiria, se les conoció como Ghomri o Gamiri. Justo al norte de la tierra de Gamir, al otro lado del Mar Negro, era donde se habían establecido los otros Gomer en épocas anteriores. Así, después de la caída de Asiria, los israelitas de Gomer comenzaron a emigrar hacia el norte a través del Cáucaso, pasando por la tierra que había sido colonizada por los jafetitas de Gomer.

Aunque la mayoría de los israelitas continuaron su viaje a Europa, Dios usó esta situación para ocultarlos y confundir a aquellos historiadores que no sabían que los israelitas también eran conocidos como Gomer. El éxito del plan de Dios se ve claramente por el hecho de que los israelitas todavía se conocen como "las tribus perdidas de Israel".

La casa de Togarma

Esta es en realidad la clave para entender la profecía de Ezequiel. Togarma era hijo de Gomer, junto con sus hermanos, Rifat y Askenaz (Génesis 10: 3), y todos vivían en la misma región al norte del Mar Negro en lo que ahora es Ucrania y el sur de Rusia.

Durante la Edad Media, desde aproximadamente 600-1200 dC existió un reino en el sur de Rusia y Ucrania que se llamó Khazaria (o Chazaria). Alcanzó su pico de poder alrededor del año 960 dC, después de lo cual los Rus descendieron del norte, conquistando Khazaria durante un período de siglos y finalmente reemplazándola por Rusia. Según sus propios registros, Khazaria había sido un reino judío desde su conversión: algunos historiadores dicen que en el 630 dC, otros dicen que fue en el 740 dC. La Enciclopedia Judía habla de la conversión de los jázaros al judaísmo, al igual que muchos otros historiadores judíos. En 960 dC, un médico judío de Córdoba, España, llamado Hasdai ibn Shaprut, se enteró de este reino judío y le escribió al rey una carta preguntando por los orígenes de Khazaria. Más tarde recibió una respuesta del rey José, quien escribió:

“Hemos encontrado en los registros familiares de nuestros padres que Togarma tuvo diez hijos, y los nombres de sus descendientes son los siguientes: Uigures, Dursu, Avars, Hunos, Basilii, Tarniakh, Khazars, Zagora, Bulgaros, Sabir. Somos los hijos de Khazar, el séptimo ...

(Ver The Thirteeth Tribe, Arthur Koestler, p. 72 o mi libro, The Struggle for the Birthright, p. 187- en español: http://josemariaarmesto.blogspot.com/2018/10/libro-la-lucha-por-el-derecho-de_32.html)

Vemos, entonces, la genealogía de Khazar, hijo de Togarma, hijo de Gomer, hijo de Jafet, que proviene de la carta del rey. No tenemos ninguna razón para dudar de la precisión de su declaración, ya que, en todo caso, como judío, querría reclamar ascendencia de Judá o de una de las tribus de Israel.

Khazaria y sus judíos fueron luego absorbidos por Rusia, llegando a ser conocidos como los Ashkenazim, a diferencia de los sefardíes (judíos españoles). Es significativo que Ashkenaz fuera el hermano de Togarma de Génesis 10: 3.

En otras palabras, uno de los invasores de Israel en Ezek. 38 es Togarma, el padre de los judíos de Europa del Este, que constituyen la gran mayoría de los judíos del mundo de hoy. La mayoría de la población judía en el estado de Israel también se remonta a los Ashkenazim, aunque los judíos sefardíes también vinieron de Persia, Etiopía, Libia y otros lugares.

La simple verdad, entonces, es que el Estado de Israel no está cumpliendo con Ezequiel 37: 12 sino con Ezequiel 38 y 39. La invasión de la Vieja Tierra ya ha tenido lugar, pero la iglesia no lo ha visto, porque no conocían la historia de Togarma y los jázaros en Rusia. Lo que pensaron que debía ser una invasión rusa fue en realidad una invasión judía desde Rusia y otras partes del Medio Oriente enumeradas en Ez. 38: 5-6. Esto explica por qué el Espíritu de Dios no fue derramado sobre "Israel" en 1948, fue porque lo fue sobre los verdaderos israelitas que creyeron en Cristo.

Todo lo que queda ahora es que Dios destruya el reino falsificado que se ha hecho pasar por Israel.

https://godskingdom.org/studies/ffi-newsletter/2020/snapshots-of-the-kingdom-ezekiel-part-2

(FFI) INSTANTÁNEAS DEL REINO: EZEQUIEL-Parte I, Dr. Stephen Jones

Había tres profetas distinguidos que vivían en el momento de la destrucción de Jerusalén a manos del rey Nabucodonosor. Jeremías profetizó en Jerusalén y vio su destrucción; Daniel profetizó en Babilonia como cautivo siendo entrenado para ser el enlace entre Babilonia y Judá; y Ezequiel profetizó a los israelitas en el exilio que vivían al norte de Babilonia en Asiria.

Ya hemos visto una instantánea del Reino del ministerio de Jeremías en Judá. Ahora nos dirigiremos a Ezequiel y su ministerio a los antiguos israelitas.

Ezequiel, el misionero al exilio de Israel

La profecía de Ezequiel comienza con el profeta en Asiria "junto al río Quebar entre los exiliados" (Ezequiel 1: 1). Quebar se llama hoy Khabour y es lo mismo que Habor, donde algunos de los israelitas fueron tomados en 2º Reyes 17: 6,

6 En el noveno año de Oseas, el rey de Asiria capturó Samaria y llevó a Israel al exilio a Asiria y los estableció en Halah y Habor [o Quebar], en el río Gozan y en las ciudades de los medos.

Parece que el profeta fue transportado a Asiria por la extraña nave descrita en el resto del capítulo 1, que muchos afirman que era una nave espacial extraterrestre. Apareció en el momento del llamado de Ezequiel al ministerio profético en el segundo y tercer capítulos. Entonces leemos en Ezequiel 3: 10-15,

10 Además, me dijo: “Hijo de hombre, toma en tu corazón todas mis palabras que te hablaré y escucha atentamente. 11 Ve a los exiliados, a los hijos de tu pueblo, y háblales y diles, ya sea que escuchen o no, 'Así dice Yahweh el Señor' ". 12 Entonces el Espíritu me levantó, y escuché un gran estruendo detrás de mí: "Bendita sea la gloria de Yahweh en su lugar". 13 Y escuché el sonido de las alas de los seres vivos tocándose y el sonido de las ruedas a su lado, incluso un gran sonido retumbante. 14 Entonces el Espíritu me levantó y me llevó; y me enfurecí [mar, "amargado, enojado, provocado, triste"] en la ira [chemah, "disgusto"] de mi espíritu, y la mano de Yahweh fue fuerte sobre mí. 15 Entonces llegué a los exiliados que vivían al lado del río Quebar en Tel-abib, y me senté allí siete días donde vivían, causando consternación entre ellos.

Parece que el viaje de Ezequiel fue inesperado y más parecido a ser secuestrado. Quizás ni siquiera tuvo tiempo de prepararse o de despedirse de amigos y familiares. Además, su llamado fue a "una casa rebelde" que seguramente rechazaría sus palabras proféticas. Por lo tanto, su llamado no fue de su agrado, ni se le dio una opción en el asunto.

Cuando lo dejaron en el río Quebar entre los exiliados de Israel, permaneció en estado de shock durante una semana completa (Ezequiel 2:15-16) antes de que pudiera decir algo. Su experiencia fue bastante única.

La primera profecía de Ezequiel está fechada "en el trigésimo año, en el quinto día del cuarto mes" (Ezequiel 1: 1) después de haber sido transportado a Asiria. Este fue el trigésimo año del 17° ciclo de Jubileo, que se remonta a la entrada de Israel en Canaán bajo Josué. Por lo tanto, data del año 594 aC, que también fue el tercer año del rey Sedequías, el último rey de Judá.

Ezequiel había visto la captura de Jerusalén en 604 aC, pero no estaba presente cuando la ciudad fue destruida en 586 aC. Parece que su propósito principal era informar a los israelitas exiliados de que Jerusalén estaba siendo juzgada de la misma manera que Samaria un siglo antes.

Sin duda, estos exiliados todavía tenían interés en los eventos que ocurrían en el viejo país. Quizás algunos incluso esperaban regresar en algún momento, ahora que el imperio asirio había caído ante el nuevo poder (Babilonia). Sin embargo, la noticia de la caída de Jerusalén habría arruinado cualquier esperanza de regresar. ¿Por qué regresar a una nación capturada por Babilonia?

Fortaleza

Los nombres de los profetas (y todos los tipos y sombras proféticos) siempre parecen tener algo que ver con el mensaje que están llamados a predicar. El nombre de Ezequiel significa "Dios es fuerte" o "Dios fortalece". La palabra hebrea para "fuerte" es oze. Es la misma raíz que Ezequías: "Yahweh es mi fortaleza".

Entonces se le dijo al profeta en Ezequiel 3: 8-9,

8 He aquí, he endurecido tu rostro y tu frente tanto como sus frentes. 9 Como esmeril [shamiyr, "inflexible, diamante"] más dura que el pedernal, he hecho tu frente. No les tengas miedo ni te desanimes ante ellos, aunque sean una casa rebelde.

Debido a que los israelitas fueron de cabeza dura, Dios escogió un profeta cabeza dura también, porque era adecuado para la tarea en cuestión. (Supongo que eligió a Donald Trump por la misma razón). Dios eligió a un profeta sabio (Daniel) para tratar con los sabios (magos) de Babilonia. Dios escogió a un profeta llorón (Jeremías) para supervisar la destrucción de Jerusalén. Puede que no siempre nos guste la personalidad de aquellos a quienes Él llama, pero Dios ciertamente los elige apropiadamente.

Aparentemente, los ex israelitas en Asiria pusieron al profeta bajo arresto domiciliario y no lo dejaron hablar con la gente. Ezequiel 3: 25-26 dice:

25 En cuanto a ti, hijo del hombre, te pondrán cuerdas y te atarán con ellas para que no puedas salir entre ellos. 26 Además, haré que tu lengua se pegue al paladar para que te quedes mudo y no puedas ser un hombre que los reprenda, porque son una casa rebelde.

No es de extrañar que Ezequiel estuviera tan enojado y frustrado. Debe haber cuestionado a Dios muchas veces. ¿Por qué me has hecho esto? ¿Cuál es el punto de ser un profeta sin voz? Pero el profeta pudo escribir sus profecías, para que la Palabra del Señor pudiera ser escuchada y entendida en una generación posterior.

Ezequiel estaba profetizando a una generación que acababa de comenzar su largo cautiverio. Dios había cegado los ojos de la gente y los había hecho adorar dioses falsos, como vemos en las Leyes de la Tribulación. Deut. 28: 64 dice:

64 Además, Yahweh te esparcirá entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres conocisteis.

La mayoría de la gente entiende que la idolatría trae juicio, pero no muchos entienden que la idolatría misma es un juicio por los pecados de nuestros antepasados. ¿Cuántas generaciones han permanecido ciegamente en la idolatría a causa de los pecados de sus padres? Es solo por la gracia de Dios que se abren unos pocos ojos para llevar la luz de la Palabra de Dios a un mundo oscuro.

Por supuesto, tenga en cuenta que esto sería injusto para las personas que pagan por los pecados de sus padres, excepto por el hecho de que Dios ha prometido reconciliar a todo el mundo consigo mismo al final. Incluso Ezequiel entendió esta Ley, porque escribió en Ezequiel 18: 20: "El hijo no soportará el castigo por la iniquidad del padre, ni el padre llevará el castigo por la iniquidad del hijo".

¿Cómo, entonces, podría Dios visitar "la iniquidad de los padres hacia los hijos y sobre los nietos de la tercera y cuarta generación"? (Éxodo 34: 7). Esta aparente contradicción solo se resuelve con la verdad de la Reconciliación de Todas las Cosas. Si algún hombre en cualquier generación ha llevado la pena por la iniquidad de su antepasado, entonces la promesa es para él. Finalmente, todos están bajo la pena de muerte impuesta por el pecado de Adán. Por esta razón, el último Adán vino a revertir todos los efectos del pecado del primer Adán (1ª Cor. 15: 22).

La revelación de la Reconciliación de Todas las Cosas nos da razones para alegrarnos en medio de una injusticia aparente (y temporal) que no es digna de ser comparada con la gloria que aún no se ha revelado (Rom. 8: 18). Neh. 8: 10 dice: "el gozo del Señor es vuestra fortaleza".

El nombre de Ezequiel es una promesa de fortaleza, es decir, "el gozo del Señor". Cuando consideramos la injusticia que Dios permitió que Ezequiel sufriera, podemos ver por qué necesitaba fortaleza y gozo. Parece que el propio viaje personal del profeta lo llevó a una búsqueda desde la amargura y la ira al lugar del gozo.

Su revelación final nos da uno de los nombres de Dios: Yahweh Shammah, "Yahweh está allí". Él está siempre presente, incluso en medio de problemas. Sin duda, el profeta encontró gran consuelo personal en esta revelación, que se extendió también a las ovejas perdidas de la Casa de Israel durante su tiempo de tribulación.

La Rama (Renuevo) fuerte

Ezequiel 19 nos da un lamento por los príncipes de Israel que habían sido matados o exiliados a Asiria. Este lamento expone una metáfora profética de una viña que comenzó a ser fructífera y exuberante, pero que terminó con sus ramas arrancadas. El profeta representa a los príncipes como esas ramas.

Ezequiel 19: 10-14 dice:

10 Tu madre era como una vid en tu viña, plantada por las aguas. 11 Y tenía ramas fuertes [oze] aptas para cetros de gobernantes, y su altura se elevaba sobre las nubes para que se viera en su altura con la masa de sus ramas. 12 Pero fue arrancada con furia; fue arrojada al suelo; y el viento del este secó su fruto. Su fuerte rama [oze] fue arrancada, de modo que se marchitó; el fuego la consumió. 13 Y ahora está plantada en el desierto en una tierra seca y sedienta. 14 Y el fuego ha salido de su rama; ha consumido sus brotes y frutos, de modo que no tiene una rama fuerte [oze], un cetro para gobernar.

La "rama fuerte" era la monarquía de Israel, que había sido "arrancada" y "marchitada". Israel pasó de ser plantada en una buena Tierra a ser una nación quebrantada "en el desierto en una tierra seca y sedienta".

Este pasaje se basa en la palabra hebrea oze, que es la raíz del nombre Ezequiel. Que este pasaje sea el único lugar en su profecía donde se usa oze, es la clave de la profecía de su nombre.

Los reyes de Israel fueron hombres idólatras que guiaron a la nación en la adoración de los becerros de oro construidos por el primer rey de Israel, Jeroboam, el efraimita. Como titular del Derecho de Nacimiento de José, se suponía que Efraín era una rama fructífera (ben, "hijo, rama, rama de un árbol genealógico"). Por lo tanto, Israel fue retratada como una viña. Pero Efraín había recurrido a la idolatría, y debido a esto, "fue arrancada con furia". La rama natural, siendo carnal, perdió su fuerza. Por el contrario, "un hombre cuyo nombre es Renuevo (Rama)" (Zac. 6: 12) debía venir como el fuerte y fructífero Rey de Israel. Su venida sería para restaurar tanto a Israel como a Judá (Oseas 1: 11), para reparar la brecha entre ellas (Isaías 58: 12) y para llenar la faz del mundo con fruto (Isaías 27: 6).

La visión de Ezequiel de las cuatro criaturas vivientes

Ezequiel miraba hacia el norte cuando las vio acercarse (Ezequiel 1: 4). Primero vio la cara de un hombre en su lado sur (Ezequiel 1: 5). En el lado derecho (este), vio la cara de un león; en el lado izquierdo (oeste), vio la cara de un toro; finalmente, cuando se acercaba, vio en el extremo norte la cara de un águila (Ezequiel 1: 10).

Cualquier cosa que se pueda decir sobre esto, el profeta lo vio como una manifestación de "la gloria de Yahweh" (Ezequiel 1: 28).

Las cuatro "caras" fueron vistas nuevamente por el apóstol Juan, quien describió las cuatro criaturas vivientes alrededor del trono en Apocalipsis 7,

7 La primera criatura era como un león, y la segunda criatura como un ternero, y la tercera criatura tenía una cara como la de un hombre, y la cuarta criatura era como un águila voladora.

Las cuatro criaturas vivientes representan la Creación misma. El león es el rey de las bestias; el ternero (o toro) es el rey de los animales domésticos; el águila es el rey de las aves; y el hombre es el "rey" en general al que se le dijo que "gobernara la tierra" (Génesis 1: 26).

Por lo tanto, cuando las cuatro criaturas dicen "Amén" al plan de Yahweh, reconociendo Su derecho a gobernar (Apoc. 5: 13-14), aluden a la Reconciliación de Toda la Creación. No hace falta decir que este "Amén" no es forzado contra su voluntad. Es una expresión de acuerdo, con gozo mezclado con asombro. El plan divino no estará terminado hasta que las cuatro criaturas digan "¡Amén!" El acuerdo trae gozo y nos llena de fortaleza.

Sin embargo, Ezequiel no fue el primero en ver esta revelación de las cuatro criaturas alrededor del trono. Moisés también la vio, porque asignó el campamento de Israel para que expresara esta revelación. El Arca del Pacto estaba en medio del campamento dentro del Lugar Santísimo del Tabernáculo. A cada lado, las cuatro tribus principales llevaban estandartes (Núm. 2: 2) que representaban a una criatura según su profecía asignada. En el lado este, el estandarte de Judá representaba un león; en el lado oeste, José (el estandarte de Efraín representaba un buey, toro o ternero; en el lado sur, el estandarte de Rubén representaba a un hombre; en el lado norte, la pancarta de Dan representaba un águila.

La profecía de Jacob a Judá hablaba de un león (Génesis 49: 9). Moisés llamó a Efraín "el primogénito del toro" (Deut. 33: 17). El nombre de Rubén significa "He aquí un hijo", y Jacob lo llamó "mi primogénito" (Génesis 49: 3). Finalmente, el estandarte de Dan era un águila que se llevaba una serpiente, como se sabe que hacen las águilas. Jacob se refirió a Dan como "una serpiente en el camino" (Génesis 49: 17), pero el águila era el símbolo principal de Dan. El nombre de Dan significa "juez", por lo que su estandarte representaba el juicio de un águila sobre la serpiente.

Vemos esto más adelante en la historia de Judá, cuando un rey de Esparta en Grecia, el rey Areus, descubrió a partir de algunos registros escritos antiguos, que su ciudad había sido fundada por descendientes de Abraham. Luego escribió una carta a Onias, el sumo sacerdote en Jerusalén durante el siglo II aC, que decía:

“Nos hemos encontrado con ciertos escritos, mediante los cuales hemos descubierto que tanto los judíos como los lacedaemonianos [espartanos] son de un mismo grupo; y se derivan de la familia de Abraham. Por lo tanto, es justo que ustedes, nuestros hermanos, nos envíen sus inquietudes a su antojo. Nosotros también haremos lo mismo; y estimen sus preocupaciones como si fueran nuestras; y consideraremos nuestras preocupaciones como en común con las suyas. Demoteles, quien lleva esta carta, nos devolverá su respuesta. Esta letra es de cuatro cuadrados; y el sello es un águila con un dragón [serpiente] en sus garras" (Josefo, Antigüedades de los Judíos, XII, iv, 10).

Sabemos por el Cantar de Débora que la mayoría de la tribu de Dan no la ayudó a ella ni a Barac a liberar a Israel de su cautiverio cananeo. Entonces preguntó: "¿Por qué se quedó Dan en los barcos?" (Jueces 5: 17). La respuesta fue porque la tribu de Dan no había podido obtener su herencia completa a causa de los filisteos que ocupaban la llanura (Jueces 18: 1).

Por lo tanto, un grupo de danitas fue al norte, conquistó Lais y la renombró Dan (Jueces 18: 29). Sin embargo, la mayoría de los danitas se lanzaron al mar con los marineros de Tiro y Sidón. El rey Areus aparentemente descubrió que estos danitas fundaron Esparta y que su Gran Sello era la imagen del estandarte de Dan.

Así es como sabemos que el estandarte de Dan, "Juez", era un águila que se llevaba una serpiente, que figurativamente representaba la eliminación de la injusticia y la anarquía (el águila juzgando a la serpiente).

Los israelitas llevaban estandartes que representaban a las cuatro bestias alrededor del trono (Arca). Esta era una instantánea del Reino. Se suponía que el campamento de Israel representaría la escena celestial que Juan vio en Apocalipsis 5. Si los israelitas hubieran sido fieles a Dios, pasando de la obediencia al acuerdo, habrían sido una representación terrenal de la verdad celestial. Sin embargo, fallaron, convirtiéndolos en un tipo y sombra de las cosas que vendrían con un Nuevo Pacto.

La revelación de Noé

La primera revelación clara del Nuevo Pacto y su promesa de Restaurar Toda la Creación se encuentra en Génesis 9 en la historia de Noé. Génesis 9: 8-10 dice:

8 Entonces Dios habló a Noé y a sus hijos con él, diciendo: 9 “Ahora, he aquí, yo mismo establezco mi pacto contigo y con tus descendientes después de ti, 10 y con toda criatura viviente que esté contigo, las aves, el ganado, y cada bestia de la tierra contigo de todo lo que sale del arca, incluso cada bestia de la tierra".

El rey de las aves es el águila; el rey del ganado es el buey o toro; el rey de las bestias de la tierra es el león; y el rey general en ese momento era el hombre, Noé. Aquí vemos las cuatro bestias que representan toda la Creación, y vienen dentro del contexto del pacto de Dios "con cada criatura viviente". Más tarde, esto se reafirma para mayor claridad en Génesis 9: 14-16,

14 Cuando traiga una nube sobre la tierra, sucederá que el arco se verá en la nube, 15 y recordaré Mi pacto, que está entre Yo y tú y toda criatura viviente de toda carne; y nunca más el agua se convertirá en un diluvio para destruir toda carne. 16 Cuando el arco esté en la nube, lo miraré para recordar el pacto eterno entre Dios y toda criatura viviente de toda carne que esté en la tierra.

Algunos han limitado este pacto al leer demasiado en el versículo 15. Dicen que Dios prometió nunca destruir la tierra con un diluvio, pero que más tarde la destruirá con fuego. Estas personas pierden el sentido de esta promesa, ya que vemos en Génesis 8: 21, "y nunca más destruiré todos los seres vivos, como lo he hecho". La atención se centra en la destrucción misma, no en el método de destrucción.

Los cuatro evangelios

Así como el campamento de las tribus en el desierto nos dio una instantánea del Reino bajo el Antiguo Pacto, también los cuatro escritores del evangelio nos dan una instantánea del Reino del Nuevo Pacto.

Mateo presenta a Cristo como el León de Judá y el Rey de Israel.

Marcos presenta a Cristo como el Siervo Sufriente, el Buey o el Toro de Efraín / José.

Lucas presenta a Cristo como el Hijo del Hombre, el símbolo de la tribu de Rubén.

Juan presenta a Cristo como el Hijo de Dios, representado por el águila voladora, el estandarte de Dan.

Cada una de las cuatro criaturas vivientes nos da una instantánea de algún aspecto del Reino. Por lo tanto, se necesitan los cuatro evangelios para ver la imagen completa de Cristo y Su Reino:

"He aquí tu rey" (Zac. 9: 9).

"He aquí mi siervo" (Isaías 42: 1).

"He aquí un hombre llamado el Renuevo" (Zac. 6: 12).

"He aquí tu Dios" (Isaías 40: 9).

Este es Cristo, la Rama fuerte, el Rey Siervo y "el Dios de toda la tierra" (Isaías 54: 5). Debido a su disposición a morir por las personas, demostrando Su gran amor por el mundo, fue digno de la posición más alta de autoridad en toda la Tierra. El Suyo es un reino universal. Ef. 1: 20-22 dice:

20 ... Lo resucitó de los muertos y lo sentó a su diestra en los lugares celestiales, 21 muy por encima de todo gobierno, autoridad, poder y dominio, y de cada nombre que se nombra, no solo en esta era sino también en la venidera. 22 Y sometió todas las cosas bajo sus pies.

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