TRADUCTOR-TRANSLATE

Mostrando entradas con la etiqueta BONDAD-AMABILIDAD-BENIGNIDAD. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta BONDAD-AMABILIDAD-BENIGNIDAD. Mostrar todas las entradas

COMPILANDO ALGUNAS ALGUNAS PERLAS, Biografía de Watchman Nee, por Witness Lee


Perlas: Lágrimas de la Luna


ADMINISTRADOR: 
Ante tamañas perlas no nos queda más remedio que reconocer que aún tenemos camino por delante que recorrer ...



Relaciones:


En el trato con los demás, se notaba de inmediato su afabilidad, su ternura y su delicadeza. No fingía; el sabor de estas virtudes rebosaba simple y espontáneamente de la plenitud de su vida madura.

El podía escuchar sin interrupción las palabras o sugerencias de otros. ...

Más adelante, cuando serví en la obra con él, observé que él podía escuchar a toda clase de personas sin dar la impresión de ser superior. El fue transformado a tal grado que podía ser edificado con cualquier persona y en cualquier condición en que ésta se encontrase, sin ser turbado por las faltas ni las debilidades de ella.


Trabajo con los demás:

Al observar la manera de laborar de Watchman Nee, noté que nunca intentó imponer su autoridad. El sencillamente daba ejemplo. ... Nunca se tenía por jefe, ni pedía a otros que hicieran algo que él mismo no hubiera hecho. Trabajaba con sus propias manos, enseñando a los demás a laborar juntos con afecto, amor, paciencia y cooperación.

Después de la segunda guerra mundial, cada vez que Watchman Nee visitaba Cantón o Hong Kong, yo aprovechaba la oportunidad para pasar tiempo con él. Yo solía preparar innumerables preguntas, pero después de conversar con él, se hacía innecesario hacerle preguntas, y yo siempre recibía un abundante suministro de vida.



Vivir por fe:

En 1928, cuando estaba a punto de terminar mi carrera en la universidad, pensaba servir al Señor a tiempo completo. No quería ser un predicador asalariado, pero no sabía vivir por fe; por tanto, acudí a Watchman Nee para hablar con él al respecto.

En esos días él estaba bastante aislado y tenía mucha necesidad de colaboradores que fuesen unánimes con él. Cuando toqué este asunto, él no me animó apresuradamente a servir al Señor. Él no era afectado por su necesidad de colaboradores ni por la relación personal que existía entre nosotros. Sólo me dijo que no esperara que se abrieran las aguas del río Jordán, sino que me metiera al agua por fe; entonces las aguas se abrirían ante mí. Él sabía que yo no tenía esta clase de fe. Yo esperaba que las circunstancias cambiaran para empezar a servir al Señor (hace cincuenta años era difícil encontrar en China alguien que sirviera al Señor por fe como lo hizo Watchman Nee). Por consiguiente, puse a un lado la idea de servir al Señor a tiempo completo y me dediqué a enseñar en la universidad, lo cual hice por ocho años. ...

En 1948 tuve otra oportunidad de asistir a una conferencia en la iglesia en Shanghai. El hermano Nee ministró acerca de entregar todo lo que poseemos al Señor. Sus palabras eran impactantes y estaban llenas del poder del Espíritu Santo, y las reuniones rebosaban de la presencia del Señor. Muchos fueron avivados y entregaron sus posesiones para ser edificados y servir al Señor


Sequedad espiritual o aridez interior:

Hermano Chang, usted dijo que en asuntos espirituales se ha sentido agotado y seco en reiteradas ocasiones. Espero que de ahora en adelante haga caso omiso de todos esos sentimientos. No les preste atención. Abandónese simplemente en las manos del Señor y crea que Él puede cuidarlo, y automáticamente Él lo sacará de esa situación. Hay muchos problemas que no podemos vencer solos. Pero cuando contemplamos al Señor y nos acercamos a Él, el problema desaparece.

Tomemos el caso de un ciempiés, que cuando iba a moverse, comenzó a examinar sus patas para decidir cuál movería primero. Pensó: ¿Empiezo por la pata delantera izquierda o por la derecha? ¿Qué tal si muevo el octavo par, o mejor el décimo? El ciempiés se quedó estancado sin poder tomar una decisión. El problema de su mente se convirtió en una problema de acción. Cuando salió el sol, el ciempiés corrió para ver el amanecer sin darse cuenta cuál pierna movió primero. Dejó de analizar la forma en que debía andar, y simplemente avanzó. Cuando desapareció el problema de la mente, el problema de la practica se esfumó.

Cuanto más tratamos de hallar solución para nuestra aridez interior, nuestro decaimiento y nuestro desánimo, más imposibilitados nos vemos para vencerlos, ya que al dar demasiada importancia a estas cosas, cobran fuerza. Si las hacemos a un lado, desaparecerán.

Hay problemas que se vencen luchando, y hay otros que se vencen olvidándolos. Se pueden conseguir muchas cosas por el ejercicio de la fuerza, pero en otras ocasiones, el problema se soluciona olvidándolo. Gloriémonos en nuestra debilidad y abandonemos nuestra lucha y nuestros métodos; entonces el poder de Dios se extenderá sobre nosotros.

El Evangelio de Juan, Parte 18- SEXTA SEÑAL DE JESÚS (Vanagloria o gloria de Dios), 9-final, Dr. Se Stephen Jones


Allegoria del Cattivo Governo, la Vanagloria. Particolare ...


21 diciembre 2019



El buen pastor es el que manifiesta la gloria de Dios. Recordemos que cuando Moisés pidió ver la gloria de Dios, Dios le mostró Su bondad (Éxodo 33:18,19). La bondad de Dios es Su gloria, porque no se gloría en el mal. Su bondad es la expresión completa de Su amor, y somos transformados a Su imagen al contemplarlo. Lo contemplamos solo cuando nuestra ceguera es sanada.

El primer ejemplo del buen pastor se encuentra en el Salmo 23. Entonces leemos en el Salmo 23:6, "Ciertamente la bondad y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida". Dios es amor, y Su bondad nos sigue todos los días de nuestras vidas. David experimentó muchos problemas a lo largo de su vida, pero sabía que la gloria y la bondad de Dios nunca lo abandonarían. Su revelación de la bondad de Dios lo convirtió en un buen pastor.

El amor y la bondad de Dios lo obligan a recuperar para Sí mismo todo lo que se perdió por el pecado de Adán. Cristo vino para obtener el tesoro en el campo, y para hacerlo legalmente, primero compró todo el campo (Mateo 13:44). El campo es el mundo (Mateo 13:38). Los dioses falsos, en cambio, robarían el tesoro del campo de otro hombre sin pagar el precio requerido. Los dioses falsos se distinguen del Dios verdadero en que están cegados por la vanagloria. La palabra griega para "vanagloria" es kenodoxia, usada en Filipenses 2:3 KJV. La NASB lo convierte en "presunción vacía". Pienso en ello como una pretensión de bondad, todo espectáculo y nada de sustancia. Describe cómo las personas ciegas ven a Dios y Su naturaleza.

Cuando los hombres contemplan dioses falsos, se transforman a la imagen de esos dioses falsos. Entonces hombres como Antíoco Epífanes, "dios Manifestado", cambiaron a la imagen de su falso dios llamado Vanagloria y con sus acciones testificaron de su no-bondad.

El profeta Daniel implica que Vanagloria era el nombre del Príncipe de Grecia que inspiró a Antíoco. La vanagloria nos ciega de la bondad (o gloria) de Dios, es decir, el kabod de Dios, Su "peso de gloria". Daniel 8:9 describió a Antíoco como el "cuerno pequeño" griego que se extendía desde la frente del carnero (Grecia), diciendo: "arrojará la verdad [amet] al suelo" (Daniel 8:12).

La solución a Vanagloria es la Verdad (Daniel 10:21;11:2). Por lo tanto, el nombre hebreo para este ángel es Amet. Su función es traer la luz de la verdad, es decir, abrir los ojos de los ciegos. Para más estudio sobre Vanagloria Príncipe de Grecia, ver Daniel, Profeta de las Edades, Libro 3, capítulo 7.


La vanagloria desea apedrear la verdad
Cuando Jesús hacía las buenas obras que veía hacer a Su Padre, a la gente no le importaba recibir esas bendiciones. Sin embargo, no querían escuchar la verdad de la gloria y la bondad de Dios. Entonces Juan 10:31-33 dice:

31 Los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearlo. 32 Jesús les respondió: “Os mostré muchas buenas obras del Padre; ¿por cuál de ellas me estáis apedreando?” 33 Los judíos le respondieron: “Por una buena obra no te apedreamos, sino por blasfemia; y porque tú, siendo hombre, te haces ser Dios".

Cuando la gente le pidió a Jesús que les dijera claramente si era el Mesías, respondió que ya se lo había dicho (Juan 10:24-26). ¿Cómo? ¿Con palabras? No, con Sus buenas obras. Pero aquellos que están cegados por el Príncipe de Vanagloria, que arroja la verdad al suelo, no pueden ver la gloria y la bondad de Dios. Por lo tanto, no le creyeron, ni fueron Sus ovejas.

Las buenas obras son el desarrollo de una bondad interna obtenida al contemplar a Aquel que es bueno. Este principio también se ve en la discusión sobre la justificación, donde Pablo insiste en que somos justificados solo por la fe, y Santiago insiste en que las buenas obras son la prueba de la fe de uno. Las obras muestran la naturaleza interna de uno, para bien o para mal.


Vosotros sois dioses

34 Jesús les respondió: “¿No está escrito en vuestra ley: 'yo dije dioses sois'? 35 Si él [Asaf] los llamó dioses, a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), 36 ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy?

Jesús estaba citando el Salmo 82:6, que era parte de un Salmo de Asaf. El tema de ese salmo se encuentra en el primer versículo, donde el Salmo 82:1 dice:

1 Dios [Elohim] toma su posición en su propia congregación [El, "Dios"]; Él juzga en medio de los gobernantes [Elohim, "dioses"].

El término hebreo, Elohim, puede referirse al Dios verdadero o a dioses falsos, dependiendo del contexto. Entonces el Primer Mandamiento dice en Deuteronomio 5:6,7,

6 Yo soy Yahweh tu Elohim, que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud. 7 No tendrás otros elohim delante de mí.

Hay una distinción entre "tu Elohim" y "otros elohim". Y sin embargo, las palabras hebreas son las mismas. Por lo tanto, no hay un carácter sagrado particular inherente al término elohim. Del mismo modo, la palabra se aplica también a gobernantes y jueces, como vemos en el Salmo 82:1. Incluso la "congregación" se llama El, que es la versión abreviada de Elohim.

Solo cuando los hombres confunden al único Elohim verdadero, el Padre, con dioses falsos o dioses subordinados, nos encontramos con problemas. El mismo Jesús dijo en Juan 17:3,

3 Esta es la vida eterna, para que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo a quien has enviado.

Por lo tanto, Jesús nunca se identificó como el Padre mismo, sino como un mensajero del Padre. El hecho de que Él era "el Dios unigénito" en Juan 1:18 debe entenderse que significa que era distinto del Padre y engendrado por el Padre. Sin embargo, Él también era "un Dios" (Theos). La discusión en Juan 10:34 y 35 nos da el meollo de esta revelación particular.

Por lo tanto, Jesús apeló al Salmo 82:6 como prueba de que había "dioses" entre los hombres, subordinados, por supuesto, a "el único Dios verdadero". No solo Jesús podía decir que era Dios, sino también la gente misma, porque en el Salmo 82:1 la "congregación" de Dios era El, y los gobernantes eran Elohim. Sabemos esto porque el versículo 6 dice: "Ustedes son Elohim, y todos ustedes son hijos del Altísimo".

Por lo tanto, está claro que la congregación misma puede ser llamada "dioses" sin ser acusada de blasfemia. Entonces, ¿por qué querrían los judíos apedrear a Jesús por afirmar ser uno con el Padre, a menos que erróneamente pensaran que Él afirmaba ser el Padre mismo? Pero Jesús no estaba haciendo esa afirmación, como hemos visto. Su afirmación era que eran de una sola mente y estaban en plena unidad. Al hacer las obras de Su Padre y al manifestar Su bondad y gloria, Él y Su Padre eran uno. Es la misma unidad en la que se basa el matrimonio del Nuevo Pacto, donde los dos debían "convertirse en una sola carne" (Génesis 2:24). Los dos no son literalmente la misma persona pero están en total unidad y acuerdo. Son uno a los ojos de la Ley.


El funcionamiento de la unidad
Jesús continuó su defensa en Juan 10:37,38,

37 Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis; 38 pero si las hago, aunque no me creáis, creed en las obras, para que sepáis y entendáis que el Padre está en mí y yo en el Padre.

Hacer las obras del Padre es la evidencia de que "el Padre está en mí y yo en el Padre". Explica lo que Jesús quiso decir en Juan 8:28: "No hago nada por mi propia iniciativa". El Padre iniciaba las obras que Jesús hacía en la Tierra como doble testigo para traer la bondad (gloria) del Cielo a la Tierra.

Si alguna de las obras de Jesús hubiera traído deshonra a Su Padre, la gente habría tenido el derecho de no creer que Sus palabras eran verdaderas.

Juan 10:39-41 concluye,

39 Por lo tanto, buscaban nuevamente apoderarse de Él, y Él se les escapó. 40 Y se fue otra vez más allá del Jordán al lugar donde Juan estaba bautizando por primera vez, y se quedó allí. 41 Muchos vinieron a Él y le decían: "Aunque Juan no hizo ninguna señal, todo lo que Juan dijo acerca de este hombre era verdad". 42 Muchos creyeron en Él allí.

De alguna manera, Jesús "eludió su comprensión", aunque no se nos dice cómo sucedió esto. Luego dejó Jerusalén y no volvería hasta que llegara el momento de que fuera crucificado. Fue a "Betania, más allá del Jordán, donde Juan estaba bautizando" (Juan 1:28). Aparentemente, esta era una ciudad al otro lado del río Jordán frente a Jericó. Cuando Jesús cruzó el Jordán, salió de Judea.

Con esto, Juan demostró que Judea misma había rechazado a Jesús (Juan 1:11), pero que aquellos más allá de sus fronteras verían una gran luz, tanto en Galilea al norte como en Perea al este. Quizás esos que creyeron eran algunas de esas "otras ovejas que no son de este redil" (Juan 10:16).

Esta es la conclusión de la sexta señal que hizo Jesús, como se registra en el Evangelio de Juan.


Resumen de la sexta señal-milagro
La sexta señal se trata de abrir los ojos de los ciegos para ver la luz de la verdad, para que la gente pueda creer que Jesús es el Cristo. Todos somos "ciegos de nacimiento", por así decirlo, porque todos nacimos de padres naturales cuya ceguera se transmitió de Adán y (más tarde) de Israel.

Ser curado de ceguera supone ser perseguido e incluso excomulgado por aquellos que aún permanecen ciegos. Parece que los ciegos que se niegan a ver no quieren tener compañerismo con aquellos que han sido sanados de su ceguera.

Los que permanecen ciegos prefieren seguir a hombres que no son buenos pastores. Sus obras muestran que no están de acuerdo con el Padre. En lugar de escuchar la Palabra (Logos), escuchan a los pseudo-logos ("mentirosos" en 1 Timoteo 4:2), que están "prestando atención a espíritus engañosos y doctrinas de demonios" (1 Timoteo 4:1).

En otras palabras, escuchan al espíritu de Vanagloria (kenodoxia), en lugar de la voz de Dios que manifiesta la bondad y la gloria de "el único Dios verdadero". Al hacerlo, nuestros templos se han contaminado, así como Antíoco Epífanes contaminó el Templo con ídolos y dioses falsos. La solución es volver a dedicar nuestros templos al "único Dios verdadero", y esto se ilustra en la Fiesta de la Dedicación a la que Jesús asistió en la historia final de la sexta señal.



Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones

BONDAD Y GENEROSIDAD (Cap. 2-DEUTERONOMIO-DISCURSO 10-Profecías Finales), Dr. Stephen Jones




Deut. 32:7-14 es la sección "B" del Cantar de Moisés, que trata de la bondad y la bondad de Yahweh para Israel. Se lee,

7 Acuérdate de los días de la antigüedad,
Considera los años de todas las generaciones.
Pregúntale a tu padre, y él te informará,
a tus ancianos, y ellos te lo dirán.

8 Cuando el Altísimo dio a las naciones su heredad,
Cuando separó a los hijos del hombre,
puso los límites de los pueblos
según el número de los hijos de Israel.

9 Porque la porción de Yahweh es su pueblo;
Jacob es la asignación de su herencia.

10 Y lo halló en tierra desierta,
y en el aullido del desierto;
Lo rodeó, lo cuidó,
lo guardó como la niña de su ojo.

11 Como un águila que agita su nido,
Que revolotea sobre sus crías,
Él extiende sus alas y los toma,
los lleva sobre sus plumas.

12 Sólo Yahweh lo guió,
y no hubo dios extranjero con él.

13 El lo hizo subir en los lugares altos de la tierra,
y comió del producto del campo;
Y le hizo chupar la miel de la roca,
y el aceite de la roca escarpada,

14 cuajada de vacas, y leche del rebaño,
con la grosura de corderos,
y carneros de Basán, y también machos cabríos,
Con lo mejor del trigo
Y por bebida la sangre roja de las uvas.

El versículo 7 es una introducción poética, donde Moisés dice a Israel: "No toméis mi palabra por ello; Pregúntale a tu padre y él te declarará; o a los ancianos de tu tribu. Ellos te confirmarán lo que estoy diciendo”. Moisés entonces da la historia de fondo de los propósitos de Dios, que Él conoció de antemano y puso en el Plan Divino.

El versículo 8 dice que Dios "dio a las naciones su heredad" (NASB) desde el principio, de acuerdo con el Plan Divino. La KJV incorrectamente traduce, "cuando el Altísimo dividió a las naciones su herencia …". Esto da la impresión de que Dios estaba haciendo divisiones, o fronteras, en la Tierra, esculpiéndola esencialmente para dar a cada nación su herencia.

La palabra hebrea para "dividir" en ese sentido es parad, "dividir o separar". Gen. 10:5,32 usa este término al enumerar los comienzos de las naciones. Esto demuestra que Dios dio a todas las naciones su propia herencia. Israel no fue la única nación que recibió una herencia. Pero en el Cántico de Moisés, la palabra hebrea usada es nachal, "obtener como posesión, adquirir, heredar, poseer". Por esta razón la NASB traduce la frase, "Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia …"


La población determina el tamaño de la herencia

Moisés nos dice que Dios tomó en cuenta la población de Israel y estableció los límites (fronteras) de las naciones circundantes en consecuencia. Esto parece ser una referencia a la frontera de Canaán, que se extendió más allá del Jordán para Rubén, Gad y la mitad de la tribu de Manasés.

En ese momento, la población de Israel encajaba fácilmente en esa tierra. Sin embargo, a medida que pasaban los siglos y su población crecía, esa tierra no era lo suficientemente grande como para contenerlos. Comenzaron a extenderse a lo largo de la costa mediterránea. La tribu de Dan fue una de los primeras en comenzar esta emigración, porque su herencia asignada en Canaán estaba ocupada por los filisteos, que no fueron conquistados hasta el tiempo del rey David. El territorio de Aser también estaba ocupado por los habitantes de Tiro y Sidón, que eran marinos. Así que estas tribus se integraron en la cultura de Tiro y Sidón y encontraron trabajo como marineros en sus barcos.

Así que leemos en el Cántico de Débora que durante el cautiverio de Israel a los cananeos un siglo después, reprende a las tribus de Dan y Aser por no ayudar a Israel a deshacerse del yugo. Ella dice en Jueces 5:17, ¿Por qué Dan se quedó en los barcos? Aser se sentó a la orilla del mar, y permaneció en sus desembarcos”.

Aun así, Dios ya estaba planeando con anticipación. Llegaría el día en que los israelitas serían demasiado numerosos para la Vieja Tierra. Al mismo tiempo, debido a la rebelión de Israel contra los caminos de Dios, Dios quiso expulsarlos de la Tierra y reasentarlos en nuevas tierras. Los asirios los llevaron hacia el norte hasta las orillas del Mar Caspio y el Mar Negro, y posteriormente emigraron hacia el norte y el oeste hacia Europa. Muchos otros israelitas escaparon del cautiverio asirio por mar a colonias fenicio-israelitas.

Así que Dios ya se estaba preparando para un gran aumento en la población de Israel, porque el profeta Oseas nos asegura que ellos serían grandemente aumentados mientras estaban en esas otras tierras, incluso durante su cautiverio (Oseas 1:10). Oseas dice que su población no podía ser medida ni numerada. Si él estaba correcto, entonces es obvio que este era el Plan Divino desde el principio, y que Dios ya había planeado nuevas acomodaciones para ellos en otras tierras.


El Reino Mundial

En última instancia, el Plan Divino incluía toda la Tierra. Cuando los hombres entraran bajo el Nuevo Pacto, la población de esta nueva nación incluiría a todos los hombres en todas partes, ya que Su gloria cubriría toda la Tierra (Números 14:21). En la restauración de Israel, muchos no-israelitas se unirían a ellos y se convertirían en ciudadanos de este nuevo Reino de Dios (Isaías 56:8). Es claro, entonces, que la Vieja Tierra de Canaán ya no es la "Tierra Prometida" del Nuevo Pacto, sino que sólo era apropiada para la pequeña nación israelita en los días de Moisés.

¿Quiénes son los ciudadanos de esta nueva nación? Cuando Deut. 32:9 dice: "La porción de Yahweh es Su pueblo", ¿están todos incluidos como "Su pueblo?" Muchos han asumido que esto es una declaración biológica, que uno debe descender de Jacob-Israel para ser llamado "Su pueblo". Pero Isaías profetiza en Isaías 19:24,25,

24 En aquel día Israel será tercero con Egipto y Asiria, una bendición en medio de la tierra, 25 que Yahweh de los ejércitos ha bendecido, diciendo: "Bendito es Egipto, mi pueblo, y Asiria, obra de mis manos, e Israel mi heredad".

Por lo tanto, Egipto es llamado "Mi pueblo". Asiria es llamada "la obra de mis manos". Todos son igualmente bendecidos como las naciones, ya que está implícito que están en unidad con "Israel mi herencia". Egipto y Asiria eran conocidos por el hecho de que mantuvieron a Israel en esclavitud en diferentes momentos de la historia. Por lo tanto, habla de reconciliación y unidad entre las naciones, porque Egipto y Asiria también pueden ser vistas como metáforas para todas las naciones.

Así que cuando Isaías incluye más tarde los "extranjeros que se unen a Yahweh" (Isaías 56: 8) y vienen bajo Su Nuevo Pacto, su mensaje es consistente con la revelación anterior en Isaías 19. Mientras que a los israelitas siempre les gustaba pensar que tenían una relación especial y exclusiva con Dios, los profetas revelan que Dios incluye en Su amor a todos los hombres. El templo de Dios debía ser "una casa de oración para todos los pueblos" (Isaías 56:7). Esto se pone en vanguardia con el Nuevo Testamento, donde todos los hombres son templos de Dios, viviendas para Su presencia.


Cuidado y provisión de Dios

En Deut. 32:10-14 Moisés canta acerca de la protección cuidadosa de Dios a Israel desde los primeros días. Dios "lo encontró en una tierra desierta y en el yermo de horrible soledad". Esto hace referencia al tiempo de Israel en el desierto después de salir de Egipto. Fueron llevados al Monte Horeb y organizados como nación. Dios los cuidó y los guardó cuando fueron atacados por los amalecitas (Éxodo 17: 8).

El versículo 11 ilustra a Dios cuidando a Israel como un águila cuidando a sus crías. Vemos la misma metáfora en Éxodo 19:4,

4 Vosotros mismos habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre las alas de águilas, y os he traído a Mí.

El versículo 12 pone en claro que Yahweh, el Dios de Israel, era el único que cuidaba de Israel. Ningún otro dios estaba allí para ayudarlo.

El versículo 13 dice que sólo el Dios de Israel proveyó comida y agua para ellos en el desierto. Moisés usa aquí un lenguaje metafórico que no debe tomarse literalmente: "Él le dio [a Israel] a chupar miel de la roca [sela], y aceite del duro pedernal [tsur]". El registro muestra que sólo salió agua del Roca (Éxodo 17:6, Núm. 20:11). Pero la miel y el aceite son metáforas, no sólo de la provisión misma, sino de abundancia e incluso lujo. La "roca" también tiene un doble significado. La palabra significa literalmente un acantilado o muro de roca, pero el significado también se extendió para significar una fortaleza con una pared de roca alrededor de ella. Así, Moisés transmite la idea de que Dios también proveyó seguridad a Israel.


El versículo 14 continúa con esta idea de provisión. Dios les dio leche y cuajada, carne, y "el mejor del trigo" y uvas. El lenguaje transmite la idea de que Dios les dio lo mejor de todo. Por supuesto, en el desierto, la gente vivía mucho más modestamente, pero Moisés también estaba hablando proféticamente. Él estaba prediciendo la abundancia de la Tierra Prometida que ellos estaban heredando. Esto queda claro cuando vemos la falta de aprecio de Israel en la siguiente sección ("C") de los versículos 15-19.

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-10/chapter-2-goodness-and-bounty/