LA OBRA DE LA CASA DE JOSÉ - Parte 1 (Tiempos de los Clinton o de Acab-Jezabel), Dr. Stephen Jones

 

La obra de la Casa de José se caracteriza principalmente por recolectar el pan de vida, que es "la palabra de Yahweh".

El presidente Bill Clinton fue una manifestación del rey bíblico Acab durante su presidencia y más allá. Aunque era muy inmoral en su carácter, también era religioso a su manera. Recuerdo cómo el profeta Paul Cain (recientemente fallecido) le habló personalmente y cómo Bill incluso lloró porque estaba demasiado arraigado en el sistema babilónico para volverse a Dios. Conociendo la habilidad de Paul Cain para escudriñar los corazones de los hombres, solo puedo imaginar cómo Clinton debe haber visto la evidencia del poder de Dios.

1ª Corintios 14: 24-25 dice:

24 Pero si todos profetizan, y entra un incrédulo o un no dotado, todos lo convencen, todos son llamados a cuentas; 25 los secretos de su corazón son revelados, por lo que se postrará sobre su rostro y adorará a Dios, declarando que Dios ciertamente está entre vosotros.

Poco antes de la muerte de Paul Cain, pensó en asistir a una de nuestras conferencias, ya que teníamos un amigo en común (Chris Reed). Creo que Chris ahora lleva la notable unción que tenía Paul Cain. Acaba de ser designado sucesor de Rick Joyner de Morningstar Ministries en Carolina del Norte.

En cuanto a Bill Clinton, recuerde que su humillación el 11 de septiembre de 1998 le dio a Estados Unidos una extensión de gracia de tres años antes de que Dios llevara a Estados Unidos a su tiempo de juicio. Este juicio comenzó con la demolición de las Torres Gemelas el 11 de septiembre de 2001, y Estados Unidos se vio envuelto en una época de problemas, que ha sido etiquetada como la "guerra contra el terror".

Por esta razón, la era de Bill Clinton no terminó realmente con la toma de posesión del presidente Bush en enero de 2001. La era de Clinton-Acab no terminó por completo hasta el 11 de septiembre de 2001, momento en el que entramos en la era de Hillary-Jezabel para los siguientes quince años hasta el 11 de septiembre de 2016.

Los cuernos son extensiones

Para ponerlo en terminología profética, tales extensiones se conocen como "cuernos". Un cuerno es una extensión de una bestia, lo que hace que la bestia sea "más larga" que él. Por lo tanto, el "chivo" en Daniel 8: 8 atacó al carnero con su cuerno pequeño. El chivo era el Imperio Griego y su cuerno pequeño era Alejandro Magno. Ese cuerno pequeño pronto se rompió y otros cuatro cuernos lo reemplazaron. Entonces encontramos que Alejandro fue reemplazado por sus cuatro generales, quienes dividieron el imperio entre ellos, dando al imperio griego una extensión más allá de la vida del propio Alejandro.

Un cuerno pequeño similar se vio en la siguiente bestia que representaba al Imperio Romano (Daniel 7: 20). Esta fue la Roma Papal, que surgió cuando la Roma Imperial se derrumbó en el 476 dC. El cuerno extendió el dominio de la cuarta bestia en varias formas hasta el tiempo del fin.

Entonces, tal terminología profética se puede aplicar a Bill Clinton, cuyo cuerno pequeño se extendió hasta la era Bush.

El ascenso de Hillary-Jezabel

En la historia bíblica de Acab y Jezabel, leemos cómo fue asesinado Acab y cómo su hijo Ocozías le sucedió (1º Reyes 22: 51). Su madre era Jezabel, hija de Et-baal, rey de Sidón (1º Reyes 16: 31). Et-baal era el sumo sacerdote de Sidón que derrocó al rey Feles de Tiro y gobernó como una falsificación de la orden de reyes sacerdotes de Melquisedec. Su nombre significa "con, cerca o junto con Baal". Fue Vicario de Baal, gobernando “anti” (griego: en lugar de) Baal.

De la historia de Elías se desprende claramente que Jezabel ejerció un gran poder e influencia antes y después de la muerte de Acab. Su hijo Ocozías era oficialmente el rey, pero Jezabel ejerció un gran poder y lo usó para matar a los profetas de Dios (1º Reyes 18: 3-4). Ella también fue la que hizo matar a Nabot para que Acab pudiera heredar su viña (1º Reyes 21: 7). El mismo Acab no se atrevió a hacer esto, porque aunque era un rey malvado, tenía conciencia.

Así también Hillary Rodham, que se dice que fue asignada por la CIA para ser la esposa de Bill Clinton, tenía poca o ninguna conciencia. Quienes la conocieron durante la presidencia de Clinton dicen que fue despiadada y malhablada. Ella inspiraba miedo, pero poco respeto. Su carácter coincidía estrechamente con lo que sabemos de Jezabel.

Desde un punto de vista profético, la era de la “guerra contra el terror” después del 11 de septiembre de 2001 fue la era de Hillary-Jezabel. Esto duró hasta que se derrumbó en la ceremonia conmemorativa quince años después, el 11 de septiembre de 2016. Fue entonces cuando perdió el poder y se hizo evidente que dos meses después perdería las elecciones ante Donald Trump. El mismo Trump interpretó el papel de Jehú, a quien Dios le encargó a través de Eliseo destruir la casa de Acab (2º Reyes 9: 7).

Extensión de Jezabel

Se necesitaron muchos años para comprender el momento del papel de Hillary como Jezabel. Esto se debió a que la campaña de oración para derrocar a Jezabel se llevó a cabo diez años “tarde” (2011), utilizando el principio del Factor Ezequías.

Es una historia compleja, pero se puede resumir, por el momento, diciendo que la campaña de oración comenzó el 11 de septiembre de 2011, se hizo retroactiva al 11 de septiembre de 2001, pero también le dio a Hillary una extensión de quince años hasta el 11 de septiembre de 2016. Esto fue de acuerdo con la extensión de quince años otorgada a Ezequías, junto con la señal de que el reloj se retrasaría diez años. El eje de todo esto fue la campaña de oración de 2011.

De ahí que, de manera extraña, tanto Bill como Hillary Clinton recibieron extensiones (o “cuernos”) en sus respectivas épocas de dominio. En la historia bíblica, Jehú mató a Jezabel algunos años después de que Acab muriera en la batalla. Aunque no gobernó formalmente, fue un importante agente de poder en la era posterior a Acab. Así que también Hillary fue un importante agente de poder en la presidencia posterior de Clinton, aunque nunca alcanzó el poder real como presidente.

Los Tiempos de los Gentiles

Mientras Estados Unidos era llevado a la esclavitud después del desastre de las Torres Gemelas, Dios estaba levantando la Casa de José detrás de escena en preparación para el fin del dominio de los Imperios Bestias, la sucesión de los Imperios Bestias, a menudo llamados "los tiempos de los gentiles" (Lucas 21: 24). Este "tiempo" no comenzó con la caída de Jerusalén del 70 dC, sino con la del 604 aC, cuando la ciudad quedó bajo el dominio del rey Nabucodonosor de Babilonia.

Estos "tiempos" (o veces) fueron los siete tiempos de profecía a largo plazo (7 x 360 años) que comenzaron cuando Dios tomó el Mandato de Dominio del rey de Judá y se lo dio al rey de Babilonia (Génesis 49: 10; Jeremías 27: 6-7). Más tarde, el profeta Daniel recibió la revelación de que este cautiverio duraría mucho más de los 70 años asignados a Babilonia. El cautiverio babilónico fue solo el primero de los cuatro imperios que dominarían el mundo occidental, en particular Jerusalén.

A excepción de un breve siglo de independencia desde el 163 al 63 aC durante la Era Asmonea, estos Imperios Bestias han gobernado durante "los tiempos de los gentiles". La Ley de la Tribulación dice que si Israel persistía en su desobediencia, Dios debía castigarlos “siete veces” (Levítico 26: 18). Al comparar Daniel 7 con Apocalipsis 13, vemos que 3½ "tiempos" eran "cuarenta y dos meses" o 1260 "días". Entonces, los "siete tiempos" completos son un período de 2.520 días / años.

Desde la caída de Jerusalén en el 604 aC hasta el 1917 dC son 2.520 años. En ese año, el general Allenby tomó Jerusalén al Imperio Otomano. Sin embargo, cuando tomamos en consideración el siglo de la independencia de Jerusalén, los siete tiempos de dominio real de los Imperios Bestias terminaron un siglo después, en 2017. Donald Trump fue levantado para poner fin al dominio de estos Imperios Bestias, así como para destruir la casa de Acab y Jezabel.

La historia profética aún está en curso, por lo que aún no sabemos cómo se desarrollará. Pero tenemos la palabra profética segura, y si conocemos los tiempos y las estaciones, sabemos que la historia terminará con los Santos del Altísimo recibiendo el dominio (Daniel 7: 22, 27).

La Casa de José

Los sueños de José tardaron muchos años en cumplirse en su época. Aunque soñó que sus hermanos se inclinarían ante él (Génesis 37: 6-10), primero tuvo que ser esclavizado y encarcelado en un calabozo político para aprender a gobernar correctamente. Eso fue profético de las tribus que surgieron de él, Efraín y Manasés, que fueron llevadas cautivas a Asiria muchos siglos después. La eventual elevación de José a una posición de poder bajo el gobierno de Faraón profetizó del surgimiento de la Casa de José al final de "los tiempos de los gentiles". Ahora estamos en esa Era, como veremos. El trabajo principal que hizo José durante su ascenso fue prepararse para la hambruna que se avecinaba. Muchos años después, Amós 8: 11-12 profetizó la naturaleza de esa hambruna, diciendo:

11 “He aquí, vienen días”, declara Yahweh el Señor, “en que enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino más bien de oír las palabras de Yahweh. 12 La gente se tambaleará de mar a mar y del norte al este; irán de un lado a otro en busca de la palabra de Yahweh, pero no la encontrarán”.

Esta hambruna de oír la Palabra ha oscurecido al mundo durante mucho tiempo. Aunque los cristianos tienen muchas Biblias (en los países occidentales), su comprensión está limitada por la falta de revelación genuina. La obra de la Casa de José, entonces, se caracteriza principalmente por recolectar el pan de vida, que es "la palabra de Yahweh".

Por esta razón (en mi opinión), he escrito muchos comentarios sobre varios libros de la Biblia desde 2001 con el fin de exponer la revelación que he recibido. Muchos otros han hecho lo mismo a su manera, ya que todos hemos trabajado para prepararnos para la hambruna de escuchar la Palabra.

APOCALIPSIS - Libro I: Cap. 11- Siete Iglesias, Siete Espíritus y Siete Recompensas, Dr. Stephen Jones

El primer capítulo de Apocalipsis corresponde a la primera letra del alfabeto hebreo: la alef. Literalmente significa 'toro', pero también significa "primero, primario o fuerza". Entonces, en el primer capítulo de Apocalipsis vemos a Cristo presentado (en griego) como “alfa y omega” (Ap. 1: 8), que es sinónimo de “el primero y el último” (Ap. 1: 17). En este caso, el énfasis está en el "primero", aunque está vinculado con el "último", es decir, el omega (griego) y tav (hebreo). Jesús también se presenta como el "primogénito de los muertos" (Ap. 1: 5).

El primer capítulo también está vinculado de esta manera al último capítulo, que enfatiza la última letra del alfabeto hebreo (tav).

El segundo capítulo de Apocalipsis es el capítulo beth. La Beth es la segunda letra del alfabeto hebreo. Significa una casa u hogar. Por lo tanto, la Iglesia se nos presenta como la casa de Dios, o, como diría Pablo, “la casa de la fe” (Gálatas 6: 10).

Tres iglesias

La palabra traducida como "iglesia" proviene de la palabra griega, ecclesia, que es la palabra normal para "iglesia". Significa "una reunión de ciudadanos llamados fuera (llamados a salir) de sus hogares a algún lugar público, una asamblea".

La nación de Israel, entonces, fue la Primera Iglesia, y fue llamada fuera de Egipto en la Pascua para reunirse ante Dios en el Sinaí y convertirse en un reino de sacerdotes (Éxodo 19: 6). La llamo la Iglesia de la Pascua, porque la Pascua era su característica dominante.

La Segunda Iglesia fue llamada fuera del judaísmo en Pentecostés (Hechos 2: 1) a reunirse ante Dios en el Aposento Alto para convertirse en un reino de sacerdotes por segunda vez (1ª Pedro 2: 9). La llamo la Iglesia de Pentecostés, porque Pentecostés fue su característica y unción dominantes.

La Tercera Iglesia aún está por llegar. Es la Asamblea de Vencedores que son llamados fuera de la Iglesia de Pentecostés a la mayor unción de la Fiesta de Tabernáculos. Yo llamo a esto la Iglesia de Tabernáculos, porque Tabernáculos será su característica dominante en la Era Venidera.

La Primera y la Segunda Iglesia manifestaron parcialmente el Reino de Dios en la Tierra, pero resultaron ser inadecuadas para cumplir el propósito de Dios. Sin embargo, cada una era necesaria en el programa de tres pasos de Dios, así como las tres fiestas eran necesarias para traer una revelación completa. La Pascua era (y es) necesaria para traer la justificación, pero por sí misma solo puede imputar la perfección legal. El Pentecostés fue (y es) necesario para traer la santificación a medida que aprendemos la obediencia y experimentamos que la Ley sea escrita en nuestros corazones; sin embargo, es inadecuada por sí mismo, porque nos enseña la obediencia a medida que nos acercamos a la fiesta de los Tabernáculos.

Para experimentar a Dios plenamente, debemos escuchar tres llamados de Dios. Estos tres llamados también están representados por Abraham, Isaac y Jacob-Israel.

Abraham es el padre de la fe (Gálatas 3: 7) y corresponde a la Pascua, que extiende la justificación por la fe en la sangre del Cordero.

Isaac es el que se dedicó a Dios como su siervo cuando su padre lo colocó sobre el altar en Génesis 22: 9. Por eso, Dios llama a Israel “mi siervo” (Isaías 42: 19). Los siervos aprenden la obediencia cuando son guiados por el Espíritu Santo, que es también el propósito principal de Pentecostés.

Jacob, cuyo nombre fue cambiado a Israel cuando venció, es el vencedor clásico. Cuando fue transformado de un creyente a un vencedor, Dios le dio un nuevo nombre que reflejaba este cambio. Israel significa "Dios gobierna" y el nombre testifica de la revelación y aceptación de soberanía de Dios en su vida. Debido a que tuvo esa revelación, estuvo calificado para gobernar bajo Dios. Como mero creyente durante su vida anterior, Jacob había sido un engañador y suplantador (usurpador, manipulador), como su nombre lo indicaba. Trató de cumplir la profecía por el poder de la carne. Sólo cuando se dio cuenta de que estaba llamado a dar testimonio de las obras de Dios, se convirtió en un vencedor. Israel es el nombre que se le da al pueblo "Amén".

Dos conjuntos de siete iglesias

Había siete iglesias bajo el Antiguo Pacto que corren paralelas a las siete iglesias bajo el Nuevo Pacto. Los maestros de la Biblia han pasado por alto las siete Iglesias del Antiguo Pacto, probablemente porque piensan que la Iglesia es solo una entidad del Nuevo Pacto. Sin embargo, Hechos 7: 38 habla de "la iglesia en el desierto" que fue llamada a salir de Egipto bajo Moisés.

En la época de Juan, había siete iglesias principales en Asia que Juan supervisaba desde su casa en las afueras de Éfeso. Cada una de ellas recibió un mensaje del Alfa y Omega. Sin embargo, esas iglesias, vistas proféticamente, también representaron siete edades sucesivas de la Iglesia.

Rick Renner, en su libro, Una Luz en la Oscuridad, vol. 1, pág. 50, establece las siete edades de la Iglesia de la siguiente manera:

1. Éfeso: la Era Apostólica: desde Pentecostés hasta el año 170 dC.
2. Esmirna: la Era de la Persecución: 170-312 dC.
3. Pérgamo: la Era de la Falsa Doctrina: 312-606 dC.
4. Tiatira: la Era de las Tinieblas: 606- 1520 dC.
5. Sardis: la Era de la Reforma — 1520-1750 dC.
6. Filadelfia: la Era de las Misiones — 1750-1906 dC.
7. Laodicea: la Era de la Apostasía — 1906 hasta el presente.

Mi propia opinión es un poco diferente, pero en general, las diversas opiniones dividen las épocas de la Iglesia en períodos de tiempo similares. No sé cómo pudo continuar “La Era Apostólica” hasta el año 170, cuando el último apóstol murió alrededor del año 100. Asimismo, la historia muestra que las persecuciones a manos de Roma comenzaron poco después del martirio de Pablo en el 67, que es mucho antes del año 170.

En lo que respecta al tiempo de la Séptima Iglesia, Renner parece identificar la “Apostasía” con las efusiones pentecostales en Gales y en Azusa Street en Los Ángeles. Veo Laodicea no tanto en términos de “apostasía” sino como en cautiverio. La razón de esto es que comparo las épocas de la iglesia del Nuevo Testamento con las del Antiguo Testamento.

En mi opinión, las Eras de la Iglesia son las siguientes:

1. Éfeso: "Deseable" (33-64 dC).
2. Esmirna: "Amargo" o "Mirra" (64-313 dC).
3. Pérgamo: "Casada con el Poder" (313-529 dC).
4. Tiatira: "Castillo de la Diosa” (529-1517 dC).
5. Sardis: “Piedra Preciosa; Remanente” (1517-1776 dC).
6. Filadelfia: “Amor fraternal” (1776-1914 dC).
7. Laodicea: “Poder de los laicos” (1914-1993 dC).

Estas siete iglesias han presentado una progresión de la historia profética que se ve en sus nombres (explicaré esto a medida que avancemos en nuestro estudio de cada iglesia). También es de gran ayuda compararlas con las siete iglesias bajo el Antiguo Pacto, ya que estas corren directamente paralelas a las iglesias del Nuevo Pacto. Al comparar las dos iglesias correspondientes, podemos ver cómo los mismos problemas inherentes a las iglesias del Antiguo Pacto reaparecieron en sus contrapartes de la iglesias del Nuevo Pacto.

Las siete iglesias del Antiguo Pacto son:

1. La Iglesia de Moisés: Negarse a Escuchar (Éxodo 20: 18-21).
2. La Iglesia de Coré: Rebelión (Números 16).
3. La Iglesia de Balaam: Mal uso del Poder (Números 22-25, 31).
4. La Iglesia de Jezabel : La Iglesia del Perseguidor (1º Reyes 18: 13).
5. La Iglesia Remanente: El Remanente Perseguido (1º Reyes 19: 14-18).
6. La Iglesia de Ezequías: Fortaleza para retrasar el cautiverio (2º Reyes 18-20).
7. El Cautiverio Iglesia: Prosperando en Babilonia (Jeremías 29).

Juan debe haber conocido las conexiones entre los dos grupos de iglesias, porque generalmente las vinculaba con referencias bíblicas. Por ejemplo, la tercero es la Iglesia de Balaam bajo el Antiguo Pacto, que corresponde a la Iglesia en Pérgamo. Juan critica a esta iglesia en Ap. 2: 14, diciendo: "Hay algunos que sostienen las enseñanzas de Balaam". En otras palabras, el problema visto en la Iglesia de Balaam es el mismo que en la Iglesia de Pérgamo.

Asimismo, la Cuarta Iglesia (Tiatira) corresponde a la Iglesia de Jezabel bajo el Antiguo Pacto. Por lo tanto, Juan escribe a Tiatira, diciendo: "Tengo esto contra ti, que toleras a esa mujer Jezabel" (Ap. 2: 20).

Si mantenemos esta conexión en mente en el curso de nuestro estudio de las Siete Iglesias, podremos entender mucho mejor los mensajes de Juan. Las iglesias del Antiguo Pacto sientan las bases para comprender sus correspondientes iglesias del Nuevo Pacto.

Los Siete Espíritus de Dios

Ap.1: 4 nos dice que este mensaje a las Siete Iglesias también proviene de los Siete Espíritus de Dios. Uno de estos Siete Espíritus es el que más necesita cada iglesia. En otras palabras, si cada iglesia tuviera el carácter de su correspondiente Espíritu, habría evitado su problema específico.

Los Siete Espíritus de Dios, como escribí anteriormente, se enumeran en Isaías 11: 2. Su correlación con las Siete Iglesias no está en el orden dado en Isaías, pero no obstante, están ahí.

1. Éfeso necesitaba el Espíritu de Yahweh para vencer.
2. Esmirna necesitaba el Espíritu de Entendimiento para vencer.
3. Pérgamo necesitaba el Espíritu de Consejo para vencer.
4. Tiatira necesitaba el Espíritu de Conocimiento para vencer.
5. Sardis necesitaba el Espíritu de Sabiduría para vencer.
6. Filadelfia necesitaba el Espíritu de Poder (o Fuerza) para vencer.
7. Laodicea necesitaba el Espíritu del Temor de Yahweh para vencer.

Aquellos que se apropiaron del Espíritu de Dios impartido en su tiempo se volvieron vencedores, porque pudieron ver el problema y superarlo en sus propias vidas. Aun así, para ser perfectos y completos, los vencedores, como individuos, necesitaban apropiarse de los Siete Espíritus del Señor para ser como Cristo.

Al final, cada Espíritu debe estar unido a los otros seis para poder funcionar plenamente, ya que ninguno está verdaderamente separado de los demás. Por ejemplo, ¿cómo puede uno funcionar con Sabiduría sin tener también el Espíritu de Conocimiento y Entendimiento? Por lo tanto, se hacen las distinciones, no para mostrar una falta de unidad, sino para acomodar el lenguaje humano que no tiene una sola palabra que abarque todo el alcance del carácter de Dios. Cada uno es único, pero también forma parte del todo.

Las Siete Recompensas por vencer

Las siete recompensas ofrecidas a los vencedores no parecen ser específicas para los vencedores de cada Edad de la Iglesia. Como los Siete Espíritus de Dios, las siete recompensas se otorgan a cada vencedor. Están separadas y son distintas en estos mensajes para enfatizar el tema de cada mensaje, pero al final no es posible recibir una recompensa aparte de las demás.

Los vencedores de Éfeso tienen acceso al Árbol de la Vida (Ap. 2: 7).
2. Los vencedores de Esmirna reciben una Corona de Vida (Ap. 2: 10).
3. A los vencedores de Pérgamo se les da la Piedra Blanca (Ap. 2: 17).
4. Los vencedores de Tiatira reciben la Estrella de la Mañana (Ap. 2: 28).
5. A los vencedores de Sardis se les dan Vestimentas Blancas (Ap. 3: 5).
6. Los vencedores de Filadelfia se convierten en Columnas del Templo (Ap. 3: 12).
7. A los vencedores de Laodicea se les da un Asiento en el Trono (Ap. 3: 21).

Con esta descripción general, ahora podemos estudiar los mensajes específicos que el Hijo del Hombre glorificado y los Siete Espíritus dieron a cada una de las Siete Iglesias: la familia de la fe.

https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-1/chapter-11-the-seven-churches

APOCALIPSIS - Libro I: Cap. 10- El Misterio del Candelero, Dr. Stephen Jones

 

Cuando la voz le habló a Juan, se volvió para ver quién estaba hablando e inmediatamente se derrumbó en el suelo como si estuviera muerto. Sin embargo, su visión de una fracción de segundo del glorificado Hijo del Hombre quedó grabada en su memoria, de modo que pudo recordarla cuando comenzó a escribir el libro de Apocalipsis. Apocalipsis 1: 17 dice:

17 Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Y puso su mano derecha sobre mí, diciendo: "No temas …"

Ver la gloria de la presencia de Dios de cerca es más de lo que nuestra carne puede soportar. Lo mismo sucedió con la Casa de Israel, cuando Dios descendió como fuego y les habló, porque leemos en Deut. 4: 33,

33 ¿Ha oído alguno la voz de Dios que habla desde en medio del fuego, como tú la has oído, y has sobrevivido?

Más tarde, un ángel en gloria se le apareció a Daniel, quien inmediatamente cayó en un sueño profundo. Leemos en Daniel 10: 7-9,

7 Y solo yo, Daniel, vi la visión, mientras que los hombres que estaban conmigo no vieron la visión; sin embargo, un gran pavor se apoderó de ellos, y huyeron para esconderse … 9 Caí en un sueño profundo sobre mi rostro, con el rostro en el suelo.

Vemos, entonces, cómo los hombres pecadores no pueden estar en la presencia de Dios cuando ven su gloria. Incluso Ezequiel, cuando el Espíritu lo transportó al río Quebar donde los israelitas habían sido deportados a Asiria, permaneció totalmente deshecho durante una semana entera (Ezequiel 3: 15 KJV). Entonces, cuando Juan experimentó la gloria de Dios en Patmos, él también cayó como muerto.

Escuchar su voz y sobrevivir

¿Qué es esta experiencia de muerte? Creo que es lo que Pablo llama la muerte de la carne. En realidad, no mata a una persona, pero cambia su conciencia consciente del alma al espíritu. El alma percibe que está muriendo y tiene miedo, porque desde la caída del hombre el alma ha gozado de la posición dominante. La entrada del pecado cambió el "yo" del espíritu al alma, y el hombre comenzó a ser gobernado por su mente natural (anímica), más que por la mente de su espíritu.

Pablo habla de la lucha por el dominio entre los dos yoes en Romanos 7. El "yo" anímico está sujeto a la Ley del pecado y de la Muerte, mientras que el "yo" espiritual coincide con la Ley de Dios (Rom. 7: 22-23, 25). Cuando logramos seguir la dirección de nuestro hombre espiritual, que a su vez es guiado y empoderado por el Espíritu Santo, es como si el alma hubiera muerto o hubiera caído en un sueño profundo.

Todos los creyentes deben vivir por el espíritu, porque concurre (está de acuerdo) con la Ley de Dios. El espíritu no necesita estar sujeto a la Ley, porque no se resiste a la Ley. Solo el viejo hombre (alma) se resiste a la Ley, porque es “prisionero de la ley del pecado” (Rom. 7: 23). El "yo" anímico no puede evitar pecar, dice Pablo, porque es un esclavo del pecado. Pablo dice de nuevo en Rom. 8: 6-8,

6 Porque la mente puesta [enfocada] en la carne es muerte, pero la mente puesta [enfocada] en el Espíritu es vida y paz, 7 porque la mente puesta [enfocada] en la carne es enemiga de Dios; porque no se sujeta a la ley de Dios, porque ni siquiera puede hacerlo; 8 y los que viven según la carne no pueden agradar a Dios.

Es asombroso, a la luz de la clara declaración de Pablo, cuántos “creyentes llenos del Espíritu” desechan la Ley de Dios y se dan el derecho de violar cualquier Ley que no comprendan. Esa es la mentalidad del viejo hombre, no del nuevo "yo" que dicen seguir. Quizás confunden el alma con el espíritu, creyendo que están llamados a reformar el alma, en lugar de ser guiados por el espíritu.

En cualquier caso, a los creyentes se les da contacto con Dios a través de su espíritu. Escuchar la voz de Dios se hace a través del espíritu de uno, no a través del alma, aunque el alma ciertamente puede ser consciente de lo que el espíritu está escuchando. De hecho, creo que esta es la raíz del miedo, el pavor e incluso la muerte que viene con ver a Dios o escuchar su voz. Es el viejo hombre, el "yo" anímico de la carne, el que se derrumba en la presencia de Dios. Cuando eso sucede, el hombre de la Nueva Creación, el "yo" espiritual, se despierta para tomar las riendas de la vida de la persona.

Los hombres siempre han temido escuchar la voz de Dios. Los israelitas no fueron los únicos en experimentar esa reacción de miedo cuando Dios les habló en el monte (Éxodo 20: 19). Escuchar la voz de Dios siempre mata una parte de la carne, porque requiere que el viejo "yo" se haga a un lado (o duerma) y permita que el nuevo "yo" tome el dominio.

Entonces, cuando Daniel, Ezequiel y Juan se encontraron cara a cara con Dios o con un ángel, fue una experiencia mejorada que es familiar (en pequeña escala) para todos los creyentes que han aprendido a escuchar su voz.

¿Por qué no tener miedo?

El Hijo del Hombre le dijo a Juan que no tuviera miedo. ¿Por qué no? La razón se da en Apocalipsis 1: 17-18,

17 … Yo soy el Primero y el Último, 18 y el Viviente; y estaba muerto, y he aquí, estoy vivo para siempre [aionas ton aionan, “por los siglos de los siglos”], y tengo las llaves de la muerte y del Hades.

Como Alfa y Omega, Dios es la causa principal de todas las cosas, y al final también estará allí. Todo salió de Él, y todo volverá a Él (Rom. 11: 36). Cuando realmente comprendamos esto, no tendremos necesidad de temer a la muerte o temer perdernos para siempre. Él es la fuente de la vida, "el viviente". Sin embargo, encontró una manera de morir sin destruir toda vida en el universo.

Habiendo recibido "las llaves de la muerte y del Hades", tiene el poder de resucitarlos a su discreción y sacarlos del Hades. Las Escrituras nos hablan de su intención y plan de resucitar a todos los muertos, pequeños y grandes, en el juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20: 11-12 ). Las Escrituras nos dicen que Dios ha hecho un voto de obrar hasta que toda rodilla se doble y toda lengua le jure lealtad (Isaías 45: 23-25).

Esta es la promesa, no solo para Juan, que cayó al suelo como muerto, sino para todos los muertos, grandes y pequeños. Sus destinos no están en manos del diablo, ni siquiera en sus propias manos. Solo Jesús tiene las llaves de la muerte. Aunque al hombre se le dio autoridad en la Tierra en Génesis 1: 26-28, nunca se le dio soberanía.

La autoridad es legítima, pero limitada. El hombre está hecho del polvo de la tierra (Génesis 2: 7). Él es parte de la Tierra que Dios creó y es de su propiedad. Dios reclama toda la Tierra por derecho de Creación y, por lo tanto, el hombre carece del derecho de vender su "tierra" de forma permanente (Lev. 25: 23). Puede vender su tierra (es decir, él mismo) por una temporada, pero al final siempre regresará a su herencia, que es el cuerpo glorificado. La tierra manifestará la gloria de Dios. La materia física será la mecha de la vela de Dios, mostrando su luz en la oscuridad. La autoridad del hombre debe finalmente ceder el paso a la soberanía de Dios.

La metáfora del templo

Apocalipsis 1: 19 dice:

19 Escribe, pues, las cosas que has visto, las que son y las que sucederán después de estas.

A Juan se le dijo que testificara de lo que ya había visto, de lo que estaba viendo y de lo que aún vería. Obviamente, Juan había caminado con Jesús en sus primeros años. Más tarde había escrito su evangelio para complementar los evangelios anteriores. Ahora estaba a punto de escribir algo nuevo.

Apocalipsis 1: 20 concluye,

20 En cuanto al misterio [símbolo secreto] de las siete estrellas que viste en mi mano derecha, y los siete candeleros de oro; las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros son las siete iglesias.

Jesús distingue entre las "estrellas" y los "candeleros". Los fuegos (luces) aparecen como siete estrellas ("ángeles") sostenidos por las siete iglesias (candeleros). La Iglesia lleva la luz de los ángeles.

La clave de este misterio, como de muchos otros, es comprender la relación entre el Cielo y la Tierra, o entre lo espiritual y lo físico. Moisés construyó el Tabernáculo según el "modelo" (Éxodo 25: 9) que vio en el Cielo mientras estaba en el monte. Más tarde, David tuvo una revelación similar del "modelo" del templo de Salomón (1º Crón. 28: 19). La palabra hebrea para patrón es tabniyth, que significa plano o modelo. En otras palabras, Moisés y David construyeron en la Tierra una réplica física, basada en el modelo de un Tabernáculo espiritual o Templo en el Cielo. Los conceptos espirituales se expresaron en formas físicas.

Moisés construyó una tienda; Salomón construyó un templo. Esto muestra una revelación progresiva que refleja crecimiento y desarrollo en el Reino de Dios. Bajo el Nuevo Pacto, vemos un desarrollo adicional, porque ya no es un tabernáculo físico, ni un templo en Jerusalén, sino que el templo que Dios habita en la tierra ahora está hecho de piedras vivas (1ª Pedro 2: 5). Pablo describe este templo en Efesios 2: 19-22.

Este nuevo templo se está construyendo en la Tierra según un modelo más amplio del Templo en el Cielo. Bajo el Antiguo Pacto, el patrón progresó del Tabernáculo al Templo. Es lo mismo bajo el Nuevo Pacto, donde al principio vemos que el Tabernáculo de David se levanta en Hechos 15: 16, seguido de un nuevo templo. La Edad de Pentecostés es el momento en el que este proyecto de construcción se realiza de manera progresiva.

Apocalipsis 1: 20 se centra principalmente en un aspecto de este nuevo templo: el de los siete candeleros. Los candeleros en el Cielo son el modelo espiritual (plano) de las siete iglesias en la Tierra. Las iglesias terrenales son imperfectas, y por esta razón se les dio un mensaje para que pudieran ajustarse al modelo celestial. Cada uno de ellas fue llamada a vencer, pero la implicación es que solo un remanente lo haría.

Al comprender cómo Dios destruyó el templo de Salomón cuando la nación ya no reflejaba la gloria que se veía en el templo, también podemos discernir un patrón en las siete iglesias. Pentecostés debe dar paso a Tabernáculos. Pentecostés, aunque es bueno, es una fiesta con levadura (Lev. 23: 17), por lo que los vencedores en su seno relativamente pocos en número.

Asimismo, el rey Saúl era un tipo y sombra de la Iglesia bajo Pentecostés, habiendo sido coronado en el día de la cosecha del trigo (1ª Sam. 12: 17), más tarde llamado Pentecostés. Saúl fue un rey leudado durante todo su reinado. Persiguió a los vencedores ("David"). Al final, no se le permitió establecer una dinastía duradera, sino que fue reemplazado por David, cuya dinastía culminó con el reinado interminable de Jesucristo.

Lo mismo ocurre con las siete iglesias en la Edad Pentecostal. La iglesia tal como la conocemos debe dar paso a algo mejor que perdurará en la Era Venidera. El mensaje a las siete iglesias fue la advertencia de Jesús. Fue para motivar a la gente a despertarse de la comodidad de su mentalidad religiosa denominacional. Aquellos que escuchan y prestan atención a estas advertencias tienen la oportunidad de convertirse en vencedores y gobernar con Cristo en la Era de Tabernáculos que sigue.

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