EL FILET MIGNON DE LA PALABRA - Parte 3: DE LOS JUECES A LA MONARQUÍA, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 09/11/2024
Tiempo estimado de lectura: 8 - 10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/11/the-filet-mignon-of-the-word-part-3-from-judges-to-monarchy/

EL FILET MIGNON DE LA PALABRA - Parte 2: LAS TRES IGLESIAS, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 08/11/2024
Tiempo estimado de lectura: 7 - 9 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/11/the-filet-mignon-of-the-word-part-2-the-three-churches/

Libro: CONSTRUYENDO EL REINO DE DIOS, Dr. Stephen Jones

 

58 Páginas

CONSTRUYENDO EL REINO, El Territorio – Parte 4 (Sacerdotes de Melquisedec y su herencia: cuerpo glorificado), Dr. Stephen Jones

 

Hay muchas capas de herencia del Reino de Dios, pero para verdaderamente “heredar” el Reino en el sentido más completo, uno debe tener un cuerpo glorificado. Nuestros cuerpos fueron hechos del polvo de la tierra (Génesis 2:7), por lo que la herencia de nuestra tierra comienza con nuestros propios cuerpos.

Otros pueden heredar una propiedad sobre la cual construir una casa o un negocio. Esto está representado en Miqueas 4: 4,

4 Cada uno se sentará debajo de su vid y debajo de su higuera, sin que nadie los atemorice, porque la boca del Señor de los ejércitos ha hablado.

Esto es bueno, pero sin un cuerpo glorificado, el disfrute y la satisfacción de uno son limitados. De hecho, este tipo de herencia de tierras será para los ciudadanos del Reino. Los gobernantes (vencedores) heredarán el cuerpo glorificado y no tendrán necesidad de una herencia terrenal. Los vencedores serán como Cristo después de Su resurrección, teniendo la capacidad de ir y venir a voluntad entre el Cielo y la Tierra. Como Cristo, los vencedores tendrán autoridad tanto en el Cielo como en la Tierra (Mateo 28: 18), porque tienen un Padre celestial y una madre terrenal.

Después de la resurrección de Jesús, nadie pareció reconocerlo hasta que habló o hizo algo inusual. Se apareció a más de 500 personas después de su resurrección (1ª Corintios 15: 6), siempre en un cuerpo de carne y hueso que se podía tocar. Lucas 24: 36-39 dice:

36 Mientras ellos decían estas cosas, Él mismo se puso en medio de ellos y les dijo: “Paz a vosotros” [es decir, “¡Shalom!”]. 37 Pero ellos se sobresaltaron y se asustaron y pensaron que estaban viendo un espíritu. 38 Y les dijo: ¿Por qué estáis turbados, y por qué surgen dudas en vuestros corazones? 39 Mirad mis manos y mis pies, que soy yo mismo; tocadme y ved, porque un espíritu no tiene carne ni huesos como veis que yo tengo”.

También podía desaparecer, yendo al cielo, despojándose de Su carne y tomando sobre Sí un cuerpo que era puro espíritu. Esto se ve en Lucas 24: 31,

31 Entonces se les abrieron los ojos y le reconocieron; y Él desapareció de su vista.

Está claro que Jesús había entrado en un nuevo estado, donde ya no estaba limitado al ámbito terrenal. Cuando apareció en la Tierra, estaba vestido de "carne y huesos", aunque no se dice nada acerca de la sangre. Pero cuando desapareció, dejó de ser carne y huesos, porque, como explicó, “un espíritu no tiene carne ni huesos”.

Todo esto fue presagiado en tipos y sombras a lo largo de la era del Antiguo Testamento, especialmente en las vestiduras de los sacerdotes.

Las vestiduras sacerdotales

El Apóstol Pablo habló de un cuerpo celestial y un cuerpo terrenal en términos de vivir en tiendas y usar vestidos. Leemos en 2ª Corintios 5: 1-4,

1 Porque sabemos que si la tienda terrenal que es nuestra casa se derriba, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos. 2 Porque ciertamente en esta casa gemimos, deseando ser revestidos de nuestra morada celestial, 3 por cuanto, una vez vestidos, no seremos hallados desnudos. 4 Porque ciertamente mientras estamos en esta tienda, gemimos agobiados, porque no queremos ser desvestidos, sino vestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida.

Está claro que tiendas, casas y vestido son todos sinónimos y que eran de dos tipos: terrenales y celestiales. La vestidura terrenal es “mortal”, mientras que la celestial es inmortal. El hecho de que estemos “anhelando ser revestidos de nuestra morada celestial” muestra que aún no la hemos recibido. Sin embargo, no hay duda de que Jesús recibió esa vestidura celestial cuando resucitó de entre los muertos y que su experiencia establece el patrón para el día en que nosotros también recibamos nuestra vestidura celestial.

Estas vestiduras celestiales son prefiguradas por las vestiduras sacerdotales de lino fino que se describen en Éxodo 28: 2-5,

2 Harás vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, para gloria y hermosura… 4 Estas son las vestiduras que harán… 5 Tomarán el oro y el azul y la púrpura y la tela escarlata y el lino fino.

Los hijos del sumo sacerdote también debían vestirse de lino “para gloria y hermosura”, como leemos en Éxodo 28: 40-41,

40 Para los hijos de Aarón harás túnicas; también les harás cintos, y les harás cofias, para gloria y hermosura. 41 Las pondrás sobre Aarón tu hermano y sobre sus hijos con él; y les ungirás, y les ordenarás, y les consagrarás, para que me sirvan como sacerdotes.

Sabemos por Apocalipsis 19: 8 que “el lino fino son las acciones justas de los santos”. Estos actos son la gloria y la belleza de la naturaleza divina, que es un requisito para “servirme como sacerdotes”. A nadie se le permitía entrar en el santuario sin estar vestido de lino. La gente común, es decir, los ciudadanos del Reino, no eran sacerdotes y debían permanecer en el atrio exterior junto con los levitas que asistían a los sacerdotes. En aquellos días todos los sacerdotes eran levitas, pero no todos los levitas eran sacerdotes.

Esas distinciones son importantes cuando se estudian las calificaciones de los “sacerdotes de Dios y de Cristo” que “reinan con Él por mil años” (Apocalipsis 20: 6). Los sacerdotes de Melquisedec no necesitan ser descendientes de Aarón, pero se requiere que desciendan espiritualmente de nuestro gran Sumo Sacerdote, Jesucristo. En otras palabras, uno debe ser engendrado por el Espíritu con la simiente incorruptible e inmortal de la Palabra que “permanece para siempre” (1ª Pedro 1: 23-25).

Los sacerdotes de Melquisedec deben vestirse de “las acciones justas de los santos”, que es el significado de lino fino. La única manera de hacer “acciones justas” de una manera que sea aceptable para Dios, es que esos actos emanen de la naturaleza divina y sean implementados por el Espíritu Santo. Eso, por supuesto, es a través de la fe del Nuevo Pacto. Además, esas vestiduras significan gloria y hermosura, es decir, el cuerpo glorificado que Dios tiene actualmente para nosotros en el Cielo, como nos dice Pablo.

Sin estas vestiduras, entonces, no podemos decir que hemos recibido nuestra herencia, al menos no en el pleno sentido de la Palabra. Podemos recibir formas menores de nuestra herencia, como tierras, hijos, ministerios o llamamientos, pero solo cuando somos “revestidos con nuestra morada del cielo” se puede decir que hemos alcanzado nuestra herencia final. Ese estado glorificado es un cuerpo glorificado del orden del que Jesús mismo recibió en su resurrección.

La herencia, entonces, no es puramente espiritual. Es un cuerpo que es el producto de nuestro Padre celestial y nuestra madre terrenal. Todos tenemos dos padres, y ambos son vitales. Los padres engendran; las madres dan a luz; los hijos tienen dos padres. En el Reino de Dios, los herederos, como Isaac, son hijos de Abraham y Sara, por así decirlo. En otras palabras, tienen fe abrahámica y son producidos por el Nuevo Pacto (Gálatas 4:n22-24).

Un cambio de sacerdocio

El sacerdocio de Elí se caracterizó por una combinación de fe y corrupción. Elí tenía fe en Dios, pero también se negaba a corregir a sus hijos corruptos (1º Samuel 2: 22, 29). Así que un hombre de Dios fue enviado a decirle a Elí “me levantaré un sacerdote fiel que hará conforme a mi corazón y a mi alma” (1º Samuel 2: 35). La implicación es que Elí no era un "sacerdote fiel" y que no estaba vestido con "las acciones justas de los santos".

En otras palabras, Elí tenía un nivel de fe más bajo que el que se requería de un sumo sacerdote, o incluso de un sacerdote regular. Usó las vestiduras para la gloria y la hermosura en vano. Por lo tanto, fue inhabilitado para ser sumo sacerdote, y Dios levantó a los filisteos para que mataran a sus hijos. Cuando Elí escuchó la noticia, cayó de espaldas y se rompió el cuello (1º Samuel 4: 18). En ese momento, fue reemplazado por Samuel, quien (creo) fue llamado como sumo sacerdote de Melquisedec en su día, luego reemplazado por Sadoc. En última instancia, el “sacerdote fiel” era Jesucristo mismo.

Después de su muerte, la dinastía de sumos sacerdotes de Elí llegó a su fin tres generaciones después, en los primeros días del reinado de Salomón. 1º Reyes 2: 27, 35 dice:

27 Entonces Salomón destituyó a Abiatar del sacerdocio del Señor, para que se cumpliera la palabra del Señor, que había dicho acerca de la casa de Elí en Silo... 35... y nombró el rey a Sadoc sacerdote en lugar de Abiatar.

Sadoc representó un cambio de sacerdocio mucho antes de que Jesús reemplazara el Orden Aarónico con el de Melquisedec. Sin embargo, el cambio de Abiatar (nieto de Elí) a Sadoc fue un tipo profético y una sombra del mayor cambio que instituyó Jesús. El propio nombre de Zadok estaba vinculado a Melchi zedek. Zedek y Zadok son iguales.

El mismo Sadoc era descendiente de Aarón, por lo que esto fue solo un cambio de dinastía pero no un cambio de la Orden Aarónica a la Orden de Melquisedec. Sin embargo, este cambio profetizaba de ese mayor cambio de sacerdocio que estaba por venir.

La interpretación profética de Ezequiel

El profeta Ezequiel nos da un significado revelador de este cambio de sacerdocio de Elí a Sadoc. Vemos esto en Ezequiel 44 en su descripción de los dos tipos de sacerdotes que se verían en los últimos días. Había sacerdotes corruptos y sacerdotes justos (hijos de Sadoc). Los sacerdotes "que se descarriaron", aunque sin nombre, se refieren a Elí y sus hijos. Los sacerdotes justos son llamados “los hijos de Sadoc”. Por lo tanto, su profecía es un despegue sobre el cambio de la casa de Elí a la casa de Sadoc. Ezequiel 44: 10-14 dice de esta línea corrupta de sacerdotes,

10 Pero los levitas que se alejaron de mí cuando Israel se descarrió, que se desviaron de mí en pos de sus ídolos, llevarán el castigo por su iniquidad. 11 Sin embargo, ellos serán ministros en mi santuario, teniendo vigilancia a las puertas de la casa y sirviendo en la casa; degollarán el holocausto y el sacrificio por el pueblo, y estarán delante de ellos para servirles… 13 Y no se acercarán a mí para servirme como sacerdotes, ni se acercarán a ninguna de mis cosas santas, ni a las cosas santísimas, sino que llevarán su vergüenza y sus abominaciones que han cometido. 14 Sin embargo, los nombraré para que estén a cargo de la casa, de todo su servicio y de todo lo que en él se haga.

Estos sacerdotes no son despedidos sino degradados. No se les permitía acercarse a Dios en el santuario mismo, sino que se les consignaba al atrio exterior, donde sus deberes eran “inmolar el holocausto y el sacrificio por el pueblo”.

Esto se parece mucho a la distinción entre los levitas regulares y los sacerdotes que eran de los hijos de Aarón. A los levitas no aarónicos se les prohibió entrar al santuario mismo, pero fueron llamados para ayudar con los sacrificios en el atrio exterior. Es muy notable que Dios encontrara uso para los sacerdotes “que se descarriaron” y que se les permitiera ministrar en la casa. Tal es la misericordia de Dios. Muestra también que eran creyentes que se desviaron, pero no recibieron la misma recompensa que recibieron los hijos de Sadoc.

Los hijos de Sadoc (Melquisedec)

En cuanto a los hijos de Sadoc, leemos en Ezequiel 44: 15-16,

15 Mas los sacerdotes levitas, hijos de Sadoc, que guardaban la guarda de mi santuario cuando los hijos de Israel se desviaron de mí, se acercarán a mí para ministrarme; y ellos estarán delante de mí para ofrecerme la grosura y la sangre --declara el Señor Dios. 16 Entrarán en mi santuario; ellos se acercarán a mi mesa [del pan de la proposición] para ministrarme y guardar mi ordenanza.

Los sacerdotes corruptos (idólatras) tenían que permanecer en el atrio exterior, ministrando en la casa, mientras que a los sacerdotes justos, los hijos de Sadoc, se les daba el privilegio de ministrar a Dios mismo en el santuario.

En segundo lugar, debemos entender que esta profecía está expresada en la terminología del Antiguo Testamento, pero que es una profecía del futuro, donde el mayor cambio del sacerdocio estaba por ocurrir (Hebreos 7: 12). No podemos aplicar las mismas actividades literales representadas aquí al tipo de adoración en la Orden de Melquisedec de sacerdotes. Hebreos 9: 11-12 dice:

11 Pero cuando Cristo apareció como sumo sacerdote de los bienes venideros, entró por el tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho de manos, es decir, no de esta creación; 12 y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención.

En los últimos 150 años, a muchos en la Iglesia se les ha enseñado (a través de Darby y Scofield) que los sacrificios de animales se restablecerán en la era venidera. Basan sus puntos de vista en gran medida en estas profecías de Ezequiel y las aplican literalmente. Asimismo, para ser coherentes, enseñan que la Orden Aarónica original también se restablecerá en un templo físico en Jerusalén.

Pero esas cosas eran temporales, como lo eran todas las cosas pertenecientes al orden del Antiguo Pacto. Cuando el Antiguo Pacto fue reemplazado por un mejor pacto, el antiguo quedó “obsoleto” (Hebreos 8: 13). El orden del Nuevo Pacto forma la base del Reino, y es permanente. La sangre de Cristo y su eficacia para la justificación del pecado perdurarán para siempre y no se puede decir que sea una adaptación temporal.

Aquellos que se desviaron de la verdad, aquellos que han llevado a la Iglesia de regreso a la mentalidad de la creencia obsoleta del Antiguo Pacto, están descalificados del nuevo Orden de Melquisedec. No se les dará el derecho de ministrar a Dios en su santuario en el Cielo, sino que estarán limitados al atrio exterior, es decir, al ámbito terrenal.

Finalmente, la profecía de Ezequiel, vista a la luz del mejor pacto, distingue entre los mismos creyentes. Los que habían sido infieles a Dios, aunque se arrepientan, no tendrán los mismos privilegios que se darán a los sacerdotes fieles.

En otras palabras, cuando Cristo regrese, algunos resucitarán de entre los muertos y algunos de los vivos serán “transformados” (1ª Corintios 15: 51). Pero la mayoría de las personas, incluida la mayoría de los creyentes, o ciudadanos del Reino, permanecerán en su condición corporal actual. Permanecerán en el atrio exterior, por así decirlo, durante la Era del Reino de mil años.

Está claro en Apocalipsis 20: 5-6 que la Primera Resurrección está limitada a los pocos que son “sacerdotes de Dios y de Cristo”. La Resurrección General, mil años después, descrita en Apocalipsis 20: 11-12, es para el resto de la humanidad, incluidos tanto los creyentes como los incrédulos. Jesús dejó esto claro en Juan 5: 28-29 y Pablo lo confirma en Hechos 24: 14-15 en su testimonio ante Félix.

Tanto Jesús como Pablo afirman que habrá una resurrección que incluirá tanto a los justos como a los impíos. Obviamente, esta no es la Primera Resurrección, que incluye solo a personas justas. Para más detalles, vea mi libro, El Propósito de la Resurrección.

Esencialmente, Jesús, Juan y Pablo interpretan la profecía de Ezequiel de los dos tipos de sacerdotes representados por Elí y Sadoc. Como vemos a continuación, en la Segunda Venida de Cristo, solo a los sacerdotes de Sadoc se les darán las vestiduras que actualmente están almacenadas para ellos en el Cielo. Solo los sacerdotes de Sadoc recibirán su herencia de “tierra”, el cuerpo glorificado “revestido de nuestra morada celestial” (2ª Corintios 5: 1).

CONSTRUYENDO EL REINO, El Territorio – Parte 3 (El Reino Celestial en la Tierra), Dr. Stephen Jones

 

El reino de Israel, con su territorio en la tierra de Canaán, finalmente fracasó en su llamado de someter el mundo a Jesucristo. De hecho, ni siquiera lograron poner su propia tierra en sujeción a Cristo. Así que ese reino fue destruido y dispersado para reconstruir el Reino de Dios bajo un mejor pacto, uno que tendría éxito.

La Viña de Dios

Ese primer reino se describe en términos de la viña de Dios, que fue plantada en la tierra de Canaán. Isaías 5: 1-2 lo describe en un cántico:

1 Déjame cantar ahora a mi amado el cántico de mi amado acerca de su viña…

Lo que sigue es la canción en sí:

1 … Mi amado tenía una viña en una colina fértil. 2 La cavó alrededor, le quitó las piedras y la plantó de vid escogida. Y edificó una torre en medio de ella, y también excavó en ella un lagar de vino; luego esperó que produjera buenas uvas, pero sólo produjo uvas sin valor.

La interpretación se da en Isaías 5: 7,

7 Porque la viña del Señor de los ejércitos es la casa de Israel, y los hombres de Judá, su planta deleitosa. Así, Él esperaba equidad, pero he aquí, derramamiento de sangre; justicia, pero he aquí, un grito de angustia.

Judá era una de las tribus de Israel que representaba “Su planta deleitosa”, pero la casa de Israel en su conjunto se representaba como la viña. Este cántico retrata el hecho de que Dios es un labrador, un agricultor que planta semillas en la tierra con la esperanza de producir una cosecha de frutos. Pero ese primer reino sólo produjo uvas “sin valor”. La palabra hebrea es beushim, literalmente, “bayas apestosas”.

Por eso, dice el profeta, Dios decidió ararla, diciendo: “La devastaré… brotarán zarzas y espinos” (Isaías 5: 6). En el siguiente capítulo, Isaías tiene una visión de “Jehová sentado sobre un trono alto y sublime, con la orla de su manto llenando el templo” (Isaías 6: 1). La revelación es que la Palabra de Dios—el evangelio del Reino—debía ser predicada “hasta que las ciudades sean devastadas y sin habitantes” (Isaías 6: 11).

Jesús, el inspector de frutos

La tierra de Judea en el tiempo del ministerio de Cristo en la Tierra estaba bajo el dominio de Roma, el imperio de la Cuarta Bestia profetizado en Daniel 7: 7. También fue la manifestación restante de la viña de Dios. Por lo tanto, Jesús contó una parábola en Mateo 21: 33-45 que se basó en el cántico de Isaías 5 sobre la viña. Allí encontramos que en lugar de producir bayas apestosas, la viña fue usurpada por los labradores, los fideicomisarios del Reino.

Cuando llegó el tiempo de la cosecha, el Dueño de la viña envió siervos (los profetas) para recibir el fruto, pero los labradores “golpearon a uno, y mataron a otro, y apedrearon a un tercero” (Mateo 21: 35). Así habían hecho con todos los profetas (Mateo 23: 31). Finalmente, envió a su Hijo, pero cuando los administradores lo reconocieron, tramaron “matarlo y apoderarse de su heredad” (Mateo 21: 38). En otras palabras, crucificaron a Jesús, no porque no lo reconocieron, sino porque querían usurpar la viña (reino) para su propio uso.

Entonces Jesús preguntó a los principales sacerdotes y fariseos qué pensaban que debía hacer al respecto el Dueño de la viña. Esto les permitió juzgarse a sí mismos. De hecho, fueron juzgados 40 años después cuando llegaron los romanos e “incendiaron su ciudad” (Mateo 22: 7). La destrucción de Jerusalén y el templo fue otro cumplimiento de Isaías 5: 5, donde Dios destruyó su viña infructuosa.

La Nueva Viña

Dios prometió salvar “la décima parte” (Isaías 6: 13), el pueblo del diezmo de Dios. Estos justos son las semillas de la próxima viña bajo el Nuevo Pacto. Más tarde, estos son llamados “un remanente” que “volvería” a Dios (Isaías 10: 21-22). Este no es un remanente de judíos haciendo aliyá a la Vieja Tierra a través de la creencia en el sionismo. La inmigración de un lugar a otro puede cambiar el pensamiento, pero no puede cambiar el corazón ni producir el fruto del Espíritu.

Lo que Isaías vio en su visión del Señor en su templo fue a Cristo mismo en su estado exaltado llenando el templo que Pablo describió en Efesios 2: 20-22. Asimismo, nosotros, como templos individuales de Dios, debemos ser llenos del Espíritu, estado donde Jesucristo gobierna todos los aspectos de nuestras vidas. Estos templos individuales son el equivalente de las semillas de su nueva viña.

No hay viña, ni reino de Dios, aparte del Rey Jesús, porque “no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4: 12). Los primeros dispensacionalistas, dirigidos por Darby y Scofield, enseñaron que los judíos se salvaban al seguir la Ley, mientras que los gentiles solo podían salvarse por la fe en Cristo. Esta idea de dos métodos de salvación fue el fundamento de la teología del Pacto Dual que afloró plenamente en las últimas décadas.

Antes de 1948, la mayoría de los maestros de la Biblia creían que los judíos no podrían establecer su Estado de Israel sin arrepentirse primero y volverse a Cristo. Cuando la conversión masiva esperada no sucedió, una nueva creencia la reemplazó, lo que resultó en una teología de doble pacto en toda regla. La salvación de un judío ya no dependía de aceptar a Jesús como el Mesías. Esta es la gran traición—Judas volviendo—en el tiempo de la segunda venida de Cristo.

El Reino Celestial en la Tierra

En el principio, Dios le dio autoridad al hombre sobre la Tierra (Génesis 1: 26). Por esta razón, los espíritus no pueden ejercer dominio en la Tierra sin contar con el hombre. Los malos espíritus deben habitar los cuerpos de hombres para ejercer autoridad, y el Espíritu Santo también necesita habitar los cuerpos por la misma razón. Por lo tanto, leemos en Hebreos 10: 5, “me has preparado un cuerpo”.

Aunque Yahweh gobierna la Creación, tuvo que tomar sobre Sí mismo carne humana para cumplir su propia voluntad en este asunto. Así Juan 1: 14 dice de Él, “y la palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros”. Cristo se originó en el Cielo, pero fue manifestado en la Tierra. En Juan 8: 23, Jesús les dijo a sus oponentes:

23 … “Vosotros sois de abajo; soy de arriba; vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo”.

Jesús era "de arriba", porque fue engendrado de la simiente de Dios (Mateo 1: 18), en lugar de la simiente del hombre. Nosotros mismos también debemos ser engendrados por Dios para ser llamados hijos de Dios; sin embargo, para nosotros este es un proceso de dos pasos, porque todos somos engendrados primero por nuestros padres terrenales como hijos de hombres (Adán). Requiere un segundo engendramiento, seguido de un segundo nacimiento para convertirse en hijos de Dios.

Cuando somos engendrados por Dios, el resultado es un hombre de la nueva creación que existe junto al hombre de la vieja creación. Entonces debemos transferir nuestra identidad a este hombre interior de la nueva creación, en lugar de centrar la atención en tratar de reformar al hombre de la vieja creación para hacerlo elegible para la filiación. El viejo hombre adámico ya ha sido sentenciado a muerte desde el principio, por lo que debemos estar de acuerdo con la sentencia de Dios y crucificar al viejo hombre (Romanos 6: 6).

El hombre de la nueva creación, entonces, es el verdadero Yo. Teniendo a Dios como Padre, somos tan perfectos como Jesucristo. Por lo tanto, 1ª Juan 3: 9 dice (citando de The Emphatic Diaglott),

9 Ninguno que ha sido engendrado por Dios practica el pecado; porque su simiente permanece en él; y no puede pecar, porque ha sido engendrado por Dios.

Juan no habló aquí del hombre viejo (el yo, la identidad) sino del hombre de la nueva creación. El viejo hombre o Yo sigue pecando, porque fue engendrado con simiente corruptible de un padre terrenal. El hombre de la nueva creación no puede pecar, porque la semilla (Palabra) de Dios es incorruptible e inmortal.

Este principio es válido no solo para nosotros como individuos, sino también para el Reino de Dios como un todo. El reino de Israel tenía fallas fatales, ya que estaba formado por hombres que habían sido engendrados por padres mortales y terrenales. Ese reino fue destruido, como hemos visto, pero Dios planeó levantar un cuerpo espiritual.

Un nuevo cuerpo

Pablo nos dice en 1ª Corintios 15: 42-44,

42 Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra cuerpo perecedero; resucita un cuerpo imperecedero; 43 se siembra en deshonra, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en poder; 44 se siembra un cuerpo animal, se resucita un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo natural, también hay un cuerpo espiritual.

Este nuevo cuerpo ya no es “natural”, es decir, ya no proviene de la simiente adámica. Es algo nuevo que es espiritual. Al mismo tiempo, resurrección significa que este cuerpo espiritual tiene carne humana, así como el mismo Jesús, después de su resurrección, tenía “carne y huesos” (Lucas 24: 39). El propio cuerpo resucitado de Cristo nos da la revelación de cómo serán nuestros propios cuerpos. Serán tan espirituales como el cuerpo de Jesús, pero esto no significa que estarán desprovistos de carne y hueso. Serán hechos de carne y hueso glorificados.

Pablo nos dice en 1ª Corintios 15: 45-47,

45 Así también está escrito: El primer hombre, Adán, se convirtió en alma viviente. El último Adán se convirtió en un espíritu vivificante. 46 Sin embargo, lo espiritual no es primero, sino lo natural; luego lo espiritual. 47 El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es del cielo.

Adán fue “formado” del polvo de la tierra; Cristo fue “engendrado” por Dios. Nosotros mismos procedemos primero de la Tierra, pero nuestro hombre de la nueva creación es del Cielo porque es engendrado por Dios. Si comprendemos bien esto, entonces no cometeremos el error, como muchos lo han hecho, de pensar que nuestro cuerpo espiritual ya no tendrá carne ni huesos. El contraste no es entre espíritu y carne, sino entre carne adámica y carne espiritual.

Esta es nuestra herencia personal en el Reino. En cuanto al Reino mismo, también es “del cielo”, porque es el Reino de los cielos; pero también se encuentra aquí en la Tierra. Cuando el Reino esté completamente implementado, la Tierra misma será transformada para reflejar la voluntad del Cielo. La Tierra está llamada a ser a la imagen de Dios tanto como nosotros.

Este es el territorio del Reino que nosotros, como creyentes, estamos construyendo, para que Dios reciba los frutos de su trabajo que Él desea.

https://godskingdom.org/blog/2022/01/building-the-kingdom-the-territory-part-3

CONSTRUYENDO EL REINO, El Territorio – Parte 2 (La verdadera Tierra Prometida), Dr. Stephen Jones

 

El jardín de Edén fue el comienzo del territorio del Reino. Adán y Eva fueron expulsados de ese territorio después de que pecaron, como leemos en Génesis 3: 23-24,

23 Entonces el Señor Dios lo envió fuera del jardín de Edén para que labrara la tierra de la cual fue tomado. 24 Echó, pues, fuera al hombre; y en el extremo oriental del jardín de Edén colocó los querubines y la espada llameante que giraba en todas direcciones para guardar el camino al árbol de la vida.

Habiendo perdido el acceso al Edén, el resto de la historia bíblica se trata de encontrar el camino legal de regreso al Edén. La Puerta es Jesucristo a través de quien todos debemos pasar o enfrentarnos a la espada llameante de los querubines que guardan la entrada. Más tarde, los querubines también guardaban la entrada al Lugar Santísimo en el tabernáculo de Moisés (Éxodo 26: 31).

Los querubines no impidieron que Moisés entrara en el Lugar Santísimo. Solo impidieron que entraran los no calificados. La espada encendida es la Palabra de Dios (Efesios 6: 17), que también sale de la boca de Cristo (Apocalipsis 1: 16). Es el estándar de la “ley de fuego” (Deuteronomio 33: 2 KJV), que es su propia naturaleza.

Se estableció el estándar y se establecieron las reglas por las cuales los hombres podrían pasar ilesos por entre los querubines. Uno debe volver a ser imagen de Dios para poner un pie en el Edén.

Edén fue un punto de partida para el territorio del Reino. Aunque su territorio ya no es particularmente relevante, sabemos que el propósito divino es recuperar toda la Tierra y devolverla a su estado edénico cuando su gloria cubra la Tierra (Números 14: 21).

La última herencia

“Dios formó al hombre del polvo de la tierra” (Génesis 2: 7), polvo que reflejaba la gloria de Dios. La tierra no es inherentemente mala, como pensaban los griegos. Habiendo ya declarado la tierra “muy buena” (Génesis 1: 31), Dios imprimió su imagen en la tierra misma.

Los griegos pensaban que el problema de la imperfección debía resolverse mediante un gran divorcio, en el que Dios se apartara de la materia "mala". Pero la Biblia enseña que la solución es que Dios cubra la Tierra con su gloria mediante un gran matrimonio del Cielo con la Tierra.

La herencia final, entonces, es que el hombre tenga un cuerpo glorificado, no que se desprenda del polvo y viva sólo en un estado espiritual. Los mansos, dijo Jesús, heredarán la Tierra (Mateo 5: 5). Cada uno tiene su propio pedazo de tierra para heredar. Cada pedazo es su propio cuerpo, que, como en el Edén, es el comienzo del territorio del Reino. Es la "tierra prometida" de cada uno, porque hasta que no lleguemos a la imagen de Cristo, sólo tenemos la promesa de Dios de una herencia aún por venir.
Los que tienen fe abrahámica son los que realmente creen que Dios es capaz de cumplir sus promesas (Romanos 4: 21). Por la fe podemos reclamar ahora la herencia, al igual que los israelitas reclamaron sus propiedades familiares en la tierra de Canaán mientras aún eran imperfectos. Sin embargo, la promesa no estará completa hasta que seamos perfeccionados y reflejemos plenamente la imagen de Cristo. Sólo entonces podrá decirse que hemos heredado el Reino.

La tierra de Canaán

La promesa que Dios hizo a Abraham fue: te daré "la tierra que te mostraré" (Génesis 12: 1). Al no mencionar específicamente ninguna tierra en particular, Dios dejó el significado oscuro. Sabemos que fue conducido a la tierra de Canaán, por lo que la mayoría de la gente asume que ésta era la herencia final de Abraham. Pero Hebreos 11: 8-10 dice,

8 Por la fe Abraham, cuando fue llamado, obedeció y salió al lugar que había de recibir por heredad; y salió sin saber adónde iba. 9 Por la fe habitó como forastero en la tierra prometida, como en tierra ajena, morando en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa; 10 porque buscaba la ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.

Primero, Abraham “salió sin saber a dónde iba”, porque la promesa era oscura. En segundo lugar, “vivió como extranjero en la tierra de la promesa, como en tierra ajena”. Tercero, estaba “habitando en tiendas”, una morada temporal, porque “buscaba la ciudad que tiene fundamentos”. Las tiendas no tienen fundamentos, porque no son viviendas permanentes.

Leemos más en Hebreos 11: 13-16,

13 Todos estos murieron en la fe, sin recibir las promesas, sino habiéndolas visto y recibido de lejos, y confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. 14 Porque los que dicen tales cosas dan a entender que buscan una patria propia. 15 Y en verdad, si hubieran estado pensando en esa patria [Canaán] de donde salieron [cuando fueron llevados a Asiria como cautivos], habrían tenido oportunidad de regresar. 16 Pero en realidad, anhelan una patria mejor, es decir, celestial. Por tanto, Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad.

El argumento del autor es que la tierra de Canaán misma era solo una “tienda” temporal para los herederos de la promesa. Si esa tierra hubiera sido realmente su herencia final, “habrían tenido la oportunidad de regresar”. Pero NO debían volver, porque, como Abraham, “desean una patria mejor, es decir, celestial”.

En otras palabras, Canaán, llamada “la tierra prometida”, no era la última tierra prometida. Era un lugar temporal hasta que se pudiera obtener la verdadera tierra prometida: la “patria mejor”. Obviamente, esta no es la antigua tierra de Canaán, sino algo "mejor". El libro de Hebreos tiene que ver con los cambios que tuvieron lugar desde la era del Antiguo Pacto a la era del Nuevo Pacto. No es que la primera era fuera “mala”, sino que era un tipo y sombra de cosas mejores por venir. La patria y la ciudad celestiales (Nueva Jerusalén) se encuentran entre esas cosas “mejores”.

El sionismo de hoy busca recuperar lo que se perdió en un pasado lejano. No tienen visión de cosas mejores, porque el sionismo no se basa en el Nuevo Pacto. Por lo tanto, los sionistas buscan cosas carnales que tienen un valor limitado, la mayoría de las cuales ahora están son “obsoletas” como el Antiguo Pacto (Hebreos 8: 13).

No obstante, el cumplimiento de la promesa de Dios en el Antiguo Pacto nos proporciona modelo por el cual podemos entender la herencia verdadera y permanente que buscaba Abraham. Tenemos nuestro propio Josué (Yahshua) quien nos está guiando a la verdadera tierra prometida por fe, tal como tenemos nuestro propio “Moisés” quien nos sacó de la casa de servidumbre cuando murió en la cruz en la Pascua y resucitó al tercer día.

La Edad de la Pascua (desde Moisés hasta Cristo) fue el primero de tres pasos. Ese primer paso llevó a los israelitas a Canaán, su “tierra prometida”. Pero la inmigración a esa tierra no hizo nada para cambiar el corazón de la gente. Excepto por el remanente de gracia, eso solo cambió su ubicación geográfica; lo cual fue evidente cuando el pueblo se negó a escuchar la voz de Dios en el Sinaí (Éxodo 20: 18-20) en el día que luego se conoció como Pentecostés.

Asimismo, cuando fueron llamados a entrar en la tierra prometida en el Jubileo 50 desde Adán, les faltó suficiente fe (Números 14: 1, 4). Teóricamente, si hubieran poseído una fe al nivel de Tabernáculos, podrían haber entrado a la tierra con cuerpos glorificados, heredando así verdaderamente la promesa de Dios. Pero tal y como estaban las cosas, tuvieron que esperar 40 años, e incluso entonces, entraron a la tierra en el momento de la Pascua, no en el de Tabernáculos (Josué 4: 19; 5: 10). Era demasiado pronto para que cumplieran la última gran fiesta, porque vivían en el tiempo de los tipos y las sombras, y el verdadero Josué aún no había venido para morir y abrir el camino al Lugar Santísimo.

La verdadera herencia de la tierra

Esto no quiere decir que la carne no tenga lugar en el plan de Dios. Si bien “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1ª Corintios 15: 50), la carne llena del Espíritu es nuestra herencia. Ahora somos el templo de Dios (1ª Corintios 3: 16), donde mora la presencia de Dios. Somos el llamado “tercer templo”, no un templo reconstruido de madera y piedra en Jerusalén. Pablo aclara esto en Efesios 2: 20-22,

20 edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Cristo Jesús mismo la piedra angular, 21 en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor, 22 en quien vosotros también sois edificados juntos para morada de Dios en el Espíritu.

Esta herencia es para aquellos que recorren el “Camino de Santidad” (Isaías 35: 8), que es el camino, en sentido figurado, a través del Atrio Exterior, a través del Lugar Santo y hasta el Lugar Santísimo. Es el camino de la Pascua, Pentecostés y Tabernáculos. Para entrar en esta tierra prometida, uno debe ser justificado, santificado y glorificado. Nada menos que esto cumple con el requisito de Dios que satisfará a los querubines para que permitan que alguien recupere el acceso al Edén.

https://godskingdom.org/blog/2022/01/building-the-kingdom-the-territory-part-2

CONSTRUYENDO EL REINO, El Territorio – Parte 1 (Aire, Tierra y Mar), Dr. Stephen Jones

 

Al principio, Dios le dio a Adán el dominio sobre la Tierra y le llamó a construir el Reino de Dios. Aparentemente, había habido una civilización anterior que se había “convertido” (jayá) en algo sin forma y vacío (Gén 1: 2). El término jayá significa “fue, llegar a ser, existir, tener lugar, convertirse ocurrir, suceder”, y el término se usó más tarde en Génesis 2: 7 (KJV) en la frase, “y fue [jayá] el hombre un alma viviente”.

Dios no eligió contarnos detalles de ninguna civilización anterior, pero existe una amplia evidencia histórica y arqueológica que demuestra que existió. Creo que Adán fue (el comienzo de) una creación especial, llamada a “someter” (Génesis 1: 28) todas las cosas bajo los pies (autoridad) de Cristo. Por supuesto, encontramos que fracasó a causa del pecado y esencialmente se convirtió en parte del problema, por lo que Cristo mismo vino como “el postrer Adán” (1ª Corintios 15: 45) para llevar a cabo esa obra de restauración.

La cuestión es que “los cielos y la tierra” (Génesis 1: 1) fueron creados al principio de los tiempos, pero la historia de Adán comenzó mucho más recientemente. La historia adámica está sujeta al Calendario del Jubileo de la Creación, que se subdivide en sábados (días, semanas, años de descanso y jubileos) que nos proporcionan una estructura de tiempo para la historia. Esta estructura tiene sus raíces en la soberanía de Dios, porque por ella podemos entender el plan divino y los límites de tiempo en los que restaurar todas las cosas. Cristo somete; Elías/Eliseo restaura.

La Ley del Aire

Se necesita restauración tanto en los Cielos como en la Tierra y debajo de la Tierra (Filipenses 2: 10). Estas son las tres áreas que necesitan restauración. No sabemos mucho de los Cielos o debajo de la Tierra, pero la mayoría de la gente sabe bastante sobre el problema en la Tierra. La Tierra se subdivide básicamente en tierra, mar y aire, todos los cuales necesitan restauración.

Existe la Ley de la Tierra, la Ley Marítima y la Ley del Aire. Actualmente, todos tienen un problema que necesita ser arreglado, y para construir el Reino, los tres deben ser restaurados.

El primero en ser creado fue el aire, o “firmamento” (KJV) o “expansión” (NASB), como vemos en Génesis 1: 6-7. Este firmamento o expansión estaba ubicado entre las aguas superiores y las aguas inferiores. Esto no se refiere específicamente a la capa de oxígeno sobre la superficie de la Tierra. Es una jurisdicción de ley, que fue parte de la Creación de Dios. Cuando Adán pecó, esta jurisdicción le fue entregada a una nueva entidad mencionada en Efesios 2: 1-3,

1 … cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados, 2 en los cuales anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia. 3 Entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás.

El aire y el viento hablan del Espíritu de Dios, que fue insuflado en Adán para convertirlo en un alma viviente. El pecado, sin embargo, revirtió esto, poniéndolo en un estado de muerte (mortalidad). Pablo nos dice en Romanos 5: 12 que “la muerte pasó a todos los hombres” en la cual (eph ho) todos pecaron. No tenemos una naturaleza pecaminosa que muere; tenemos una naturaleza mortal que peca.

En otras palabras, debido a que el aliento de vida se convirtió en aliento de muerte a través del pecado, todos los hombres fueron atrapados en el poder del Príncipe del aire y no pudieron dejar de “dar rienda suelta a los deseos de la carne y de la mente”. Siendo esclavizados por el Pecado (el amo de esclavos personificado), nuestra carne servía a la Ley del Pecado, mientras que nuestro hombre de la nueva creación, que fue engendrado por el Espíritu de Dios, sirve a la Ley de Dios. Esta es la conclusión de Pablo en Romanos 7: 25,

25 … Así que, por un lado, yo mismo con mi mente [espiritual] sirvo a la ley de Dios, pero por otro lado, con mi carne, sirvo a la ley del pecado.

En esencia, nuestra restauración personal comienza con el aire fresco del Espíritu Santo que nos da vida y nos restaura a la jurisdicción de Dios. Por lo tanto, lo que el hombre de la nueva creación habla es por el soplo del Espíritu Santo, habiendo retomado su original y legítimo dominio sobre el aire.

Al final, cuando toda lengua confiese (profese) a Cristo como Señor “para la gloria de Dios Padre” (Filipenses 2: 11), entonces colectivamente toda autoridad sobre el aire o firmamento estará completamente bajo Cristo. No habrá más “hijos de desobediencia” que complazcan su carne o que se sometan a la Ley del Pecado. Todos ellos, por naturaleza, actuarán de acuerdo con la Ley de Dios.

De la Tierra y el Mar

Génesis 1: 9-10 dice:

9 Entonces dijo Dios: “Júntense las aguas de debajo de los cielos en un solo lugar, y que aparezca lo seco”; y fue así. 10 Dios llamó a lo seco tierra, y a la reunión de las aguas llamó mares; y vio Dios que era bueno.

Dios mismo separó la “tierra seca” de los “mares”. No se trataba simplemente de una separación geológica, sino también de una separación de jurisdicciones legales. La Ley de la Tierra es “ley natural”, es decir, las Leyes de Dios que regulan las relaciones e interacciones de los hombres. Violar los derechos de otros es un pecado o crimen. El derecho de los mares, o Ley Marítima, regula el comercio en el mundo de hoy.

El problema es que los gobiernos de las Bestias de Misterio Babilonia han traído un diluvio de agua sobre la Tierra, sometiendo la Ley de la Tierra a la Ley Marítima. Han revertido lo que Dios estableció en Génesis 1: 6, ya no separan la Tierra y el Mar.

El Diluvio de Noé eliminó el aliento de vida de toda carne (Génesis 6: 17; 7: 22) al revertir los límites de la Tierra y el Mar que Él había establecido en la Creación. El resultado fue la muerte. Los gobiernos babilónicos han entrado en ese patrón de muerte al llevar la Ley Marítima a la Tierra. El resultado nuevamente es la muerte como una “forma de vida”.

Dios, sin embargo, tiene la intención de derramar su Espíritu sobre toda carne (en la Tierra) así “como las aguas cubren el mar” (Habacuc 2: 14). Eso restablecerá las aguas sobre el firmamento para que tengan jurisdicción sobre la Tierra, dando vida a todos.

La revelación de la Creación se ve en Job 38: 8-11 diciendo:

8 ¿O quién encerró con puertas el mar cuando, reventando, salió de su matriz; 9 cuando hice de una nube su manto y densas tinieblas por su faja, 10 y le puse límites y le puse cerrojos y puertas, 11 y dije: “Hasta aquí llegarás, pero no más allá; y aquí se detendrán tus orgullosas olas?

Esto profetiza el nacimiento del hombre de la nueva creación, -los “hijos de Dios”, como se dijo en el versículo anterior, que nacen de en medio del agua “que brota… del vientre”. Luego, este recién nacido es entonces revestido con "densas tinieblas por su faja". La palabra hebrea traducida como “tinieblas” es arafel, “nube espesa u oscura”. Es la misma palabra usada en Éxodo 20: 21,

21 Así que el pueblo se mantuvo a distancia, mientras Moisés se acercaba a la nube espesa [arafel] donde estaba Dios.

La espesa nube velaba la presencia de Dios, para que los hombres no perecieran al mirarle cara a cara. El velo en el tabernáculo, y más tarde en el templo, cumplía el mismo propósito. No es que Dios realmente viva en tinieblas, sino que a los hombres se les prohíbe ver su luz y gloria hasta que estén preparados para poder verlas y vivir. 1ª Juan 1: 5 dice: “Dios es luz, y en Él no hay tiniebla alguna”. En el estado carnal actual de los hombres, la luz de Dios se manifiesta como tinieblas. El problema es la percepción, no la realidad.

La revelación de Job relaciona esto con la Creación original y con los límites que Dios puso sobre los mares. Las leyes del hombre han traspasado esos límites al someter la Ley de la Tierra a la Ley Marítima, poniendo a las naciones en un estado de muerte. Nosotros, sin embargo, como hijos de Dios, estamos llamados a revertir ese orden. Al hablar inspiradamente con el aliento de Dios hablamos creativamente, dando testimonio en la Tierra de la voz de Dios en el Cielo, trayendo así el Diluvio del Espíritu Santo sobre la Tierra. Esto pone tanto la Tierra como el Mar en sujeción a las aguas sobre el firmamento o aguas de arriba.

Hablando en términos generales, este es un bosquejo del plan divino, el modelo, para construir el Reino. La Tierra es nuestra herencia, porque Jesús dijo en Mateo 5: 5,

5 Bienaventurados los mansos porque ellos heredarán la tierra.

https://godskingdom.org/blog/2022/01/building-the-kingdom-the-territory-part-1