LA CARNE DE LA PALABRA - Parte 10 (Sara v/ Agar - Zionismo v/ Sionismo - Sion v/ Sión), Dr. Stephen Jones

 

Fecha de publicación: 26/09/2024
Tiempo estimado de lectura: 6 - 7 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/09/the-meat-of-the-word-part-10/

EL SIONISMO EN LA PROFECÍA BÍBLICA - Parte 3, Dr. Stephen Jones

 

Fecha de publicación: 23/10/2023
Tiempo estimado de lectura: 8 - 11 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2023/10/zionism-in-biblical-prophecy-part-3/

Estudio de EFESIOS - Parte 22 - LIDERAZGO DEL REINO (Parte 1) (Matrimonios de Antiguo y Nuevo Pacto), Dr. Stephen Jones

 

Efesios 5: 22-33 es un pasaje bastante largo donde Pablo habla sobre el matrimonio y las relaciones familiares en el contexto del principio más amplio del liderazgo del Reino. Hace dos semanas, Dios dispuso que nosotros (como Consejo de Paz) programáramos una reunión para este fin de semana pasado (15-17 de octubre). No sabíamos lo que Dios nos revelaría para discutir hasta que se llevó a cabo la reunión.

Así que no fue una coincidencia que mi último weblog del 10 de octubre expusiera Efesios 5: 21, que trata sobre el trabajo en equipo del Reino. La secuela natural de esto es el Liderazgo del Reino. Esto se basa en Génesis 2: 23-24 y 3: 16, que establece el marco para todas las posiciones de liderazgo y cómo trabajar en equipo (o como un cuerpo).

Estos versículos han sido malentendidos desde el principio de los tiempos, causando muchas ataduras, dificultades y fricciones. Esto se debe a que a la mayoría de las personas se les ha enseñado a pensar en términos del Antiguo Pacto, usando definiciones anímicas de principios espirituales. Estos malentendidos se resuelven solo con una comprensión clara de la diferencia entre las relaciones del Antiguo y el Nuevo Pacto.

Es por esta confusión que me parece necesario exponer con mayor detalle lo que Pablo estaba diciendo en Efesios 5. Así que no quiero apresurarme en esta sección de los escritos de Pablo. Es lo suficientemente importante como para dedicarle algún tiempo y definir las palabras mismas a través de los ojos del Nuevo Pacto, como Dios lo dispuso.

Las esposas se someten, los esposos aman

Efesios 5:22-25 dice:

22 Casadas, estad sujetas a vuestros propios maridos, como al Señor. 23 Porque el marido es cabeza de la mujer, como también Cristo es cabeza de la iglesia, siendo Él mismo el Salvador del cuerpo. 24 Pero como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las mujeres deben estarlo a sus maridos en todo. 25 Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella.

Tradicionalmente, la Iglesia ha interpretado esto durante mucho tiempo de una manera que establece los matrimonios del Antiguo Pacto, siendo la esposa, esencialmente, una esclava del orden de Agar. Aunque Cristo vino como el Mediador del Nuevo Pacto, la mayoría de los creyentes a lo largo de la historia no han logrado comprender la naturaleza del Nuevo Pacto.

Esto condujo a la idea de la supremacía papal que puso a la Iglesia en una posición de esclava. Políticamente hablando, los reyes también han pensado en “el derecho divino de los reyes” como el derecho de gobernar como tiranos sobre la gente común. Relativamente pocos han entendido el principio del Liderazgo del Reino establecido en las Escrituras.

En las últimas décadas ha surgido el Movimiento de Liberación de la Mujer, donde las feministas han rechazado la posición de mujer esclava. Desafortunadamente, al no estar instruidas en los principios bíblicos de liderazgo, concluyeron que la Biblia en realidad enseña a las mujeres a ser esclavas. Dios las ha usado para plantear este problema y forzar a la Iglesia a repensar su posición.

Desafortunadamente, debido a que el feminismo surgió sin estar basado en las Escrituras, la mayoría de los creyentes simplemente rechazaron sus puntos de vista como una rebelión contra las Escrituras. Si la Iglesia hubiera entendido los dos pactos y la alegoría bíblica de Agar y Sara, quizás las mujeres no hubieran sentido la necesidad de la liberación desde el principio.

Mi viaje personal

En cuanto a mí, Dios nos guió a mi esposa y a mí en un viaje independiente (e inesperado). Durante nuestros primeros 21 años de matrimonio (1971-1992), ninguno de nosotros sabía que había dos tipos de relaciones matrimoniales establecidas en las Escrituras. Mi esposa era la Agar perfecta, habiendo sido criada de esa manera desde la niñez en la Iglesia. Yo mismo sabía poco sobre el matrimonio y pasé el primer año aprendiendo cómo hacer feliz a una mujer. Ella se alegró de que ser enseñable me resultara algo natural, ya que esto sentó las bases para las revelaciones por venir.

En 1982, se me ocurrió que el propósito del matrimonio era brindar un doble testimonio dentro de la unidad familiar central, para que siempre supiéramos la voluntad de Dios para la familia. El problema en ese momento fue que comencé a aprender a escuchar la voz de Dios del 5 al 7 de junio de 1982, pero mi esposa tardó más. De hecho, le tomó 10 años, hasta que finalmente su avance ocurrió del 5 al 7 de junio de 1992.

Mientras tanto, tuve que buscar a otros para que proporcionaran el doble testimonio de mi propia revelación, y esto generó problemas. Otros me estaban dando testimonio cuando mis revelaciones eran defectuosas o incluso completamente equivocadas. No es que a otros se les prohíba dar doble testimonio, sino que en mi caso, Dios tenía la intención de que mi esposa desempeñara ese papel.

Ver el matrimonio como el programa de doble testimonio de Dios es una revelación fundamental y pone de relieve la naturaleza de un testimonio adecuado. Si el testigo es una esclava, es casi imposible para ella brindar un testimonio independiente, porque se espera que ella esté de acuerdo con todo lo que escuche su esposo, ya sea que sea verdaderamente de Dios o no.

De hecho, su esposo puede considerarla insubordinada si su revelación difiere de la de él. Peor aún, el esposo podría "instruirla" hasta que ella llegue a ver que su punto de vista es correcto, en lugar de dejar que escuche de Dios de forma independiente.

Dos tipos de matrimonio

Abraham tenía dos esposas, y cada una ilustraba un pacto diferente y una relación matrimonial (Gálatas 4: 22). Su relación con Agar puede verse como una línea recta vertical con Dios en la parte superior, Abraham debajo de Dios y Agar en la parte inferior. Ella era una sirvienta y no tenía participación en el proceso de toma de decisiones. Tenía que escuchar a Dios a través de su esposo y confiar en que él estaba escuchando correctamente. Esto describe una relación del Antiguo Pacto, como nos dice Pablo en Gálatas 4:24-25, que solo puede dar a luz a un Ismael, un hijo de la carne (Gálatas 4: 29), que invariablemente persigue a “los hijos de la promesa” (Gálatas 4: 28), que nacen según el modelo de Isaac.

En otras palabras, la relación ideal, promovida comúnmente en la Iglesia, se basa en el modelo de Agar, no de Sara. Así es como Efesios 5: 22 es normalmente interpretado por aquellos que tienen una perspectiva del Antiguo Pacto. Sin embargo, puedo testificar que no tiene por qué ser así. Mi propio matrimonio cambió dramáticamente en 1992, y esto nos llevó a una relación del Nuevo Pacto que no habíamos conocido antes, ni siquiera fue posible hasta que Dios nos reveló a ella y a mí que ella realmente estaba escuchando a Dios por sí misma. En realidad, ella había estado escuchando a Dios durante algún tiempo antes de 1992, pero no sabía esto, porque estaba escuchando de una manera diferente a como yo lo escuchaba. Sin confianza, ella se remitió a mí y a mi revelación, como se esperaba que hiciera una buena Agar. Pero después de 1992, ambos supimos de manera concluyente que ella también estaba escuchando a Dios. Mientras que yo podía escribir las cosas que Dios me decía, ella escuchaba y sabía más instintivamente sin poder verbalizarlo o escribir palabras y oraciones.

Descubrimos que Dios era tanto hombre (Yahweh) como mujer (El Shaddai) y que hablaba con una “voz” diferente a cada uno de nosotros. Una vez que entendimos cómo funcionaba esto, supe que ahora tenía el doble testimonio que necesitaba para que mi ministerio y mi llamado en sí pudieran producir un Isaac.

Mi esposa y yo hemos tenido ahora 30 años de experiencia para poner a prueba esta revelación en la práctica, y hemos encontrado que es totalmente válida. No es que siempre hayamos estado de acuerdo. Pero cuando nos encontramos con revelaciones diferentes, supimos cómo resolver las diferencias. Aprendimos a apelar el caso a Dios, quien es la Fuente de toda revelación. Oramos para que Dios revelara la verdad y, eventualmente, trajo circunstancias que aclararon todas las cosas.

Sé que Dios nos ha llevado a través de tales experiencias para probarnos la forma correcta de resolver las diferencias de revelación. De esa manera, una audiencia más amplia puede aprender a través de nuestras experiencias y tal vez evitar los problemas de desunión que han plagado a la Iglesia durante siglos.

Principios básicos de Relación

Cuando Dios le dio a Adán el Mandato de Dominio en Génesis 1: 26 y el Mandato de Fecundidad en Génesis 1: 28, no dio instrucciones particulares sobre cómo implementar esos mandatos. Simplemente recibió instrucciones de “gobernar” y “ser fructífero”. ¿Pero cómo?

Durante ese tiempo, Eva todavía estaba dentro de Adán, porque Dios aún no había sacado a la mujer del hombre para crear dos identidades separadas. Por lo tanto, esos mandatos fueron dados tanto al hombre como a la mujer dentro de él. Tal vez podamos decir que el Mandato de Dominio se le dio al hombre y el Mandato de Fecundidad a la mujer y que esto se prolongó después de que los dos se separaron.

Si es así, está claro que el hombre no podía ser fructífero sin la mujer, ya que solo se le dio la mitad de la Primogenitura total. Sin el otro, ambos estaban incompletos. Cuando los dos estuvieran separados, se requeriría que ambos estuvieran en unidad y acuerdo para implementar el Derecho de Primogenitura completo de manera adecuada y completa. Esto por sí solo muestra la importancia del papel de la mujer. Un hombre no puede cumplir con su llamado sin ella.

Incluso Cristo mismo no puede cumplir su llamado sin la Esposa que es sacada de su costado. Ella es la clave del éxito de su plan para restaurar todas las cosas. Pero si su Novia siguiera el modelo de Agar, el plan fracasaría. De hecho, el primer matrimonio de Dios en el Monte Sinaí siguió el modelo de Agar, porque era un matrimonio del Antiguo Pacto. Terminó en divorcio (Jeremías 3: 8).

El segundo matrimonio de Cristo se basa en el modelo de Abraham y Sara, la mujer libre. Aquellos que disfrutan de una relación matrimonial del Nuevo Pacto con Cristo son los únicos que pueden ser fructíferos en la forma en que Dios lo planeó desde el principio. Aquellos que tienen una relación de Agar con Cristo tendrán que mejorar su relación con Cristo en algún momento en el futuro. Para hacer esto, se requerirá una comprensión del Nuevo Pacto y su objetivo: la Restauración de Todas las Cosas.

Pero, ¿cómo se pasa de ser parte de la Compañía de Agar a ser parte de la Compañía de Sara? ¿Cómo se va más allá de la obediencia hasta el acuerdo? ¿Debe Cristo sujetar a la mujer a Sí mismo y obligarla a ser fecunda para cumplir su propio llamado? Eso la convertiría en una esclava, y el hijo de tal relación sería entonces un Ismael, no un Isaac.

No, la Esposa de Cristo debe estar de acuerdo con el corazón, no por la fuerza. Ella debe tener la misma revelación que Él tiene, para que se regocije en el plan y propósito divino para la Creación. Si ella se resiste de alguna manera, entonces todavía está aprendiendo a obedecer y debe someter su voluntad a la de Él, como se espera que haga una buena esclava.

División y Unidad

El Principio de Relación se estableció claramente en Génesis 2: 22-24,

22 De la costilla que había tomado del hombre, el Señor Dios formó una mujer y la trajo al hombre. 23 El hombre dijo: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. 24 Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.

Debido a que la naturaleza de Dios incluye la Ley del Doble Testimonio, Dios consideró adecuado dividir a Adán en dos partes, hombre y mujer. Esto creó una división del trabajo que no sería perjudicial mientras se mantuviera la unidad de propósito. Así que no vemos ningún establecimiento de autoridad del hombre sobre la mujer aquí (antes del pecado).

Donde hay unidad, la autoridad es irrelevante, porque ambos podrían oír perfectamente la voz de Dios, y ambos serían igualmente obedientes a Dios. Uno no tendría que mandar al otro que fuera obediente. Si Adam hubiera sentido la necesidad de ordenarle a su esposa que hiciera algo, significaría que ella no lo habría hecho por su cuenta. Habrían estado en contra en los propósitos, y por lo tanto uno de ellos habría tenido que someterse a la voluntad del otro (que es la obediencia).

Sin embargo, claramente, esta no era su condición en el momento en que Dios separó a la mujer del hombre. No había necesidad de mandar con la voz de la autoridad. Ambos sabían instintivamente qué hacer. Esta es la condición establecida a través del Nuevo Pacto, que se describe en Jeremías 31: 34, citado en Hebreos 8: 11,

11 Y no enseñará cada uno a su conciudadano, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce al Señor, porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos.

Esta bendita condición representa al mundo entero al final de los tiempos estando en unidad y acuerdo, cada persona escuchando la voz de Dios y respondiendo a ella porque su corazón y naturaleza han sido transformados a la imagen de Dios. Es un regreso al Edén en ese sentido. Por eso, cuando Dios habla, el pueblo da testimonio de la verdad de su Palabra, no porque esté obligado (por la Ley) a ser obediente, sino porque su Palabra resuena en el corazón de todos. Esto es lo que significa tener la Ley escrita en nuestro corazón, como también dice el Nuevo Pacto (Jeremías 31: 33; Hebreos 8: 10).

La Ley describe la naturaleza de Dios, y en la actualidad Él está escribiendo su naturaleza en nuestros corazones para que podamos ser como Él. Pero en ese día no se necesitará la Ley para imponer la obediencia, y la autoridad como tal será obsoleta. Siempre debemos tener en cuenta que Dios no estableció la autoridad del hombre sobre la mujer hasta que el pecado entró en escena. No es sino hasta Génesis 3: 16 que Dios le dice a la mujer: “él se enseñoreará de ti”.

Esta es la base de la declaración de Pablo en Efesios 5: 22: “Las mujeres estén sujetas a sus propios maridos como al Señor”. No cuestionamos ni la declaración de Dios en Génesis 3: 16 ni la declaración de Pablo en Efesios 5: 22. Sin embargo, también debemos entender que esta relación de sujeción no es el ideal bíblico en un matrimonio. Hay más, lo que podemos ver al comparar el matrimonio en el Edén con el matrimonio después de que el pecado entró en el mundo.

Este panorama más amplio también se ve en las instrucciones de Jesús con respecto a la separación matrimonial y el divorcio. En Mateo 19: 4-6 Jesús apeló al principio del matrimonio establecido en el Jardín. Entonces los fariseos le preguntaron por qué Moisés permitía el divorcio. Mateo 19: 8 dice,

8 Él les dijo: “Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; pero desde el principio no ha sido así”.

No podemos tratar este tema completamente aquí, pero está claro que Jesús distinguió entre el matrimonio en el Edén y el matrimonio postedénico (en los días de Moisés). Debido al pecado (“dureza de corazón”), muchos matrimonios del Antiguo Pacto fracasarían y necesitarían leyes que regularan el divorcio. Los hombres a menudo se aprovechaban de las Leyes de Divorcio para hacer injusticia a sus esposas, pero las Leyes de Divorcio también eran necesarias en ocasiones, por ejemplo, para proteger la vida de la mujer de un esposo abusivo.

Estudiar las causas de divorcio son para otro estudio. El punto es que cuando el pecado entró en el mundo, Dios sabía que la relación original en el Jardín se había interrumpido y que se necesitaría autoridad para mantener el orden en la Tierra. Pero, como dijo Jesús, “desde el principio no fue así”. Así como el divorcio en sí mismo fue una acomodación a causa del pecado, así también la autoridad misma fue una acomodación a causa del pecado.

Esto es importante, porque la relación matrimonial es el primer ejemplo en las Escrituras de muchas relaciones en la Tierra que requieren autoridad. El mismo principio de autoridad se ve entre el rey y el reino, el presidente y la nación, el gobernador y el estado, el alcalde y la gente del pueblo, etc. En la mayoría de los casos, estas resultan ser relaciones del Antiguo Pacto, porque pocos tienen un entendimiento de la autoridad del Nuevo Pacto. Desafortunadamente, la Iglesia a menudo ha seguido el ejemplo del mundo.

https://godskingdom.org/blog/2022/10/ephesians-part-22-kingdom-leadership-part-1

APOCALIPSIS - Libro IV - Capítulo 10 - LOS DOS TESTIGOS (Sodoma, Egipto y Jerusalén), Dr. Stephen Jones

 

Juan describe a los dos testigos en términos de Moisés y Elías, quienes representan la Ley y los Profetas, la autoridad civil y sacerdotal, y el Mandato de Dominio y el Mandato de Fructificación. Sin embargo, esta revelación es tridimensional en el sentido de que Moisés y Elías representan cada uno solo la mitad de un ministerio completo. Josué cumplió la segunda parte del ministerio de Moisés y Eliseo cumplió la segunda parte del ministerio de Elías.

Primero, Moisés no pudo completar su ministerio, porque murió al final del viaje por el desierto, y Josué completó la obra cuando llevó a Israel a la Tierra Prometida. Elías tampoco pudo completar su ministerio, porque huyó de las amenazas de Jezabel, pero a Eliseo se le dio su manto junto con una doble porción de la autoridad de Elías para completar esta obra profética de restauración.

En Apocalipsis 11 vemos una mezcla de profecía entre Moisés y Elías en la muerte de los dos testigos, seguida de su resurrección y ascensión. Moisés murió (Deut. 34: 5), y Elías ascendió (2º Reyes 2: 11). Por lo tanto, los dos testigos mueren como Moisés pero también ascienden como Elías. Apocalipsis 11 ignora en gran medida la segunda parte de cada uno de sus ministerios (es decir, Josué/Eliseo), porque el final aún no ha llegado en la narración de Juan. Esto sigue siendo técnicamente parte del Segundo Ay, que no termina, ni comienza el Tercer y Último Ay, hasta Apocalipsis 11: 14.

Los testigos asesinados en Jerusalén

Leemos en Apocalipsis 11: 7-8,

7 Y cuando hayan terminado su testimonio, la bestia que sube del abismo les hará la guerra, y los vencerá y los matará. 8 Y sus cuerpos muertos yacerán en la plaza de la gran ciudad, que místicamente [o espiritualmente] se llama Sodoma y Egipto, donde también su Señor fue crucificado.

Aquí vemos claramente que Juan no estaba hablando literalmente, sino “místicamente”. Los dos testigos no son literalmente asesinados en Jerusalén, como muchos han dicho. Jerusalén es también “Sodoma y Egipto”, y está claro que, geográficamente hablando, Jerusalén no es literalmente la ciudad de Sodoma, ni es todo el país de Egipto. Juan nos estaba diciendo que interpretáramos esto espiritualmente (pneumatikos, de pneuma, “espíritu”). Así que debemos seguir sus instrucciones y buscar una ciudad mística.

¿Cómo es Jerusalén la equivalente de Sodoma y Egipto? Sodoma es conocida por su maldad (la homosexualidad en particular), que Dios destruyó con fuego del cielo. Su forma de juicio se identifica con Elías, quien también hizo descender fuego del cielo (2º Reyes 1: 10-12). Egipto, por supuesto, fue juzgado a través de Moisés. Jerusalén fue el lugar donde “su Señor fue crucificado”, porque Jesús fue un profeta como Moisés (Hechos 3: 22); pero más que eso, Jerusalén fue el lugar donde todos los profetas fueron perseguidos y asesinados (Mat. 23: 37). En Lucas 13: 33 Jesús dice: “No puede ser que un profeta muera fuera de Jerusalén”.

No obstante, en el cuadro profético presentado por Juan, Jerusalén ha asumido un papel más importante que una simple ciudad terrenal. La ciudad es un tipo del Antiguo Pacto (Gál. 4: 24-25), representada como Agar, y sus hijos espirituales son los hijos de la carne (representados como Ismael). La Jerusalén terrenal no puede heredar el Reino de Dios, porque éste está reservado a los hijos de “Sara”, la Jerusalén celestial (Gál. 4: 26, 30).

Las dos ciudades tienen un desacuerdo fundamental con respecto a la Primogenitura, ya que cada una reclama las promesas de Dios y considera que su "hijo" es el elegido. Sin embargo, para Pablo, la evidencia principal que resuelve la cuestión de la herencia es el hecho de que los hijos de la Jerusalén terrenal persiguen a los hijos de la Jerusalén celestial, tal como Ismael persiguió a Isaac en la historia original.

Pablo entendió bien esto, porque él personalmente había perseguido a los hijos de la promesa en su vida anterior en el judaísmo. En Gál. 1: 13-14 escribe,

13 Porque habéis oído de mi anterior manera de vivir en el judaísmo, cómo solía perseguir a la iglesia de Dios sin medida, y trataba de destruirla; 14 y yo iba adelantando en el judaísmo más que muchos de mis contemporáneos entre mis paisanos, siendo más sumamente celoso de mis tradiciones ancestrales.

Pablo estaba admitiendo que él, como judío carnal en el judaísmo, no era un hijo de la promesa, ni un hijo espiritual de Sara, mientras permaneciera apegado al Antiguo Pacto y a la ciudad que representaba. Como judío incrédulo, con una genealogía impecable en la tribu de Benjamín (Filipenses 3: 5), era, sin embargo, un ismaelita espiritual que no podía heredar las promesas de Dios. Sin embargo, también es un ejemplo de alguien que había cambiado de madre por fe en Cristo adhiriéndose al Nuevo Pacto ("Sara"). Sólo entonces fue válido su derecho a la herencia y a las promesas de Dios. Solo entonces fue clasificado entre el “pueblo elegido”.

Es claro, entonces, que la Jerusalén terrenal no es la madre de los que han venido a Cristo, el Mediador del Nuevo Pacto, porque éstos no son ismaelitas, sino que son parte de la Compañía de Isaac (Gálatas 4: 28). Sin embargo, hoy en día hay muchos cristianos que reclaman a Jerusalén-Agar como su madre y creen firmemente que los hijos de Agar son los elegidos. Nada puede estar más lejos de la verdad. Los que son engendrados por la carne son carnales; los que son engendrados por el Espíritu son espirituales. Ambos reclaman al mismo Padre; pero su madre determina la herencia.

Saber estas cosas nos ayuda a entender lo que Juan quiso decir cuando habló de los dos testigos que fueron asesinados en "Sodoma y Egipto, donde también su Señor fue crucificado". Es obvio que estos testigos no fueron asesinados en (o por) la Nueva Jerusalén. De hecho, toda la escena desde el comienzo del capítulo ha tenido lugar en el Atrio Exterior que fue “dado a las naciones”. En otras palabras, estamos viendo incrédulos o personas carnales que están limitadas al Atrio Exterior, y la misma Jerusalén terrenal es una extensión de ese Atrio Exterior.

Jerusalén se representa como una ciudad ocupada por incrédulos. Muchos maestros de profecía asumen que estas personas incrédulas no pueden ser judíos, pero Juan no hace distinción aquí entre judíos y otras personas. La distinción es solo entre carnales y espirituales, entre aquellos que tienen acceso al Lugar Santo y aquellos limitados al Atrio Exterior.

De hecho, debido a que Jerusalén está ligada a Egipto, conocido como “la casa de la servidumbre” (Éxodo 13: 3), todo hijo de la carne y todo aquel que se adhiere al Antiguo Pacto (como dice Pablo) permanece “en servidumbre con sus hijos”. (Gálatas 4: 25). Por lo tanto, así como Moisés sacó a Israel de la casa de esclavitud en la Pascua, Jesucristo también sacó a la Iglesia de la esclavitud cuando murió en la cruz como el Cordero Pascual.

Esto significa que el liderazgo judío de Jerusalén, que persiguió al Hijo de Dios y luego a la Iglesia, estaba jugando el papel de Faraón, no de Israel. Jerusalén era así Egipto, espiritualmente hablando. Jerusalén no es la oprimida, sino la opresora. Jerusalén no es el hogar del pueblo de Dios, sino de los “enemigos” de Dios, desde un punto de vista legal.

Enemigos legales

La Ley en Lev. 26: 40-42 nos dice que si los israelitas desechaban la Ley de Dios y actuaban con “hostilidad” contra Él, entonces Dios también actuaría con hostilidad contra Israel. En otras palabras, Dios trataría a los israelitas desaforados (sin ley) como enemigos. Isaías confirma esto en Isaías 63: 10,

10 Pero ellos [Israel] se rebelaron y entristecieron su Espíritu Santo; por lo tanto, se volvió a Sí mismo para convertirse en su enemigo; luchó contra ellos.

El profeta expuso la hostilidad de Dios en Isaías 29:1-6, donde se refiere a Jerusalén con el nombre poético de Ariel. Este nombre tiene un doble significado: (1) el león de Dios y (2) el fogón de Dios.

1 ¡Ay, oh Ariel, Ariel, la ciudad donde una vez acampó David! Añade año tras año, observa tus fiestas a tiempo. 2 Y traeré angustia a Ariel, y ella será una ciudad de lamento y luto; y ella será como un Ariel [fogón de Dios, es decir, un lugar de ardor] para mí.

Durante el tiempo de David, la ciudad era el León de Dios; pero en años posteriores, después de degenerar en anarquía y apostasía, Dios se convirtió en su enemigo y la trató como un fogón para quemar. Lo que sigue es una profecía que muestra la destrucción de Jerusalén por parte de Dios. Todavía dirigiéndose a la ciudad, Dios dice en Isaías 29: 5-6,

5 Mas la multitud de vuestros enemigos será como polvo fino, y la multitud de los violentos como paja que se lleva el viento; y sucederá al instante, de repente. 6 De parte del Señor de los ejércitos [Jerusalén] serás castigada con truenos y terremotos y gran estruendo, con torbellino y tempestad y llama de fuego consumidor.

Muchos asumen que se trata de naciones no judías que luchan contra los judíos en Jerusalén al final de la Era. Pero desde el principio, Dios nos dice que Él mismo ha declarado la guerra contra la ciudad a causa de su anarquía. En el versículo 3 Dios dice de Jerusalén, o “Ariel”,

3 Y acamparé contra ti rodeándote, y pondré contra ti cercos, y levantaré contra ti torres de batalla.

Por lo tanto, si Dios en verdad levanta naciones extranjeras contra Jerusalén, es claro que Dios pelea del lado de esos ejércitos extranjeros, porque Él se atribuye el haber puesto sitio a Jerusalén.

El resultado

Entonces encontramos un resultado muy notable de esta batalla. Isaías 29: 7 dice:

7 Y la multitud de todas las naciones que pelean contra Ariel, todos los que pelean contra ella y contra su fortaleza, y los que la afligen, serán como un sueño, una visión de noche.

En otras palabras, con respecto a todas las naciones que Dios ha reclutado en su sitio a Jerusalén, el resultado de la guerra será como un sueño que se describe en el siguiente versículo.

8 Y será como cuando sueña un hambriento, y he aquí, está comiendo; pero cuando despierta, no se ha saciado su hambre, o como el sediento que sueña, y he aquí, está bebiendo; pero cuando despierta, he aquí, está desfallecido, y su sed no se ha saciado. Así será la multitud de todas las naciones que pelean contra el monte Sion.

Vemos aquí que todos los enemigos de Dios que han hecho la guerra contra Jerusalén (como Dios los ha guiado), tendrán sueños de heredar la ciudad, pero descubrirán que todo es una ilusión. Cuando despierten de su sueño, descubrirán que todavía tienen hambre y sed. Hoy, tanto judíos como musulmanes luchan por la ciudad de Jerusalén, y los sionistas cristianos animan a los judíos. Pero todo es una ilusión, basada en la creencia de que la ciudad vieja será la capital del Reino en la Era venidera. La ciudad no es más que una casa de servidumbre que esclaviza a todos los que la reclaman como su madre.

Para nuestros propósitos, el objetivo de este pasaje de Isaías es mostrar que los enemigos de Dios incluyen a todos los judíos que siguen siendo hostiles a Jesucristo y que continúan adhiriéndose al Antiguo Pacto. En la actualidad, tanto judíos como musulmanes y cristianos ocupan partes de la ciudad vieja, y el derecho a gobernar la ciudad aún está en disputa.

Al final, ninguno de ellos estará satisfecho, porque la ciudad misma está bajo el juicio divino. Isaías 29: 5-6 parece describir una explosión nuclear que dejará la ciudad inhabitable. Al final, la ciudad no será herencia de nadie, y todo parecerá un buen sueño que deja a todos vacíos al despertar.

Quizás así será como Agar sea “expulsada” (Gálatas 4: 30).

Con este trasfondo del resto de las Escrituras, ahora tenemos las herramientas para comprender la profecía específica de los dos testigos en el flujo de la revelación de Juan.

https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-4/chapter-10-sodom-egypt-and-jerusalem