1 de mayo de 2019
No
hay evidencia bíblica de que Sansón fuera a Silo para adorar a Dios
en el Tabernáculo donde Elí y sus hijos estaban ministrando. Samuel
también estaba allí, porque era el hijo de un sacerdote y se había
dedicado a Dios desde una edad temprana. Sin duda, todos se conocían
bien, y por esta razón, escribí La
Lágrima de mi Padre y
El
Poder de la Llama
en una manera que representaba la amistad entre Sansón y Samuel, y
también mostré el antagonismo entre Sansón y Elí.
El
cautiverio filisteo definió esencialmente todo el ministerio de Elí,
ya que su ministerio duró 40 años, y murió justo cuando terminaba
el cautiverio de 40 años. Tanto Samuel como Sansón nacieron
alrededor del comienzo del mismo cautiverio. Sansón probablemente
tenía unos 20 años cuando fue elegido juez, y murió 20 años
después en el templo de Dagón.
Los
tipos de 40 años y los antitipos
El
cautiverio filisteo de 40 años en sí fue un tipo y sombra de
la Iglesia durante los 40 Jubileos de la historia de la Iglesia. Ese
cautiverio fue así similar a los 40 años de Israel en el
desierto bajo Moisés, así como al reino de Israel bajo el
reinado de 40 años del Rey Saúl. Cada uno de estos ciclos de
40 años nos da ideas, de diferentes maneras, para la historia
posterior de la Iglesia.
Los
40 años de Israel en el desierto bajo Moisés nos muestran la
naturaleza
rebelde
de la "iglesia
en el desierto"
(Hechos
7:38 KJV).
Nos
muestra por qué tanto Israel como la Iglesia tuvieron que vagar en
el desierto antes de que pudieran entrar en la Tierra Prometida.
Dado que la fe llega por el oír (Romanos
10:17),
su negativa a escuchar la voz de Dios en el Monte Horeb resultó en
una fe débil, demasiado débil para que se enfrentaran a los
gigantes en la Tierra Prometida. Entonces Hebreos
3:19
dice:
19
Y
entonces vemos que no pudieron entrar debido a la incredulidad
[apistiana,
"falta de fe"].
Esto
estableció el patrón para la Iglesia en los últimos años, que
terminó recientemente después de 40 Jubileos vagando en el
desierto.
Del
mismo modo, los 40 años del reinado de Saúl retratan el mismo ciclo
en términos del Reino en un sentido
político.
Nos dice que el Reino comenzó con Pentecostés en Hechos
2:1,
cuando el Espíritu Santo coronó a la Iglesia, así como Saúl mismo
había sido coronado rey en el día de la cosecha de trigo, o
Pentecostés, en 1
Samuel 12:17.
Sin embargo, ese reino se caracterizó nuevamente por la rebelión,
porque Samuel reprendió a Saúl por su desobediencia en 1
Samuel 15:23:
23
Porque
la rebelión es
como
pecado de adivinación, y la insubordinación (obstinación),
como
iniquidad e idolatría. Por cuanto has desechado la palabra de
Yahweh, El también te ha desechado para que no seas rey.
Esto
nos dice que el reino de la Iglesia que comenzó en la Fiesta con
levadura de Pentecostés ha sido un reino con levadura. El
problema comenzó tan pronto como los hombres comenzaron a rechazar
el bautismo de fuego, y progresó a medida que los hombres comenzaron
a asumir que el bautismo del Espíritu Santo era solo para el primer
siglo.
Algunos enseñan que cuando Juan murió en el año 100 d.C., los
dones del Espíritu Santo cesaron. Tales maestros son conocidos como
cesacionistas.
La
Iglesia, entonces, gobernó como Saúl, no como David. Samuel dijo
que Saúl era culpable de "insubordinación"
(1
Samuel 15:23).
La palabra hebrea es patsar,
"terquedad, obstinación, testarudez". Aunque es una
palabra hebrea diferente de la que se usa en la Ley de los Hijos
Testarudos (Deuteronomio
21:18,20),
el significado es el mismo. El
punto es que un hijo obstinado puede ser desheredado cuando se
demuestra que es indigno.
Saúl era
un hijo obstinado, por lo que su familia perdió el derecho a
gobernar cuando Dios lo reemplazó con David. Así también, en la
historia de la Iglesia, los papas romanos han sido insubordinados
ante Cristo, pensando que el trono era suyo para gobernar según su
propia voluntad. Por lo tanto, ya han sido reemplazados por los
vencedores ("David"), a quienes Dios ha estado levantando
en esta generación. El proceso de reemplazo comenzó en Pentecostés,
el 30 de mayo de 1993, en el 40º jubileo de la Iglesia.
El
sumo sacerdocio de Elí
Los
40 años de gobierno de Elí, en los que se negó a corregir a sus
hijos corruptos y sin Ley, también son una imagen de la Iglesia.
Elí, como Saúl, estaba en rebelión contra Dios. Pero mientras que
Saúl tipificó el papel político de la Iglesia como rey del Reino,
Elí era un sacerdote y, por lo tanto, representaba a la Iglesia en
su capacidad sacerdotal. La línea de Elí fue finalmente reemplazada
por Sadoc en los primeros años del reinado de Salomón (1
Reyes 2:27,35).
Sadoc
era un tipo de Melquisedec, y su nombramiento profetizaba sobre el
cambio del sacerdocio que iba a ocurrir más tarde. Hebreos
7:9-12
dice:
9
y, (por decirlo, así) en Abraham pagó diezmos también el mismo
Leví, que recibe los diezmos; 10
porque aún
Leví
estaba
en los lomos de su padre, cuando Melquisedec salió a recibirlo. 11
Pues si la perfección era por el sacerdocio levítico (porque bajo
él recibió el pueblo la Ley) ¿qué necesidad había aún de que se
levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no
fuese llamado según el orden de Aarón? 12 Pues traspasado el
sacerdocio, necesario es que se haga también traspasamiento de la
Ley
El autor de
Hebreos muestra que el sacerdocio levítico era defectuoso e
inadecuado, por lo que tuvo que dar paso a una orden más antigua de
sacerdotes cuya cabeza era Melquisedec, en lugar de Aarón. Así
también Elí, que era de Leví (y específicamente de Finees) fue
reemplazado por Sadoc. Este reemplazo, sin embargo, solo profetizó
de un cumplimiento mayor aún por venir, ya que incluso Sadoc era de
la línea de Aarón, aunque no de Finees. La línea de Sadoc terminó
con la dinastía Hasmonea de reyes-sacerdotes cuando Herón mató a
Antígono en el 34 a.C.
Cuando el
último de los reyes hasmoneos había pasado, Jesús fue enviado para
reemplazar no solo a Sadoc específicamente, sino también a todo el
sacerdocio aarónico de Leví. La Iglesia, sin embargo, volvió al
pensamiento del Antiguo Pacto, se rebeló contra las Leyes de Dios y
demostró una vez más que era indigna del sacerdocio. En años más
recientes, se ha demostrado que la Iglesia Romana es como Elí, ya
que se ha negado a destituir a sus hijos rebeldes (sacerdotes
pedófilos).
El
mismo Samuel fue un profeta enviado por Dios para ministrar como un
verdadero sacerdote en el Tabernáculo de Silo. En su juventud, un
hombre de Dios fue enviado a Elí para decirle que porque se había
negado a escuchar la Palabra del Señor con respecto a sus hijos
rebeldes (1
Samuel 2:29),
Dios lo reemplazaría. 1
Samuel 3:11-13,
leemos lo que Dios le dijo al profeta:
11
Y
Yahweh le dijo a Samuel: “He aquí, estoy a punto de hacer algo en
Israel, por lo que los dos oídos de todos los que lo oigan les
retiñirán. 12 En ese día, llevaré a cabo contra Elí todo lo que
he hablado sobre su casa, de principio a fin. 13 Porque le he dicho
que estoy a punto de juzgar su casa para siempre, por la iniquidad
que él conoció, porque sus hijos trajeron una maldición sobre sí
mismos, y no los reprendió".
Esta
profecía se cumplió solo gradualmente. Pasaron algunos años antes
de que Samuel llegara a la madurez. Finalmente, Elí y sus hijos
murieron el mismo día, pero incluso entonces su nieto Ahitob lo
sucedió como el sumo sacerdote, y cuando murió, su hijo Ahías
llevó el efod (1
Samuel 14:3).
Ahimelec fue el siguiente en la fila, y finalmente su hijo Abiatar lo
sucedió (1
Samuel 22:20).
Abiatar fue el último de la línea de Elí en poseer el alto
sacerdocio, ya que fue reemplazado por Sadoc, que era de una familia
de sacerdotes diferente.
Incluso
así, como dijimos anteriormente, esto solo reemplazó a esa familia
particular de Leví y Aarón. Pasarían mil años más hasta que
Jesús, que pertenecía a la Orden de Melquisedec, reemplazara a
Aarón y Leví por completo.
Se suponía
que la Iglesia debía seguir el patrón de Melquisedec, y de hecho,
lo hizo de una manera pequeña. Los sacerdotes ya no eran de un
linaje particular. Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo,
volvieron a los métodos de adoración del Antiguo Pacto, con túnicas
sacerdotales, incienso, templos físicos y (desafortunadamente) las
tradiciones de los hombres.
Sansón
derriba la casa
Sansón
murió en el templo de Dagón después de derribar los pilares
principales que sostenían el techo (Jueces
16:29,30).
Ese
acto final como juez enojó a los filisteos, quienes pronto reunieron
un ejército para castigar a los israelitas en general. La mayoría
de las personas se pierden este hecho, porque la narrativa termina en
Jueces
16:31
con la muerte y el entierro de Sansón.
Los
capítulos finales en el libro de Jueces parecen estar fuera de
lugar, cronológicamente hablando, porque dan una historia de un
tiempo muy anterior poco después de que Israel había entrado en la
tierra de Canaán. El territorio asignado a la tribu de Dan era en su
mayoría territorio filisteo en la llanura, pero no pudieron
conquistar esa parte de la Tierra. Algunos de los danitas, incluidos
los antepasados de Sansón, ocuparon las colinas que dominaban la
llanura, pero los filisteos tenían carros de hierro y podían
defender las llanuras.
Así que un
grupo de danitas fue al norte y conquistó Lais, cambiándole el
nombre a ciudad de Dan. La historia en Jueces 17-21 trata sobre la
apostasía que ocurrió entre los danitas en Lais (Dan). Sin embargo,
el mismo Sansón nació en Zora, que dominaba la llanura donde vivían
los filisteos. Estos últimos capítulos en Dan se insertan al final
del libro de Jueces para darnos algunos antecedentes que nos lleven a
la historia del propio Sansón. Así que estos capítulos no están
realmente fuera de lugar.
La
historia se reanuda con el nacimiento de Samuel en el primer capítulo
de 1º Samuel. Nació casi al mismo tiempo que nació Sansón y tenía
aproximadamente la misma edad. El mismo Samuel fue el autor de ambos
libros, por lo que no hay duda de que conoció a Sansón
personalmente. La vida temprana de Samuel se expone en los primeros
tres capítulos de 1 Samuel. Luego, la historia comienza donde
terminó Jueces 16, y encontramos que los filisteos habían enviado
un ejército contra Israel. 1
Samuel 4:1
dice:
1
Así
vino la palabra de Samuel a todo Israel. Ahora Israel salió a
recibir a los filisteos en la batalla y acampó junto a Ebenezer (la
piedra de la ayuda)
mientras los filisteos acampaban en Afec.
En
la batalla inicial mataron aproximadamente 4.000 israelitas (1
Samuel 4:2).
La segunda batalla fue más significativa, y murieron 30.000
israelitas, incluidos los dos hijos de Elí (1
Samuel 4:10,11).
El Arca también fue tomada y llevada al templo de Dagón en Asdod (1
Samuel 5:1).
Cuando llegó la noticia a Elí en Silo, cayó de su posición y se
rompió el cuello (1
Samuel 4:18).
La tradición dice que en realidad fue Saúl quien trajo las malas
noticias a Elí.
El punto
es que el último acto de juicio de Sansón sobre los filisteos
provocó indirectamente la muerte de Elí y sus hijos, cumpliendo
así la profecía del hombre de Dios de muchos años antes.
En
el panorama general, esta lección de historia nos
muestra el papel del Arca al final del período de los Jueces,
ya que es
el Arca la que finalmente libera a Israel de su cautiverio filisteo.
Los filisteos tomaron el Arca en el momento de la Fiesta de los
Tabernáculos, y la devolvieron siete meses después (1
Samuel 6:1)
en el momento de Pentecostés, mientras los hombres cosechaban el
trigo (1
Samuel 6:13).
La
presencia del Arca en el templo de Dagón en Asdod había derrocado a
su dios (1
Samuel 5:3,4),
y la gente fue golpeada con "tumores" (1
Samuel 5:6).
La KJV traduce correctamente, "emerods"
(hemorroides).
¿Por qué Dios haría tal cosa?
La
religión filistea se basaba en un dios (Dagón) y una diosa
(Atargatis). Dagón era un dios de los peces (hombre), mientras que
Atargatis era una diosa de los peces (sirena). Juntos, representaron
un mal matrimonio, en el que cada uno se completaba contra el otro en
poder e influencia. En el patio del templo de Atargatis, adorada en
la ciudad filistea de Ascalón, había un estanque con peces
sagrados. Se
decía que si alguien robaba uno de ellos, sufriría hemorroides.
Así, cuando Dios derrotó a los filisteos con hemorroides por robar
el Arca sagrada, entendieron el significado de este juicio divino.
Así fue como Dios los indujo a devolver el Arca a los israelitas.
Aprendí esto mientras hacía una investigación histórica para mi
libro sobre la vida de Sansón, El
Poder de la Llama.
Por desgracia, aprendí este detalle en particular demasiado tarde
para incluirlo en ese libro.
Cuando
se devolvió el Arca, los bueyes se la llevaron a Bet-semes, (Casa
del Sol Naciente), una pequeña comunidad en la colina que domina el
valle y el camino a Timnat y Asdod. Shemesh
significa
"sol", y también es la raíz del nombre de Sansón. Los
recolectores de trigo de allí no estaban calificados para abrir el
Arca, y cuando lo hicieron, fueron derribados (electrocutados). Todo
esto juega en el mensaje en la secuencia de los nombres de los
Jueces, como vimos anteriormente.
El
final real del cautiverio filisteo se produjo poco después de que el
Arca fuera devuelta a Israel. Entonces
Samuel llevó a Israel a la batalla contra los filisteos y los
derrotó (1
Samuel 7:10,11).
Samuel,
al ser el que Dios había ungido como el "sacerdote fiel"
(1
Samuel 2:35)
para reemplazar a Elí, cumplió el papel de los vencedores en el
momento del fin,
como lo hace el fin del cautiverio de la iglesia en nuestro tiempo.
Tags: Teaching Series
Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones
