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Autor: Dr. Stephen E. Jones
AVANZAMOS MÁS ALLÁ DEL BLOG FINISTERRE. CRUZADO EL JORDÁN, EL REMANENTE FIEL ESPERA EL APOTEÓSICO DERRAMAMIENTO FINAL DE LA FIESTA DE TABERNÁCULOS, PLENITUD DE PENTECOSTÉS, EL MEJOR VINO DEL FINAL, ¡LA MANIFESTACIÓN DE LOS HIJOS DE DIOS! // "La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera, ha dicho Yahweh de los Ejércitos; y daré paz en este lugar...". Hg. 2:9 // "No estoy diciendo, 'regresemos a Pentecostés'; estoy diciendo, '¡avancemos!'” (G.H.Warnock)
02-02-2021
Debido a que los israelitas se habían rebelado contra Dios y se negaron a cumplir su Ley, Dios se convirtió en su enemigo. Había levantado a los asirios para deportar a la Casa de Israel y pronto lo haría también con la casa de Judá. Sin embargo, este no fue el final de la historia, porque Isaías 63: 11 profetiza:
11 Entonces su pueblo se acordó de los días antiguos de Moisés …
Dios habla del futuro como si fuera pasado de la misma manera que le dijo a Abraham: “Padre de muchas naciones te he hecho” (Romanos 4: 17). Cuando Dios habla, las cosas llegan a existir, aunque a veces no de inmediato. Sin embargo, en el reino intemporal de Dios, ya existen y, por lo tanto, la historia no tiene más remedio que inclinarse ante su voluntad. La Palabra de Dios destina todas las cosas.
Entonces Isaías nos dice que el pueblo ciertamente recordará a Moisés. Esto se confirma en Malaquías 4: 4,
4 Acuérdate de la Ley de mi siervo Moisés, de los estatutos y ordenanzas que le ordené en Horeb para todo Israel.
Desde la perspectiva del Antiguo Pacto, este es un mandato, pero desde la perspectiva del Nuevo Pacto, es una promesa y, por lo tanto, una profecía. Ciertamente "se acordarán de la ley de Moisés". Al final sus corazones ciertamente se volverán. Desde el punto de vista intemporal de Dios, ya se logró, pero la historia tardaría aún miles de años en ponerse al día con la realidad de Dios.
Así ha sido con la mayoría de las promesas de Dios. Debido a que Dios mismo creó el tiempo, debemos respetar esta verdad y someternos a ella como si fuera la Palabra de Dios. El tiempo se creó cuando se creó la luz. La luz no es luz a menos que vaya a alguna parte. La luz no se suspende en un solo punto del espacio. La velocidad de la luz es la distancia dividida por el tiempo. Por tanto, en términos prácticos, no hay luz aparte del tiempo.
Sabemos, entonces, que su pueblo ciertamente recordará a Moisés. No solo acatará la Ley de Dios, sino que se convertirá en la encarnación de su Ley y naturaleza. La Ley no solo se manifestará en su comportamiento, sino que estará escrita en sus corazones. Esta es la promesa del Nuevo Pacto (Jeremías 31: 33), y el Espíritu Santo continuará obrando a través del tiempo hasta que la promesa se manifieste plenamente en toda la Creación.
¿Dónde esta Él?
De manera típica hebrea, el profeta pregunta retóricamente en Isaías 63: 11-13,
11 … ¿Dónde está el que los sacó del mar con los pastores de su rebaño? ¿Dónde está el que puso su Espíritu Santo en medio de ellos, 12 el que hizo que su brazo glorioso fuera a la diestra de Moisés, el que dividió las aguas delante de ellos para hacerse un nombre eterno, 13 el que los condujo a través de las profundidades? …
En 2º Reyes 2: 14, Eliseo preguntó: "¿Dónde está Yahweh, el Dios de Elías?", mientras golpeaba las aguas del Jordán con el manto de Elías. El profeta no estaba expresando dudas, sino confianza en que el Dios de Elías se manifestaría por el acto de fe de Eliseo. Por lo tanto, en el pensamiento hebreo, tales preguntas no expresan duda sino fe.
Isaías aludía al cruce del Mar Rojo en la época de Moisés, donde el Espíritu Santo estaba en la columna de nube durante el día y en la columna de fuego durante la noche, para sacarlos de Egipto. Los israelitas fueron guiados por el Espíritu desde el primer día de su partida (Éxodo 13: 20-22) en el día de la Pascua. El Espíritu Santo vino de una manera mayor en el Sinaí cuando Dios descendió como fuego para hablar a la gente, un día celebrado como Pentecostés a partir de entonces.
Isaías dice que el Espíritu Santo estuvo con ellos desde el día en que fueron justificados por la fe en la sangre del cordero y estaba allí cuando los israelitas estaban siendo bautizados en el mar (Éxodo 14: 19-20; 1ª Corintios 10: 1-2).
Los bautistas dicen que recibimos el Espíritu Santo cuando creemos en Cristo por primera vez, es decir, en nuestra experiencia de la Pascua. La Iglesia de Cristo dice que recibimos el Espíritu Santo en el bautismo, es decir, nuestra experiencia en el Mar Rojo. Los pentecostales dicen que recibimos el Espíritu Santo cuando recibimos el bautismo del Espíritu Santo, es decir, en el monte Sinaí. Todos son correctos a su manera, y cada denominación debe reconocer la validez de los otros puntos de vista, de acuerdo con el ejemplo de la Iglesia en el Desierto (Hechos 7: 38 KJV).
Isaías 63: 13-14 continúa,
13 … Como el caballo en el desierto, ellos [los israelitas] no tropezaron; 14 como ganado que desciende al valle, el Espíritu de Yahweh les dio descanso. Así guiaste a tu pueblo a hacerte un nombre glorioso.
Cuando se es guiado por el Espíritu, no hay tropiezo. Cuando andamos por el Espíritu, no cumpliremos los deseos ilegales de la carne. Pablo dice que “la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la ley de Dios” (Romanos 8: 7). Por otro lado, el apóstol dice, “vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros” (Romanos 8: 9). Por lo tanto, los que caminan por el Espíritu están "sirviendo a la ley de Dios" (Romanos 7: 25) e Isaías dice que no "tropiezan".
El Espíritu también nos guía como un pastor que conduce "ganado que desciende al valle". Esta metáfora representaba un valle de hierba, donde podrían comer y descansar, rumiando felices. El Espíritu Santo nos lleva así al Reposo de Dios, que es el verdadero sábado. Como vimos en Isaías 58: 13-14, entras en el Reposo de Dios cuando estás “desistiendo de tus propios caminos, de buscar tu propio placer y de hablar tu propia palabra”.
Jesús cumplió esto hablando solo lo que escuchó decir a su Padre y haciendo solo lo que vio hacer a su Padre. Todas las demás formas de reposo son, en el mejor de los casos, solo fractales menores del Reposo de Dios, tipos y sombras del verdadero Reposo del Sábado que Dios nos ha prometido.
La paternidad de Dios
Isaías 63:15 dice:
15 Mira desde el cielo y mira desde tu santa y gloriosa morada; ¿Dónde está tu celo y tus maravillas? La conmoción de tu corazón (tus entrañas) [me'ah, “órganos internos, partes internas, órganos generativos”] y tus piedades ahora están restringidos hacia mí.
El profeta vuelve a preguntar: "¿Dónde está tu celo y tus maravillas?" no por la duda, sino por la fe y la expectativa de que Él realmente cumplirá su Palabra a tiempo. Por tanto, el tiempo se describe como la restricción de Dios, no como un impedimento, sino como un medio para enseñarnos la paciencia. Si el tiempo no existiera, todo sucedería de una vez, y difícilmente podríamos conocer ese fruto del Espíritu.
El uso del profeta del término me'ah, que se traduce "corazón" en la NASB, prepara el escenario para el siguiente versículo, donde el profeta habla de Dios como nuestro Padre. Por lo tanto, no usa el término leb, "corazón", sino me'ah, "órganos generativos". Isaías 63: 16 dice:
16 Porque tú eres nuestro Padre, aunque Abraham no nos conoce [yada] e Israel no nos reconoce; Tú, Yahweh, eres nuestro Padre, nuestro Redentor desde la antigüedad es tu nombre.
Se consideraba que Abraham era el padre de los israelitas. Pero el profeta reclama a Dios como su Padre, en esencia afirma ser un hijo de Dios. Aquí encontramos una distinción entre los hijos de la carne y los hijos de Dios, que más tarde se desarrolla más plenamente en la revelación de los apóstoles. La palabra yada tiene connotaciones sexuales cuando se aplica a la procreación carnal.
Isaías estaba diciendo, en efecto, que Abraham realmente no nos engendró, porque nuestro Padre está en los cielos. Al decir esto, esencialmente repudia lo que Pablo llama el “hombre viejo” (Colosenses 3: 9 KJV) en favor del “hombre nuevo” (Colosenses 3: 10 KJV) que fue engendrado por Dios. Esto se puede decir de todos los hijos de Dios que se identifican con el hombre espiritual y repudian la identidad de nuestros antepasados carnales.
Nuestra carne es la fuente de la esclavitud que nos fue impuesta por el pecado de Adán. Es nuestro "Egipto", del cual nuestro Redentor nos ha librado, llamándonos sus primogénitos (Éxodo 4: 22). Por lo tanto, el "viejo hombre" de carne es nuestro Faraón, el capataz y esclavista, mientras que Dios es "nuestro Padre, nuestro Redentor".
En Isaías 63: 17 el profeta hace la difícil pregunta que se deriva de esto,
17 "¿Por qué, oh Yahweh, nos haces desviarnos de tus caminos y endureces nuestro corazón para no temerte?" …
El profeta estaba contemplando cómo Dios endureció el corazón de Faraón (Éxodo 4: 21) para que se “desviara” de los mandamientos de Dios. Dios ha hecho lo mismo con nuestro propio Faraón interior, el viejo hombre carnal, no para que nos perdamos, sino para que veamos que el hombre de carne no puede alcanzar “la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Romanos 8: 21). Debemos buscar convertirnos en una nueva criatura, en otro ser.
Para ser verdaderamente libres debemos ser engendrados por Dios y luego transferir nuestra identidad a ese nuevo hombre, y a no pretender ser de carne y hueso,que no pueden heredar el reino de Dios (1ª Corintios 15: 50). Si afirmamos ser de Adán o Israel o el hijo de cualquier padre carnal, seremos tratados en consecuencia en el Tribunal Divino. Dios honrará nuestro reclamo y seremos juzgados por nuestras obras.
La mayoría de los israelitas en los días de Isaías eran hijos de la carne. Isaías 63: 17-19 dice:
17 “Vuélvete por amor de tus siervos, las tribus de tu herencia. 18 Tu pueblo santo poseyó tu santuario por un tiempo, nuestros adversarios lo hollaron. 19 Nos hemos vuelto como aquellos sobre quienes nunca has gobernado, como los que no fueron llamados por tu nombre.
Al ver la distinción entre los hijos de la carne y los hijos de Dios, el profeta le pide a Dios "vuélvete" (es decir, que vuelva el corazón) a "las tribus de tu herencia". El santuario (templo) había sido poseído por sacerdotes piadosos de Israel “por un tiempo”, hasta que “nuestros adversarios lo hollaron”.
Isaías no vivió para ver el templo destruido por los babilonios, por lo que pudo haber estado profetizando su destrucción. Sin embargo, en un nivel más profundo, el "poco tiempo" en el que "el pueblo santo poseyó tu santuario" parece referirse al tiempo de Moisés y Aarón y quizás Eliezer, después del cual los sacerdotes carnales gobernaron el templo como "nuestros adversarios". Durante la mayor parte de la historia de Israel, el sacerdocio de Leví, que dependía de la genealogía carnal para su llamado, estableció la religión a través de la fe del Antiguo Pacto. Los verdaderos hijos de Dios normalmente no gobernaban el templo.
Pablo nos dice que “la mente puesta en la carne es enemiga de Dios” (Romanos 8: 7). El viejo hombre y el nuevo son enemigos, cada uno de los cuales busca obtener la herencia por diferentes pretensiones.
Isaías dice en el versículo 19 que "nosotros" (es decir, los israelitas en general) "hemos llegado a ser como aquellos sobre quienes nunca has gobernado". En otras palabras, los israelitas se habían vuelto como las otras naciones que no reconocían a Yahweh como su Rey. Establecieron leyes de acuerdo con la mente carnal para complacer a sus dioses falsos.
En otras palabras, la mayoría de los israelitas, que no compartían el conocimiento de Isaías sobre la paternidad de Dios, afirmaban ser el pueblo de Dios en virtud de su descendencia física de Abraham. Su religión era carnal, alimentaba la carne, que era hostil a Dios mismo.
Esta condición estableció luego la apelación del profeta a Dios en el próximo capítulo de Isaías.
https://godskingdom.org/blog/2021/02/isaiah-prophet-of-salvation-book-9-part-23
22-10-2020
En Isaías 48: 16 el Mesías habla por medio del profeta, diciendo:
16 “Acércate a Mí, escucha esto: Desde el principio no hablé en secreto, desde el momento en que sucedió [hayah, “ existir, llegar a ser, nacer”], yo estuve allí. Y ahora el Señor Yahweh me ha enviado, a Mí y a su Espíritu”.
¿Era este el profeta o el Mesías hablando? La respuesta es ambos. En la superficie, el profeta le dice a Israel que "acércate a mí, escucha esto". Pero, como Ciro, Isaías también es un tipo del Mesías. Mientras que Ciro era un tipo del Mesías en su papel de Conquistador de Babilonia, Isaías era un tipo de Cristo en su papel de Salvador de todos los hombres, porque ese era el significado de su nombre y el núcleo de su revelación.
El Señor de la Tierra
Tanto Ciro como Isaías pudieron decir: "Yahweh El Señor me envió a mí y a su Espíritu". Aquí Isaías usa el término Adonai Yahweh, traducido como "Yahweh el Señor". El título Adonai proviene de una palabra raíz que significa "gobernar". Es el título de Cristo como gobernante de todas las cosas. Al final, todas las cosas serán puestas debajo de sus pies, “porque Él ha sometido todas las cosas debajo de sus pies” (1ª Corintios 15: 27).
Los rabinos luego dejaron de usar el nombre de Yahweh por temor a tomar su nombre en vano. Insertaron puntos vocales al nombre en 134 lugares diferentes para que se leyera Adonai en lugar de Yahweh. Por esta razón, la mayoría de las traducciones traducen Yahweh como “Señor”, que en realidad es la traducción de Adonai. La traducción griega (Septuaginta) lo traduce como Kurios, "Señor", y los escritores del Nuevo Testamento siguen su ejemplo. Algunos objetan el uso de Adonai con el argumento de que originalmente se derivó del dios mortal llamado Adonis, que era el amante de Afrodita (o Venus). El nombre se deriva de una palabra cananea que significa "señor". Adonai significa "mi señor".
Los profetas usan el término Adonai Yahweh muchas veces. Es el término favorito de Ezequiel cuando se refiere a Dios. En tales casos, los rabinos no podían alterar Yahweh por Adonai, porque los profetas ya usaban ambos términos. Entonces, aunque los rabinos alteraron Yahweh 134 veces, hubo otras ocasiones en las que Adonai se usó legítimamente en la palabra inspirada de Dios para referirse al Dios de Israel. Su significado, “señor” o, más propiamente, “propietario”, se refiere al derecho de propiedad del Creador para gobernar la Tierra. Esto se aplica tanto al Padre como al Hijo (Mesías).
La verdad declarada públicamente
Hablando por el Mesías, Isaías nos dice que Él "no ha hablado en secreto", sino abiertamente, porque el Salmo 19: 1-2 nos dice:
1 Los cielos cuentan la gloria de Dios, y su expansión cuenta la obra de sus manos. 2 El día al día se derrama la palabra, y la noche a la noche revela conocimiento.
Aunque los hombres se rebelan contra este conocimiento en detrimento propio, la verdad se ha proclamado en todas partes desde el principio. La verdad como un todo se revela progresivamente en las Escrituras, pero prácticamente toda la verdad se establece de alguna manera en el libro de Génesis. Mucho es oscuro y mucho se revela en forma de tipos proféticos y sombras; sin embargo, está allí, esperando una mayor aclaración en la Ley, los Profetas, los Evangelios y las Epístolas.
El Mesías también afirma (a través del profeta) que Él estuvo allí al principio "desde el momento en que que sucedió", es decir, cuando se habló por primera vez del Logos, cuando la palabra llegó a existir (hayah). Juan 1: 9 y 9: 5 dicen que Él era la Luz que Dios habló en Génesis 1: 3. Isaías afirma esto, estableciendo así la preexistencia del Mesías “con Dios” (Juan 1: 1).
Además, el Mesías afirma que "Adonai Yahweh envió ha enviado a Mí y a su Espíritu". Esto parece significar que Adonai Yahweh (el Padre) envió tanto al Mesías como al Espíritu Santo. La KJV nos da un significado ligeramente diferente: "Adonai Yahweh y su Espíritu me envió". Creo que las enseñanzas de Jesús sobre el Espíritu Santo en Juan 14-17 dejan en claro que el Padre envió al Hijo como su Agente, y que después de la ascensión de Cristo, "Y Yo Rogaré al Padre, y Él os dará otro Consolador" Juan 14: 16).
Nuevamente, Jesús dijo en Juan 16: 13: "Pero cuando venga el Espíritu de verdad, Él los guiará a toda la verdad". Esto muestra que el Espíritu fue enviado después del ministerio de Jesús, lo que contradice la versión KJV de Isaías 48: 16 y confirma la NASB. En otras palabras, la verdad que fue proclamada desde el principio fue que Cristo preexistía cuando la Palabra de verdad se pronunció por primera vez (como "luz"), que Cristo fue enviado para disipar las tinieblas del mundo y que el Espíritu de la Verdad fue enviado en Pentecostés para ser el Agente de Cristo, para continuar Su obra de disipar las tinieblas.
El beneficio que trae el Espíritu
Isaías 48: 17 dice:
17 Así dice Yahweh, tu Redentor, el Santo de Israel: "Yo soy Yahweh tu Dios, que te enseño a sacar provecho [ya'al, "ascender, elevarse, ganar, beneficiarse"], que te guía en el camino que debes seguir".
Al enviar al Espíritu Santo para enseñarnos y guiarnos a toda la verdad, "sacamos provecho", es decir, aprendemos a elevarnos por encima de nuestras circunstancias en la Tierra y ascender, como dice Pablo en Efesios 2: 6:
6 y nos resucitó juntamente con él y nos sentó con él en los lugares celestiales en Cristo Jesús.
Este es el beneficio de ascender con Cristo. La obra del Espíritu Santo es convertirnos en agentes divinos con autoridad para gobernar la Tierra, aunque no en el mismo nivel de autoridad que se le dio a Cristo. Esta autoridad se les da a los que están de acuerdo con Él. De hecho, incluso cuando todavía estamos aprendiendo y creciendo durante nuestra experiencia pentecostal en el desierto, se nos dan niveles parciales de autoridad de acuerdo con la medida de la voluntad de Dios. Esta delegación de autoridad viene con cada llamado y don individual.
Sin embargo, muchos creyentes se ven obstaculizados, así como Israel fue obstaculizado. Isaías 48: 18-19 dice:
18 “¡Si tan solo hubieras prestado atención a mis mandamientos! Entonces tu bienestar [shalom] habría sido como un río, y tu justicia como las olas del mar. 19 Tu descendencia [zera, “semilla”] habría sido como la arena, y tus hijos como sus granos [meah, “granos de arena”]; su nombre nunca sería cortado o destruido de mi presencia [paniym, “rostro, presencia”]”.
Los israelitas habían rechazado la palabra del Señor en el monte Sinaí cuando se negaron a escuchar la voz de Dios por sí mismos (Éxodo 20: 19-21). Por lo tanto, no pudieron experimentar los beneficios de Pentecostés, la fiesta que celebraba la entrega de la Ley. El Espíritu Santo fue retenido a toda la nación, de modo que la Ley permaneció externa en tablas de piedra y no quedó escrita en sus corazones. Los beneficios de Pentecostés se retrasaron hasta Hechos 2.
Isaías vio los resultados de la negativa de Israel. La negativa de Israel a prestar atención a los mandamientos de Dios hizo imposible que se pusieran de acuerdo con su Ley. Por lo tanto, fueron al exilio, la muerte nacional, para ser revertida solo a través de un Nuevo Pacto con el Mesías como su único Mediador.
Los beneficios de la obediencia
Isaías predice las bendiciones y beneficios de prestar atención a los mandamientos, por eso Jesús les dijo a sus discípulos en Juan 14: 15:
15 Si me amáis, guardaréis mis mandamientos.
Nuevamente, Él dice en Juan 15: 10, 12,
10 Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor … 12 Este es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros, como yo os he amado.
Pablo define esto de una manera más clara en Romanos 13: 9-10,
9 Por esto, "No cometerás adulterio, no matarás, no robarás, no codiciarás", y si hay algún otro mandamiento, se resumen en este dicho: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". 10 El amor no perjudica al prójimo; por lo tanto, el amor es el cumplimiento de la Ley.
Algunos dicen que la Ley del Amor reemplaza los mandamientos dados en el monte Sinaí, pero Pablo nos dice que los mandamientos son las pautas del amor. La Ley se basa en el amor, porque Dios es amor, y los mandamientos fueron dados por el Dios de amor. No hay mandamiento que no cumpla con el amor de Dios. La Ley define el amor para aquellos que no conocen los parámetros del amor.
Cuando nuestras mentes estén completamente renovadas (Romanos 12: 2), la obra del Espíritu a través de Pentecostés será evidenciada por nuestro estar de acuerdo con sus mandamientos de amor. La mayoría de nosotros hemos dominado el arte de amar de alguna manera, porque en términos generales, sabemos que no se debe cometer adulterio, asesinar, robar o codiciar (la lista anterior de Pablo). Pero hay sutilezas en cada uno de estos mandamientos que una mente no renovada aún no comprende. Esas son las cosas que el Espíritu Santo debe enseñarnos por experiencia (a través de Pentecostés) para que estemos completamente de acuerdo con Dios (a través de la Fiesta de Tabernáculos).
Al seguir los mandamientos del Mesías (en total acuerdo con los mandamientos de su Padre celestial), nuestro "bienestar" (shalom) será "como un río". Ese “río” brota de nuestro interior, como dijo Jesús en Juan 7: 38. Nuestra "justicia", que nos es imputada por la fe, sería perpetua, "como las olas del mar". Nuestra "descendencia" (o "hijos") sería como la arena del mar, según la promesa a Abraham en Génesis 32: 12. Si Israel hubiera sido obediente, no habría sido exiliada.
Sin embargo, en Cristo, la simiente de Abraham se establece a través del Nuevo Pacto y verá su rostro en su "venida".
Huyendo de Babilonia
Isaías 48: 20 dice:
20 ¡Salid de Babilonia! ¡Huid de los caldeos! Declarad con sonido de júbilo, proclamad esto, enviadlo hasta los confines de la tierra; decid: "Yahweh ha redimido a su siervo Jacob".
En el fluir de la revelación de Isaías, debemos entender esto no como un tema nuevo sino como una continuación del versículo anterior. Huir de Babilonia es apartarse de los caminos de Babilonia y perseguir los valores de la Jerusalén celestial. Lo que se nos advierte que hagamos como individuos finalmente se llevará a cabo como grupo. Los Vencedores son el primer grupo, la Iglesia es el segundo y el mundo es el grupo final.
El mensaje es que "Yahweh ha redimido a su siervo Jacob". Esta redención significa que Jacob se ha convertido en Israel. Ya no es un usurpador y un engañador, Jacob finalmente reconoce que "Dios gobierna", ya que este es el significado de Israel.
21 No tuvieron sed cuando los condujo por los desiertos. Hizo fluir el agua de la roca para ellos; partió la roca y las aguas brotaron.
Deberíamos ver cómo Dios proveyó para Israel en el desierto después de que fueron redimidos de la tierra de Egipto, y deberíamos saber que Jacob nuevamente fue redimido de la esclavitud de Babilonia cuando Jesús pagó su castigo por el pecado con su muerte en la cruz. Durante el viaje de la iglesia por su propio desierto en los últimos 40 Jubileos, Dios nuevamente los ha provisto de manera similar.
Isaías 48: 22 cierra esta sección, diciendo:
22 “No hay paz [shalom] para los impíos”, dice Yahweh.
Recuerde que Isaías 48: 18 nos dice que aquellos que prestan atención a los mandamientos de Dios tendrán shalom como un río. El versículo 22, hablando de sus capataces babilónicos, dice que los malvados no tienen shalom. Pablo dice en Romanos 3: 17, "no conocieron camino de paz". Nuevamente, Pablo nos dice en Colosenses 3: 15-16,
15 Que la paz de Cristo gobierne en vuestros corazones, a la cual en verdad fuisteis llamados en un solo cuerpo; y sed agradecidos. 16 Dejad que la palabra de Cristo more en abundancia dentro de vosotros …
Aquellos que aceptan la Palabra de Cristo también reciben su paz.
https://godskingdom.org/blog/2020/10/isaiah-prophet-of-salvation-book-7-part-7
12-05-2020
Isaías 14: 9-11 también ha sido utilizado por los teólogos para afirmar que los muertos están conscientes, ya que el profeta describe una escena donde "los espíritus de los muertos" (rapha -no ruach) le dan la bienvenida al rey de Babilonia. Esa interpretación toma el pasaje literalmente, en lugar de metafóricamente. El problema, por supuesto, es que tal punto de vista parece contradecir otras declaraciones bíblicas, que fueron tomadas literalmente. Eclesiastés 9: 5-6, 10 dice:
5 Porque los vivos saben que morirán; pero los muertos no saben nada, ni tienen ya una recompensa, porque su memoria está olvidada. 6 De hecho, su amor, su odio y su celo ya han perecido, y ya no tendrán una participación en todo lo que se hace bajo el sol … 10 Sea lo que sea que haga tu mano, hazlo con todas tus fuerzas; porque no hay actividad, planificación, conocimiento o sabiduría en el Seol a donde vas.
No hay indicios de que Salomón estuviera hablando metafóricamente en estos versículos. Le estaba dando a la gente buenos consejos para sus vidas en la Tierra. En esencia, les dice a los hombres que sean diligentes en su trabajo en la Tierra, porque cesará cuando vayan al Seol.
David confirma esto en el Salmo 6: 4-5,
4 Regresa, oh Yahweh, rescata mi alma; sálvame por tu misericordia, 5 porque no hay mención de ti en la muerte; en el Seol, ¿quién te dará las gracias?
Nuevamente, dice en el Salmo 30: 9:
9 ¿Qué beneficio hay en mi sangre si bajo al hoyo? ¿Te alabará el polvo? ¿Declarará tu fidelidad?
La pregunta es esta: ¿Isaías contradijo a David? La mejor respuesta se encuentra en la oración de Ezequías después de haber sido sanado de su enfermedad mortal. En Isaías 38:18-19 dice:
18 Porque el Seol no puede agradecerte; la muerte no puede alabarte; los que bajan al pozo no pueden esperar Tu fidelidad. 19 Son los vivos los que te dan gracias, como yo lo hago hoy; un padre hará a sus hijos notoria Tu fidelidad (verdad).
No es probable que Isaías registrara esa oración si no estuviera de acuerdo con sus declaraciones, a menos que fuera acompañada de alguna explicación o rechazo. Hay muchas contradicciones aparentes en la Escritura, que se resuelven solo al entender que el idioma hebreo pinta imágenes vívidas de palabras que usan lenguaje metafórico. Así es como debemos interpretar Isaías 14: 9-11, como también con la parábola de Jesús sobre el hombre rico y Lázaro.
Alma y espíritu
Los escritores del Antiguo Testamento no discuten las diferencias entre espíritu, alma y cuerpo. O asumen que conocemos las diferencias o ellos mismos no tenían una comprensión clara de tales cosas. No obstante, se preserva la verdad, aunque las opiniones de los hombres difieren sobre cómo interpretar esos pasajes.
Vimos anteriormente en el Salmo 6: 4, donde David le pidió a Dios, "rescata mi alma". La misma oración se repite en el Salmo 35: 17. A David le preocupaba que su alma muriera. Su preocupación era muy real, como leemos en Ezequiel 18: 20 KJV, "el alma que pecare, ésa morirá". Tanto David como Ezequiel hablan de nephesh, "alma", mostrando que es la parte de nosotros que es mortal y muere. El alma es el asiento de la consciencia para el "hombre natural" (es decir, psuchikos, hombre "anímico"). Adán fue hecho un alma viviente (Génesis 2: 7 KJV; 1ª Corintios 15: 45).
Cuando nacemos de padres naturales, nuestro asiento de consciencia también está en el alma. Por lo tanto, "nosotros" morimos. Sin embargo, el plan de Dios es que seamos engendrados por la semilla de la Palabra, formando una nueva criatura, un nuevo ser. Entonces podemos transferir nuestra identidad (asiento de conciencia) a esa nueva criatura espiritual, que sigue el modelo del último Adán (Cristo), que "se convirtió en un espíritu vivificante" (1ª Corintios 15: 45). Pablo distingue así entre Adán y Cristo, diciendo en 1ª Corintios 15: 46:
46 Sin embargo, lo espiritual no es lo primero, sino lo natural [psuchikos, "anímico"]; después lo espiritual.
Cuando nuestro "yo soy", o identidad consciente, se transfiere del alma (hombre interior anímico) al espíritu (hombre espiritual interno), podemos decir con sinceridad que somos nuevas criaturas. Ya no somos la criatura que nació de padres naturales. Somos hijos de Dios y, por lo tanto, somos amonestados a vivir nuestras vidas fuera de esa nueva identidad consciente. La cuestión importante es que esta nueva identidad espiritual es inmortal, como aprendemos por 1ª Pedro 1: 23-25, donde el apóstol compara las dos identidades. Lo que se engendra de la semilla perecedera (de los padres naturales) se compara con la hierba y las flores, que tienen gloria por un corto tiempo, antes de marchitarse y morir. "Pero la palabra del Señor permanece para siempre", dice, porque es la semilla de Dios que nunca muere.
El Antiguo Testamento no revela claramente esta verdad de la Filiación, excepto en tipos y sombras. Pero sí vemos claramente que el alma muere. Cuando Raquel murió en el parto, Génesis 35: 18 dice:
18 Sucedió que cuando su alma partía (porque murió), lo llamó Benoni, pero su padre lo llamó Benjamín.
La muerte, entonces, fue vista como la muerte del alma, que partió hacia el Seol, el lugar de los muertos. Su cuerpo fue enterrado también. El alma muere con el cuerpo, porque el alma es carnal. Leemos en Levítico 17: 11 (leyendo literalmente), "el alma carnal está en la sangre". Siendo carnal, el alma muere. Pero Eclesiastés 12: 7 dice:
7 entonces el polvo volverá a la tierra como era, y el espíritu volverá a Dios que lo dio.
Así también, cuando Jesús murió, Su cuerpo fue enterrado en una tumba (Marcos 15: 46), Su alma fue al Hades - Seol (Hechos 2: 27), y Su Espíritu regresó a Dios (Lucas 23: 46). El alma de Jesús tuvo que morir, porque el alma carnal está en la sangre, y Su sangre tuvo que ser derramada en el suelo en nombre de nuestras almas.
Este principio fue establecido por todo el sistema de sacrificios, donde la sangre de un cordero se derramaba debajo del altar para pagar la pena por el pecado en nuestras propias almas. El espíritu de Jesús no fue llamado a morir por las almas de los hombres. Lo que importaba era la muerte de Su alma, y por esta razón, Isaías 53: 10 KJV dice: "cuando hagas de su alma una ofrenda por el pecado". Nuevamente, Isaías 53: 11 dice, "como resultado de la angustia de Su alma, Él lo verá y quedará satisfecho". De nuevo, Isaías 53: 12 dice: "porque derramó su alma hasta la muerte". Debido a que el alma está en la sangre, era la sangre la que se derramaba bajo el altar del sacrificio (Levítico 4: 7, 18, 24, 30, 34).
En cada caso, "alma" viene de la palabra hebrea nephesh, no ruach ("espíritu"). Al conocer las Leyes de la Sangre y al distinguir entre el alma y el espíritu, podemos entender la metáfora de Isaías en Isaías 53 así como en Isaías 14: 9-11.
Rapha y Ruach
Isaías 14: 9 dice:
9 El Seol, desde abajo, se estremece por ti al recibirte en tu venida; por ti despierta a los espíritus [rapha] de los muertos, a todos los reyes de la tierra; ...
Estos reyes incrédulos de las diversas naciones conquistadas dan la bienvenida al Seol al rey de Babilonia. Es significativo que Isaías no nos diga que su ruach ("espíritu") le dio la bienvenida; en cambio, el profeta usa el término rapha, "sombras, fantasmas". La palabra raíz significa "derribar, caer" y también "curar, reparar", en el sentido de que tales hombres necesitan reparación. La "reparación" en este caso es probablemente una referencia a la reparación del espíritu, el alma y el cuerpo después de que estos se hayan desgarrado.
Parece que el ruach ("espíritu") de los justos es cualitativamente diferente de los rapha de los incrédulos. Los rapha aún no han ascendido o regresado a Dios, y sin embargo, puede ser que retenga la consciencia, que está separada del alma que ha perdido la consciencia.
El profeta nuevamente usa el término rapha en Isaías 26: 14,
14 Los muertos no vivirán, los espíritus difuntos [rapha] no se levantarán; por lo tanto, los has castigado y destruido, y has borrado todo recuerdo de ellos.
Isaías nos dice que el rapha (o rephaim, plural) no se levantará. Solo el ruach puede regresar a Dios, porque rapha es parte del reino de la muerte. Parece que en el día del juicio, aquellos cuya identidad aún sea rapha serán levantados como ruach para comparecer ante el Gran Trono Blanco. Estas parecen ser diferentes formas de identidad consciente después de la muerte.
Se decía que Og de Basán, el rey gigante, era un rephaim (Deuteronomio 3: 11). Basán mismo era conocido como "la tierra de los Rephaim". En este caso, los gigantes eran de los Nephilim (Génesis 6: 4) que vinieron nuevamente después de que el diluvio destruyó a los gigantes anteriores. Génesis 6: 4 dice: "y también después" se engendraron más Nephilim, aunque no se dan detalles en las Escrituras. Solo sabemos que había gigantes en Basán y en toda la tierra de Canaán en tiempos de Moisés e incluso tan tarde como en tiempos de David.
No sabemos si los reyes que dieron la bienvenida al rey de Babilonia eran gigantes o no. Los rephaim (plural de rapha) pueden referirse específicamente a los Nephilim muertos, o quizás el término se aplicó más ampliamente a todos los malvados que habían muerto. La distinción entre rapha y ruach es un tema que se debe seguir examinando en otro momento.