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Libro: LA PROMESA DE DIOS A ISMAEL, Dr. Stephen Jones
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| 12 páginas |
He recibido una solicitud urgente para escribir un libro sobre este tema, porque trata sobre la controversia actual sobre quién es realmente el dueño de la tierra de Palestina. Por eso he estado trabajando en este estudio durante los últimos días. Esta no es una revelación nueva para mí; aprendí esto hace décadas a través de mis estudios sobre la Ley Divina. Pero ahora, con el inicio de la guerra en Gaza, este tema se ha vuelto muy importante.
Decidí también dejar los títulos de los capítulos en los weblogs.
Ahora está cada vez más claro que el tiempo de Edom de poseer la primogenitura está llegando a su fin. La Iglesia permanece en gran medida ciega porque no ha estudiado la historia de Edom. Uno no puede ver lo que está sucediendo sin conocer la historia y las profecías sobre Edom.
Edom ha demostrado ser indigno, no sólo para nosotros sino, inesperadamente, para el mundo entero. En este momento, el único respaldo de Edom es el gobierno de Estados Unidos, e incluso éste está dividido. El partido gobernante, los demócratas, está muy dividido, por lo que no es probable que su apoyo pueda continuar por mucho más tiempo.
Cuando en Abdías 7 se le dice a Edom: “todos los hombres que se aliarán contigo… y los hombres que están en paz contigo te engañarán y te dominarán”, esto parece incluir al propio gobierno de Estados Unidos. En parte, el gobierno de Estados Unidos no puede simplemente ignorar la abrumadora presión mundial y, en segundo lugar, simplemente se están quedando sin dinero para financiar guerras interminables. La guerra de Ucrania ha costado billones de dólares y ha reducido nuestros suministros y municiones militares a niveles peligrosamente bajos.
Ahora todo el mundo sabe que la guerra de Ucrania se ha perdido, por lo que ahora la financiación se ha desplazado hacia la nueva guerra. Mientras tanto, Estados Unidos paga ahora un billón de dólares al año sólo para financiar la deuda federal. Estamos llegando rápidamente al final del camino. El sistema bestial de Babilonia está colapsando. Veo surgir el Reino de Dios. Hasta ahora, sólo los líderes mundiales lo ven también, pero en algún momento comenzará a aparecer en las noticias principales.
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LA PROMESA DE DIOS A ISMAEL, Dr. Stephen Jones
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LA PROMESA DE DIOS A ISMAEL - Parte 2 (Final), Dr. Stephen Jones
Fecha de publicación: 17/11/2023
Tiempo estimado de lectura: 13 - 17 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
LA PROMESA DE DIOS A ISMAEL - Parte 1, Dr. Stephen Jones
Fecha de publicación: 16/11/2023
Tiempo estimado de lectura: 13 - 17 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2023/11/gods-promise-to-ishmael-part-1/
EL PAPEL PROFÉTICO DEL PRIMER MINISTRO NETANYAHU, Dr. Stephen Jones (GKM)
Fecha de publicación: 02/11/2023
Tiempo estimado de lectura: 2 - 3 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
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DIOS NO ACEPTA NUESTRO SACRIFICIO ESPIRITUAL SIN ANTES HABER SACRIFICADO LO NATURAL, Oswald Chambers
"Pues está escrito que Abraham tuvo dos hijos: uno de la esclava y el otro de la libre", (Gálatas 4: 22)
En este capítulo de Gálatas, Pablo no estaba hablando del pecado, sino de la relación entre lo natural y lo espiritual. Lo natural solo se puede volver espiritual mediante el sacrificio, de otra forma la persona vivirá de manera dividida. ¿Por qué ordenó Dios que lo natural se sacrifique? Él no lo ordenó. No es su voluntad perfecta, sino su voluntad permisiva. Su voluntad perfecta es que lo natural se vuelva espiritual por la obediencia. Es el pecado el que ha hecho necesario que lo natural se sacrifique.
Abraham tuvo que ofrecer antes a Ismael que a Isaac (Génesis 21: 8-14). Algunos de nosotros estamos tratando de ofrecerle a Dios sacrificios espirituales, antes de haber sacrificado lo natural. La única forma de ofrecerle a Él un sacrificio espiritual es presentando nuestros cuerpos como un sacrificio vivo. La santificación es más que ser liberados del pecado. Implica rendirme deliberadamente al Dios de mi salvación, cueste lo que cueste.
Si no sacrificamos lo natural por lo espiritual, la vida natural se opondrá y desafiará a la vida del Hijo de Dios en nosotros produciendo confusión permanente. Este es siempre el resultado de una naturaleza espiritual indisciplinada. Nos descarriamos porque rehusamos con obstinación disciplinarnos, física, moral, o mentalmente. Y luego nos disculpamos, diciendo: "Bueno, no me enseñaron disciplina cuando era niño". ¡Entonces disciplínate ahora! Si no lo haces, arruinarás toda tu relación personal con el Señor.
Mientras sigamos mimando y premiando a nuestra vida natural, Dios no se involucrará activamente en ella. Pero cuando estemos dispuestos y resueltos a sacarla al desierto y a mantenerla sometida, su presencia estará en nuestra vida natural y Él hará surgir pozos y oasis en cumplimiento de todas sus promesas para lo natural (Génesis 21:15-19)
Oswald Chambers
(Gentileza de E. Josué Zambrano Tapias)
(FFI) REINOS DE CARNE Y SANGRE, Dr. Stephen Jones
EDICIÓN 389DICIEMBRE DE 2020
Hay dos perspectivas principales en la vida: carne y espíritu. La carne se ocupa de la biología o genealogía. El espíritu trata con la Ley, porque “la ley es espiritual” (Rom. 7: 14).
Aquellos que no comprenden el concepto y el propósito de la Ley tienden a creer que la Ley es carnal y, por lo tanto, debe ser rechazada. En el contraste entre carne y espíritu, ponen la Ley en el ámbito de la carne, como si la Ley y el espíritu fueran incompatibles y contradictorios. Sin embargo, Pablo afirmó que la Ley era espiritual y pidió en Rom. 3: 31,
31 ¿Luego anulamos la ley por la fe? ¡En ninguna manera! Al contrario, establecemos la ley.
Al afirmar esto, Pablo estuvo de acuerdo con Jesús, quien dijo en Mat. 5: 19,
19 Cualquiera que anule uno de estos mandamientos, el más pequeño, y enseñe a otros a hacer lo mismo, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; pero quien los guarde y los enseñe, será llamado grande en el reino de los cielos.
Sin embargo, muchos cristianos no estudian la Ley y los maestros no la enseñan. Peor aún, quienes enseñan la Ley generalmente la enseñan desde la perspectiva del Antiguo Pacto. Al hacerlo, no comprenden el libro de Hebreos, que da la perspectiva del Nuevo Pacto que refleja ciertos cambios en la Ley (Heb. 7: 12).
Nuestro estudio actual se basará en la perspectiva del Nuevo Pacto y mostrará el contraste entre carne y espíritu.
Adán y el último Adán
Adán se convirtió en "un alma viviente" (Génesis 2: 7); el postrer Adán (Jesucristo) “se convirtió en espíritu vivificante” (1ª Cor. 15: 45). El alma es anímica, carnal. La palabra griega psuchikos a menudo se traduce como "natural", pero significa anímica. La palabra se deriva de psuche o psique, que significa "alma".
La mente del alma está limitada en su entendimiento y habilidad para escuchar la Palabra del Señor, porque es carnal. Es la mente carnal. Mientras que los griegos pensaban que el alma era espiritual, la Biblia la llama carnal y la distingue claramente del espíritu de uno (1ª Cor. 2: 11, 14).
Si seguimos la dirección de nuestra alma, el "hombre natural", seguimos la dirección de nuestro padre terrenal, Adán. Sin embargo, si seguimos la dirección de nuestro espíritu que ha sido despertado por el Espíritu de Dios, entonces seguimos la dirección de nuestro Padre celestial.
Adán es carnal; el Ultimo Adán es espiritual. Quien sea que reclamemos como nuestro padre es aquel a quien debemos someternos. Aquellos que afirman descender de Adán (y padres terrenales) están bajo la ley del hombre original de pecado que nos manda a pecar como él pecó. Esta es la Ley de la Carne.
A los que han sido engendrados por el Espíritu se les da la potestad de ser llamados hijos de Dios (Juan 1: 12-13). Han cambiado su identidad de hijos carnales a hijos espirituales. Ésta es la Ley del Espíritu.
Pablo descubrió que tenía un conflicto interno entre su carne y su espíritu. Escribió en Rom. 7: 25,
25 … Así que, por un lado, yo mismo con mi mente [espiritual] sirvo a la ley de Dios, pero por el otro, con mi carne, a la ley del pecado.
1ª Juan 3: 4 nos dice que “el pecado es infracción de la ley” (anomia). Por tanto, es la carne la que no tiene Ley, porque está subordinada a Adán, el primer pecador. Pero Pablo agradece a Dios porque ha cambiado su identidad, su mente, su conciencia consciente, de su alma a su espíritu.
Por eso, podía decir que con su mente servía a la Ley de Dios. Lo mismo ocurre con todos los que se han convertido en nuevas criaturas en Cristo y que, como Pablo, sirven a la Ley de Dios.
Carne y sangre
El nombre Adam proviene de dam, que significa sangre. Esto puede tener una connotación positiva o negativa, pero para nuestro propósito aquí, muestra la conexión entre el alma y la sangre. La Ley dice (literalmente) que "el alma carnal [la vida de la carne] está en la sangre" (Lev. 17: 11) y "su sangre es [se identifica con] su alma" (Lev. 17: 14).
Se podría decir que la sangre es la portadora del alma. Y debido a que la carne y la sangre están unidas, también leemos acerca del "alma carnal".
Los griegos pensaban que el alma era espiritual, pero la Biblia dice que es carnal, es decir, la mente carnal. Por esta razón, Pablo dice en 1ª Cor. 15: 50,
50 Pero digo esto, hermanos, que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni lo perecedero hereda lo imperecedero.
La carne y la sangre provienen de Adán, porque así fue como fue creado, como un hombre anímico. Aquellos que se identifican con Adán no pueden heredar el Reino de Dios. Solo aquellos que son engendrados por el Espíritu son los herederos.
Adán fue creado a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1: 26). La palabra hebrea traducida "semejanza" es demuth, cuya raíz es damah, que también es la raíz de dam. Por lo tanto, un padre podría decir de su hijo, "él es mi sangre" o "se parece a mí". La idea de "semejanza" tiene que ver con parecerse al padre de uno, ya sea en apariencia o en acciones.
Sin embargo, la sangre de Adán se volvió inmunda cuando su alma pecó contra Dios. Entonces Dios envió a su Hijo para reemplazar la sangre corrupta con sangre incorrupta. El protocolo legal era para nosotros "comer la carne del Hijo del Hombre y beber su sangre" (Juan 6: 53).
Esto, por supuesto, no fue un procedimiento carnal sino espiritual. La palabra hebrea basar, "carne", tiene un doble significado. También significa "buenas noticias, evangelio". Por lo tanto, la metáfora de comer su carne y beber su sangre significaba creer, consumir y asimilar el evangelio de Cristo. Por tanto, si creemos que es el Hijo de Dios enviado para comprar a los pecadores con su sangre, y si creemos que resucitó de los muertos para nuestra justificación, entonces hemos consumido su carne y su sangre. Cuando somos bautizados, proclamamos que el viejo hombre de carne ha sido crucificado con Cristo y que hemos resucitado de entre los muertos a semejanza de Cristo. Rom. 6: 5-6 dice:
5 Porque si nos hemos unido a Él en la semejanza de su muerte, ciertamente también lo seremos en la semejanza de su resurrección, 6 sabiendo esto, que nuestro viejo yo [“el viejo hombre”] fue crucificado con Él, para que nuestro cuerpo de pecado pudiera ser eliminado, para que ya no seamos esclavos del pecado.
Entonces, la "semejanza" de Dios que se perdió en Adán se puede recuperar a través de la justicia del Último Adán. Pero debemos descartar la carne y la sangre corruptas de nuestro padre natural (anímico), para cobrar vida con sangre nueva a la semejanza de nuestro nuevo Padre.
La disputa sobre la herencia
El problema es que la carne-y-la-sangre nacieron primero y, por tanto, se consideran el primogénito. El alma no comprende que no puede heredar el Reino. El alma no está de acuerdo con el plan divino, porque es egocéntrica y actúa teniendo en cuenta el interés propio. Rom. 8: 5 KJV dice,
5 Porque los que son de la carne piensan en las cosas de la carne; pero los que son del Espíritu, las cosas del Espíritu.
En esencia, el alma no quiere ceder el paso al espíritu, aunque el espíritu de uno, cuando es bautizado por el Espíritu Santo, es inmortal e incorruptible y mucho más capaz de gobernar la herencia correctamente.
Mientras que la carne y la sangre podrían haber heredado el Reino si Adán no hubiera pecado, sabemos que Adán sí pecó y que esto lo descalificó como heredero. Había que encontrar otra forma de producir los hijos de Dios que heredarían el Reino.
El Nuevo Pacto prometió crear nuevas criaturas en Cristo que heredarían el Reino. En los pactos que Dios hizo con Noé (Génesis 9), Abraham (Génesis 17), Moisés (Deuteronomio 29), David (Salmo 89) y otros, la característica principal fue el hecho de que Dios hizo la promesa por el poder de su propia voluntad. No dependió de la voluntad del hombre, porque el hombre no prometió nada. Solo el Antiguo Pacto requería las promesas de los hombres (Éxodo 19: 8), y por eso estaba condenado al fracaso desde el principio.
Ningún hombre puede impedir que Dios cumpla sus promesas, porque Él es Todopoderoso. La salvación del mundo, entonces, solo puede venir a través del Nuevo Pacto, y por esta razón, se basa en “la promesa de Dios” (Rom. 4: 20).
La voluntad del hombre puede frustrar el Antiguo Pacto, pero solo puede retrasar el cumplimiento de la promesa de Dios. Al final, Dios es lo suficientemente poderoso como para convertir el corazón de los hombres y hacer que se arrepientan, para que puedan ser salvos. Y si esto no sucede durante la vida de uno, ciertamente se inclinarán ante Él y jurarán lealtad a Cristo (Isaías 45: 23) cuando sean convocados al Gran Trono Blanco.
Los dos pactos se describen en la historia de Agar y Sara. Todo el mundo tiene dos padres. Algunas historias representan a los dos padres, como Adán y Cristo, mientras que otras historias muestran a las dos madres, como Agar y Sara. Uno debe tener ambos padres para ser heredero del Reino.
Mientras tanto, los hijos disputan la herencia y cada uno presenta pruebas con las que espera convencer al juez de que falle a su favor. Las personas carnales afirman estar calificadas sobre la base de su carne, su genealogía, su descendencia de Adán, Abraham, Israel, etc. Las personas espirituales exponen su afirmación sobre la base de la promesa de Dios y su genealogía espiritual, habiendo sido engendrados por el Espíritu.
¿Qué argumento prevalecerá? Esa es la gran pregunta.
Nimrod
La segunda gran alma carnal que surgió en la historia bíblica es Nimrod, el gran rebelde. Al igual que con Adán, la historia de Nimrod nos enseña más sobre la gran disputa entre la carne y el espíritu.
Nimrod fue el fundador de Babel o Babilonia. Génesis 10: 10 dice: "El principio de su reino fue Babel". Siendo fundada por Nimrod, fue fundada en rebelión contra Dios y era la rival de Jerusalén que fue fundada por Sem. Sem gobernó bajo el título de Melquisedec.
Como heredero de la Primogenitura (después de la muerte de Noé), Sem era el legítimo rey de la Tierra y el “sacerdote del Dios Altísimo” (Gén. 14: 18). Sem sobrevivió a Abraham, por lo que la Primogenitura nunca le fue transmitida a éste último. En cambio, fue directamente de Sem a Isaac, que tenía 110 años cuando Sem murió.
Nimrod era un cazador y, como vemos tan a menudo, las ocupaciones de los hombres a menudo los preparaban para sus ministerios o el trabajo de su vida. Así, David fue un pastor que aprendió a guiar ovejas y Jesús fue un carpintero que aprendió a construir el Reino. Nimrod fue un cazador que aprendió a cazar las almas de los hombres y esclavizarlos.
La esclavización de Nimrod de sus semejantes comenzó con su pasión por la caza. Cuando cazaba hombres, se volvía sanguinario en violación de la Ley (Lev. 17: 10). Esta actitud se desarrolló durante un período de tiempo, según el capítulo 7 del libro de Jaser. Comenzó cuando Nimrod se puso la prenda (ropa) que Cam, su abuelo, le había robado a Noé en Génesis 9: 2-24. Dios le había dado esta prenda a Adán después de perder la prenda de la gloria de Dios.
La prenda pasó al poseedor de la Primogenitura de la siguiente generación y finalmente le fue entregada a Noé. Pero entonces Cam y su hijo Canaán robaron la prenda y la escondieron durante mucho tiempo. La prenda finalmente fue entregada a Nimrod, hijo de Cus, hijo de Cam. Al hacer esto, usurpó el poder de la Primogenitura de Sem. Luego Sem dejó Ur de los caldeos y construyó Jerusalén.
Babilonia y Jerusalén se convirtieron así en ciudades rivales, cada una de las cuales afirmaba ser la capital legítima del Reino, que en ese momento incluía toda la Tierra. Sem era el gobernante legítimo, pero Nimrod tenía el poder militar.
El nombre de Nimrod se deriva de marad, "rebelarse". Esta palabra se usa en Núm. 14: 9, "no te rebeles contra Yahweh". El gran rebelde fundó Babilonia, pero el sacerdote del Dios Altísimo fundó Jerusalén.
La gran pregunta en esos días era si era Nimrod o era Sem el titular legítimo de la Primogenitura. Hoy, la pregunta es si Misterio Babilonia o la Nueva Jerusalén es la capital del mundo (el Reino de Cristo). Babilonia desapareció hace mucho tiempo, pero la ciudad espiritual aún permanece y ocupa un lugar destacado en el libro de Apocalipsis.
La Jerusalén terrenal también está programada para la destrucción (Jer. 19: 10-11), porque fue descalificada por su idolatría. En la época de Cristo, esta descalificación fue ratificada por su rechazo a Cristo. Apocalipsis 11: 8 nos dice que, espiritualmente hablando, Sodoma, Egipto y Jerusalén son todas la misma ciudad.
Por esta razón, las ciudades antiguas han sido reemplazadas por ciudades espirituales que compiten por el trono del mundo.
Nimrod representa a aquellos que se rebelan contra la voluntad de Dios, que le ha dado el trono a Jesucristo y que gobierna desde la Nueva Jerusalén. Nimrod, entonces, es el padre de los rebeldes, así como Adán es el padre de todos los pecadores.
Ismael
Ismael nos proporciona otra imagen más de los rivales del Reino. Como hijo de Agar, representa a los que son del Antiguo Pacto, los hijos de la servidumbre y los hijos de la carne (Gálatas 4: 49).
Ismael era hijo de Abram; Isaac era el hijo de Abraham. Ismael nació antes de que el nombre de Abram fuera cambiado a Abraham. Fue solo después que Dios agregó la hey (la "h") a su nombre (y al de Sara), representando el aliento de Dios, el Espíritu Santo, pudieron dar a luz al hijo prometido.
Junto con Cristo mismo, el Espíritu Santo es "la promesa del Padre" (Lucas 24: 49). Sin el Espíritu Santo uno no puede ser engendrado por Dios (Pascua), ni gestarse en la obediencia por la dirección del Espíritu (Pentecostés), ni dar a luz al hijo de Dios, "Cristo en vosotros" (Colosenses 1: 27), en el cumplimiento de Tabernáculos.
Ismael representa a aquellos que piensan que son hijos de Dios en virtud de su carne o genealogía natural. Pablo deja en claro que no son los herederos (1ª Cor. 15: 50).
Los escritos de Pablo son únicos en las Escrituras porque él es el único que revela la importancia de ambos padres en este asunto de la Filiación. Primero, muestra que para tener a Abraham como padre, una persona debe tener su misma fe. Gal. 3: 7 dice:
7 Por tanto, tened por seguro que los que son de fe son los hijos de Abraham.
En segundo lugar, muestra que también se debe tener a Sara como madre. Sara representa el Nuevo Pacto (Gálatas 4: 26). Uno no puede pretender ser un hijo de Dios sin haber nacido a través del Nuevo Pacto.
Por lo tanto, dice Pablo, los que son de la ciudad terrenal de Jerusalén son ismaelitas, porque la Jerusalén Vieja es su madre, Agar (Gálatas 4: 25). Los judíos que reclaman a Abraham como su padre no son herederos del Reino, a menos que tengan la fe del Nuevo Pacto. Aparte de Cristo, siguen siendo ismaelitas, independientemente de su genealogía física.
Esaú-Edom
Otro gran tipo carnal en la profecía es Esaú, a quien se llama Edom, "Rojo" (Gén. 36: 1). Su nombre lo conecta con Adán, "rojizo", quien fue el padre de los pecadores. Ambos hombres tienen la palabra dam en su nombre, que indica "sangre". Pero mientras que se suponía que Adán era semejante a Dios, Edom retrataba la naturaleza sedienta de sangre de la carne.
Esto se manifiesta más claramente en Ezequiel 35: 5-6,
5 Por cuanto tuviste enemistad eterna y entregaste a los hijos de Israel al poder de la espada en el tiempo de su quebrantamiento, en el tiempo del castigo del fin, 6 por tanto, vivo yo, declara Yahweh el Señor, "Te entregaré al derramamiento de sangre, y el derramamiento de sangre te perseguirá, ya que no has odiado el derramamiento de sangre, por lo tanto, el derramamiento de sangre te perseguirá".
En cada caso anterior, "derramamiento de sangre" proviene de la palabra hebrea dam, "sangre".
El amor de Edom por la sangre, o por el derramamiento de sangre, contrastaba con la naturaleza pacífica de los hijos de Dios. La ciudad de Jerusalén significa "Ciudad de Paz". Las personas sedientas de sangre no son ciudadanos de la verdadera Ciudad de Paz, porque violan la Ley de Dios que dice Lev. 17: 12,
12 Por tanto, dije a los hijos de Israel: Nadie de entre vosotros puede comer sangre, ni ningún extranjero que mora entre vosotros puede comer sangre.
La sangre estaba destinada a “hacer expiación por vuestras almas”, no para ser consumida como alimento. Por la razón de que el alma estaba en la sangre, la sangre de los sacrificios debía ser derramada en tierra y cubierta con tierra (Lev. 17: 13). Por eso también se prohibió el consumo de aves inmundas, porque comían animales muertos a los que no se había drenado la sangre (Lev. 11: 13-19). Somos lo que comemos, y las leyes de alimentación espiritual nos prohíben tener sed de sangre.
Sin embargo, como muchas aves de presa, Esaú era "un hábil cazador" y "tenía gusto por la caza" (Génesis 25: 27-28). De esta manera, también era como Nimrod. Más tarde, Esaú despreció su Primogenitura y se la vendió a Jacob por un plato de guiso (“algo rojo”, Gén. 25:30 ). Aquí la palabra "rojo" proviene de adom, que es otra forma de dam. Leemos que "por tanto, se llamó su nombre Edom".
El guiso rojo que ansiaba era una señal espiritual del carácter sanguinario de Esaú. En otras palabras, el guiso rojo representaba sangre, que ansiaba espiritualmente.
El problema de Esaú fue que usó mal la sangre. Se suponía que la sangre se usaba para la expiación. En última instancia, era solo la sangre de Cristo la que podía expiar permanentemente, de una vez por todas. La verdadera fe en Cristo era beber espiritualmente su sangre (Juan 6: 53), no exigir o anhelar la sangre de otros.
Por lo tanto, también, el método por el cual se establecerá el Reino no es regresar a Palestina y matar a todos sus habitantes, como se hizo bajo el Antiguo Pacto. El hecho de que esto se haya intentado desde 1948 es característico de Edom, no de Israel.
El verdadero Reino de Dios está centrado en la Jerusalén celestial, mientras que la ciudad vieja con el mismo nombre degeneró en "la ciudad sanguinaria" (Ezequiel 22: 2; 24: 6, 9; Nahum 3: 1). En otras palabras, su naturaleza espiritual era la de Edom, no la de Israel.
En la historia posterior, encontramos que Edom (griego: Idumea) fue conquistada por Judá en el 126 aC. y obligada a convertirse al judaísmo. Se vieron obligados a cambiar de religión, pero esto no hizo nada para cambiar sus corazones. Un siglo después, eran el pueblo más sanguinario y rabioso que luchaba contra los romanos. La última fortaleza que se tomó fue Masada, donde se había refugiado el último grupo de edomitas.
La fusión entre Judá y Edom significó que los judíos deberían cumplir dos conjuntos de profecías. En 1948, el Estado Judío fue en realidad una manifestación profética de Edom, aunque se llamó Israel. Para ser verdaderamente Israel, habrían tenido un cambio de corazón a través de Cristo y habrían tomado la Tierra según los principios del Nuevo Pacto.
Sin embargo, hasta el día de hoy siguen siendo hostiles a Jesucristo, así como a sus vecinos palestinos. Para un estudio más detallado, consulte mi libro La Lucha por el Derecho de Nacimiento (Primogenitura).
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| https://godskingdom.org/studies/ffi-newsletter/2020/kingdoms-of-flesh-and-blood |
ECHA A TU ISMAEL, Geoge Warnock en 'La Familia de Dios'.
Dios da por supuesto que el pueblo de Abraham de esta hora está preparado para abandonar a sus muchos Ismaeles, con el fin de que los verdaderos Isaac de la promesa de Dios puedan nacer. Y Recordemos que Sara, la mujer estéril, será la que dé a luz. Que Agar continúe menospreciando a su señora ante sus propios ojos, por causa de su presente fertilidad. Pero el estéril y completamente desamparado pueblo de Dios va a reír el día que nazca Isaac (Isaac significa risa) … y no será la risa frívola de Agar, sino la risa de la victoria y del triunfo y del regocijo por la fidelidad de Dios, que ve el estado de abatimiento del pueblo estéril e infecundo que encontró GRACIA ante sus ojos, a causa de su espíritu contrito y quebrantado.
Se nos tilda de perezosos y holgazanes, si no nos entusiasmamos con las muchas campañas y con los programas de la Iglesia para la edificación del Cuerpo de Cristo. Dios dice que el perezoso es el hombre que no aprende a tener paciencia: “que no os hagáis perezosos, sino imitadores de aquellos que por la fe y la paciencia heredan las promesas” (Hebreos 6:12). Y en el contexto inmediato es de Abraham y de Sara de quien se está hablando.
Los que han aprendido a valorar la paciencia en su vida, saben que se requiere mucho más ejercicio espiritual, y esfuerzo para esperar ante Dios, hasta cuando usted conozca su guía y su dirección, que para seguir un buen plan o un buen programa de los elaborados por usted. Requiere un grado más alto de obediencia para descubrir lo que Dios está exigiendo de nosotros, y para hacer lo que Él disponga, que para seguir con un buen programa bien intencionado y proyectado en algo que sea humanamente tangible y realizable y que, de suyo, tenga mucho que mostrar.
(Gentileza de José Rafael Restrepo Madrigal)
OSEAS, PROFETA DE LA MISERICORDIA – CAP. 26: EL MENSAJE DE LA TROMPETA, Dr. Stephen E. Jones
2/12/2016
Oseas
8:1
dice,
1¡Pon
la trompeta a los labios! Como un águila viene el enemigo contra la
casa de Yahweh, porque traspasaron mi pacto, y se rebelaron contra mi
ley.
Aquí
está una declaración clara y sencilla que nos dice porque los
asirios venían contra la casa de Yahweh. No era porque Asiria fuera
tan inteligente y poderosa, ni porque tenían mejores armas de
guerra. Fue en primer lugar "porque
traspasaron mi pacto, y se rebelaron contra mi ley".
La
Ley, que fue dada por medio de Moisés, establece los principios
básicos del carácter de Dios, a los que la nación debía conformar
su propio carácter y forma de vida. El pacto fue el acuerdo que Dios
e Israel habían hecho en Éxodo
19:8,
cuando el pueblo se comprometió a ser obediente a Dios, es decir, a
Su Ley. Esta es siempre la razón por la que Dios puso a Israel en
cautiverio, tanto antes como ahora.
El Nuevo
Pacto no niega los términos de la Antigua Alianza, pero obliga a que
Dios intervenga con el fin de que la población sea obediente, para
que puedan ser Su pueblo. Como hemos mostrado anteriormente, esto
se logra por el Espíritu Santo, primero a través de la Fiesta de
Pentecostés y luego a través de la Fiesta de los Tabernáculos. Sin
la intervención divina, los términos de la Antigua Alianza no
pueden cumplirse. Sólo aquellos que están bajo el Nuevo Pacto
pueden esperar permanecer libres de cautiverio, tanto interno como
externo.
¿Conocía
Israel a Dios?
Oseas
8: 2-4
continúa,
2
Me
gritan: Dios mío, los de Israel te hemos conocido. 3 Pero Israel
desechó el bien; el enemigo lo perseguirá. 4 Ellos establecieron
reyes, pero no escogidos por mí; constituyeron príncipes, mas yo no
lo supe; de su plata y de su oro hicieron ídolos para sí, para ser
ellos mismos destruidos.
Los
israelitas pensaban que conocían a Dios, aun en medio de su
adoración de ídolos. Al decir, "los
de
Israel
te hemos conocido",
implicaban que su culto era superior al de otras naciones. A pesar de
que hacían uso de ídolos, pensaban que estaban adorando al Dios de
Israel. Por alguna razón inexplicable, pensaban que conocían al
Dios de Israel.
Esta
condición ciega se ha transmitido a todas sus generaciones
venideras. Sólo un remanente ha conocido alguna vez verdaderamente
Dios. La Iglesia de hoy no es diferente, porque muchos han rechazado
la Ley de Dios, si no en teoría, sí al menos, en la práctica.
Incluso aquellos que pretenden conocer la Ley a menudo se aproximan
en una mentalidad de Antigua Alianza, que tiende a hacerlos
legalistas más que legales. Con el fin de conocer verdaderamente a
Dios, uno debe recibir tal conocimiento por revelación, por medio
del Espíritu Santo. El conocimiento de Dios no se alcanza a través
de los ojos y los oídos carnales de uno.
1
Corintios 2:9,10
KJV dice: "Cosas
que ojo no vio, ni oído oyó ... pero Dios nos las reveló a
nosotros por el Espíritu".
Por lo tanto, la fuente para el conocimiento de Dios no es por
aprendizaje carnal, sino por revelación de Su Espíritu. Incluso los
cristianos no pueden reclamar conocer a Dios mediante el estudio de
la Biblia o por el oír una predicación, a menos que el hombre esté
involucrado al Espíritu Santo de alguna manera, para convertirlo de
un estudio del alma a una revelación espiritual.
El
Uno Compasivo
El
profeta dice (NASB) que "Israel
ha rechazado el bien".
La palabra traducida como "bien" es Tove.
Esta palabra se utiliza más adelante en Oseas
14:2,
donde la NASB dice: "y
nos reciben amablemente".
El Dr. Bullinger comenta sobre esta palabra, diciendo: Por lo tanto,
"los comentaristas judíos eminentes toman esto como un título
del Mesías". Oseas
8:3
debería leerse: "Israel
ha rechazado al Uno Compasivo",
es decir, el Mesías.
En
Éxodo
33:18,19
Moisés le pidió a Dios, "muéstrame
tu gloria",
y Dios respondió diciendo, "Yo
haré pasar ante ti todo mi bien [Tove]".
La
gloria de Dios es su "bondad" o "gracia". Es lo
que Él es. Pero si somos ignorantes de Su gloriosa naturaleza,
vamos a rechazarlo, ¡incluso si pensamos que lo hemos aceptado! El
problema de Israel en el tiempo de Oseas era que tenían una imagen
equivocada de Dios y verdaderamente no lo conocían.
Los
israelitas pensaban que conocían a Su Dios, pero la evidencia
testificaba en contra de ellos. Habían instalado reyes que no fueron
designados por Dios, príncipes que no tenían vocación para este
tipo de posiciones, y utilizaban el oro y la plata propiedad de Dios
para hacer ídolos. Cuando Israel se rebeló contra Judá y
estableció sus propios reyes, Dios estaba en ello, porque Él había
decretado juicio contra la casa de David por los pecados de Salomón.
Sin embargo, los hijos de Israel debería haber recabado la voluntad
de Dios en la elección de reyes para sí mismos, ya que entonces
podrían haber sido bendecidos. Pero en cambio, se tomaron la
atribución de permitir a mentes carnales elegir a sus reyes.
El
becerro de oro
Yo
rechazo tu becerro, oh Samaria; se encendió mi enojo contra ellos;
¿hasta cuándo estarán sin purificarse? 6 Porque de Israel es
también éste, y un artífice lo hizo; no es Dios; por lo que será
deshecho en pedazos el becerro de Samaria.
La lógica
de Oseas es simple. Las imágenes son hechas por el hombre; por lo
tanto, no son Dios. Son solo dioses hechos a la imagen del hombre,
dioses que los hombres pueden entender, incluso aunque los teman como
para exigirles sacrificios humanos. Los hombres entienden el miedo,
porque el miedo es una emoción carnal que el alma entiende. La
gracia y la verdadera bondad, por el contrario, se revelan de
Espíritu a espíritu. El espíritu humano es el punto de contacto
entre el Cielo y la Tierra. La verdadera fuente de conocimiento
divino no se origina en el alma humana, sino del Espíritu de Dios
que habla a través del espíritu humano.
El
becerro de oro que se menciona en Oseas
8:5
se originó por decreto del gobierno de Samaria, la capital de
Israel, pero se encontraba realmente en Betel, la llamada "casa
de Dios". Mientras este ídolo de oro se mantuvo como el dios de
Israel, la nación era "incapaz
de inocencia".
Por
desgracia, cuando Israel fue deportada a Asiria, el becerro de oro se
mantuvo como el dios nacional de los israelitas dispersos y el
problema persistió hasta nuestros días.
La
primogenitura perdida
Oseas
8:7
dice,
7
Porque
sembraron viento, y cosecharán torbellino. No tendrán mies; ni su
espiga hará harina. Y en caso de que la haga, extraños se la
comerán.
Una
vez más, el profeta se refiere al nombre de Efraín, "doble
porción del fruto", pero dice que Efraín no tenía ningún
fruto. Había perdido su Primogenitura. El Mandato de Fecundidad fue
incumplido. Y aunque apareciera un poco de fruta, "extraños
se la comerían",
porque tal es el juicio de Dios sobre la nación desobediente,
profetizado en Deuteronomio
28:33,
33
El
fruto de tu tierra y de todo tu trabajo se lo comerá un pueblo que
no conociste; y no serás sino oprimido y quebrantado todos los días.
Cuando
Israel fue destruido y el pueblo tomado como cautivos a Asiria,
parecía que el Derecho de Nacimiento de José se perdería. Pero
Dios siempre conservó un remanente vencedor para Sí mismo, a través
del cual se cumplirían las promesas de Dios. Sin embargo, incluso
ellos se vieron afectados por el pecado de la nación y también por
el juicio de Dios. No hay duda de que Dios los preservó, pero
ellos también estuvieron obligados a ir al cautiverio con los demás.
8
Será
devorado Israel; pronto será entre las naciones como una vasija de
desecho. 9 Porque ellos acudieron a Asiria; el asno salvaje prefiere
estar solo; pero Efraín contrató amantes por salario.
Aquí
el profeta reconoce que Israel (dirigido por Efraín) era el "fruto"
que los asirios se fueron devorando. No era sólo su grano del campo. Se suponía que Israel era el grano de Dios, porque Dios había
plantado a Israel en la tierra con el fin de producir el fruto del
Espíritu. Esta metáfora se ve claramente en Isaías 5 y en la
parábola de Jesús sobre la viña en Mateo
21:33-44.
Pero cuando Israel estaba en rebelión, Dios le dio a Israel de ser
tragados por Asiria.
Ya hemos
visto cómo Israel era "una paloma incauta" siendo
cazada por Asiria. Ahora Israel está representada como los cereales
y el pan de Asiria.
Además,
Israel está representada como "una
asna salvaje":
(en hebreo pereh,
"que
alquiló amantes")
. Las asnas salvajes tenían reputación de buscar compañeros en el
tiempo de celo. Otro profeta hizo esta comparación en Jeremías
2:24,
en un mensaje a Jerusalén, diciendo:
24
Un
asna salvaje [pereh]
acostumbrada
al desierto, que olfatea el viento en su pasión, en el momento de su
calor ¿quien la detendrá? Todos los que la buscaren no se cansarán;
en su mes la hallarán.
El
profeta dice que la gente de Jerusalén, como Israel, eran como asnas
salvajes cuando se trataba de la búsqueda de amantes (es decir,
falsos dioses y alianzas extranjeras). Es una imagen que encaja bien
con el adulterio de Gomer.
Al
referirse a Israel y Judá, como asnas salvajes, los profetas
esencialmente las llaman ismaelitas espirituales, porque el ángel le
dijo a Agar en Génesis
16:12
que su hijo sería un awdawm
pereh,
"hombre asno salvaje". Esta revelación invoca la ley que
se encuentra en
Éxodo
13:13,
que dice que el primogénito de un asno tenía que ser redimido con
un cordero. Moisés añade que "todo
primogénito de hombre de entre tus hijos, lo redimirás",
mostrando que Dios
consideraba a Israel como asnos salvajes desde el principio.
De
hecho, fue sólo a causa de la Pascua que las personas fueron
redimidas por Dios y tenían el potencial de convertirse en las
ovejas de Su prado. Por desgracia, era más fácil sacar a la gente
de Egipto que sacar Egipto (la Agar profética) de las personas.
Pablo dice que la Antigua Alianza es Agar (Gálatas
4:24,25),
y por lo tanto cualquier persona que se adhiere a la Antigua Alianza
o que tiene una mentalidad de Antigua Alianza es un asno salvaje a
los ojos de Dios. Es sólo cuando uno es redimido por el verdadero
Cordero de Dios que una persona puede ser transformada en un cordero
(arnion).
Ismael
era un asno salvaje profético, porque su padre era Abram y su madre
era una egipcia. Proféticamente hablando, representa a los
que tienen la fe de Abraham, pero el estilo de vida de Egipto, una
mezcla de la verdad y la idolatría. Israel afirmó al Señor
como Su padre, pero en la práctica, había adoptado dioses
extranjeros y había rechazado al Uno Clemente, el único que les
podría haber redimido.
Los
caminos ilegales de Israel, los hicieron asnos espirituales,
ismaelitas espirituales.
Este fue el mensaje de la trompeta en Oseas
8:1,
que el profeta fue inspirado para predicar al pueblo.
Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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