LA PROMESA DE DIOS A ISMAEL - Parte 2 (Final), Dr. Stephen Jones

 

Fecha de publicación: 17/11/2023
Tiempo estimado de lectura: 13 - 17 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2023/11/gods-promise-to-ishmael-part-2-final/

Parte 2

Capítulo 5

Dios es dueño de su Creación

Génesis 1: 1 dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Un Creador es dueño de lo que crea mediante su propio trabajo. El hombre usa lo que Dios crea y le agrega valor moldeando y transformando árboles, rocas y elementos en algo útil, por lo que se dice que el hombre es dueño de lo que ha creado. En realidad, él es dueño del trabajo que puso en ello, pero Dios todavía es dueño del material de construcción mismo.

Su Reino consiste en todo lo que Él creó; por lo tanto, su Reino incluye tanto el Cielo como la Tierra. Se suponía que estas dos dimensiones funcionaran en unidad, y que la Tierra reflejara la voluntad del Cielo en todo momento. El pecado, sin embargo, puso una división entre el Cielo y la Tierra, porque los dos comenzaron a tirar en direcciones diferentes. El Reino de Dios se manifiesta plenamente cuando la Tierra se somete plenamente a la voluntad del Cielo. Por ello Jesús enseñó a sus discípulos a orar en Mateo 6: 10: “Venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo”. Su oración será respondida, incluso aunque sean necesarios miles de años para lograrlo.

A lo largo de la historia, la revelación de Dios ha sido progresiva. Conocer a Dios no es algo que sucede de la noche a la mañana. Lo mismo ocurre con la historia de las naciones. Dios comenzó a enseñar a los hombres a través de una educación elemental, basada en lo que la Biblia llama el Antiguo Pacto. El Antiguo Pacto fue diseñado para enseñar a los hombres los caminos de Dios y evitar el pecado. La Ley define el pecado y la justicia, pero no nos da la capacidad de ser perfectos.

Capítulo 6

Dos Pactos

A grandes rasgos, el Antiguo Pacto es el compromiso del hombre de obedecer las Leyes de Dios, tanto en la vida personal como en el gobierno de la sociedad con justicia. El Nuevo Pacto es donde Dios asume la responsabilidad personal de alinear a toda la creación con sus Leyes. Lo hace cambiando los corazones de los hombres, en lugar de tratar de obligar a los hombres mortales a obedecer en contra de sus tendencias naturales.

El Antiguo Pacto es el voto del hombre a Dios, como vemos en Éxodo 19: 5, 6 y 8,

5 Ahora bien, si en verdad obedecéis mi voz y guardáis mi pacto, entonces seréis mi posesión entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; 6 y seréis un reino de sacerdotes y una nación santa… 8 Todo el pueblo respondió a una y dijo: “¡Haremos todo lo que el Señor ha dicho!”…

El Nuevo Pacto es el voto de Dios al hombre, como vemos en Jeremías 31: 31-33,

31 “He aquí, vienen días” —declara el Señor— “en que haré con la casa de Israel y con la casa de Judá un nuevo pacto, 32 no como el pacto que hice con sus padres… 33 Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días”, declara el Señor, “pondré mi ley dentro de ellos y en su corazón la escribiré; y Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo”.

El Primer Pacto, al estar basado en la voluntad del hombre (y sus buenas intenciones), no logró traer justicia a la Tierra, ni a nivel individual ni nacional. Por esa razón, Dios exilió a Israel a Asiria. El exilio de Judá a Babilonia fue temporal, y se les permitió regresar después de 70 años para que Jesucristo pudiera nacer en Belén según la profecía (Miqueas 5: 2). Sin embargo, cuarenta años después, Judá también fue expulsada de la tierra.

Es evidente, entonces, que se necesitaba un Nuevo Pacto para cumplir los propósitos de Dios. Esto fue profetizado en Jeremías 31: 31, uno pacto que se basara en la promesa de Dios. Esto aseguraba el éxito de ese pacto, de modo que la meta de Dios estaría garantizada.

El apóstol Pablo nos dice en Gálatas 4: 22-26,

22 Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava y otro de la libre. 23 Pero el hijo de la esclava nació según la carne, y el hijo de la libre, según la promesa. 24 Esto es alegóricamente hablando, porque estas mujeres son los dos pactos: una procedente del monte Sinaí que engendra hijos que serán esclavos; ella es Agar. 25 Ahora bien, esta Agar es el monte Sinaí en Arabia y corresponde a la Jerusalén actual, porque está en esclavitud con sus hijos. 26 Pero la Jerusalén de arriba es libre; ella es nuestra madre.

Una esposa esclava tiene hijos que también son esclavos, según la Ley de Éxodo 21: 4. Pablo muestra cómo el Antiguo Pacto es un sistema de esclavitud, porque cuando un hombre promete obediencia, se convierte en esclavo, obligado a cumplir su propio voto. Además, debido a que el hombre es imperfecto, no hay manera de que cumpla su voto perfectamente, independientemente de sus buenas intenciones. Cada pecado, entonces, lo coloca aún más en una servidumbre por deudas que no puede pagar con su trabajo o sus buenas obras.

El Nuevo Pacto libera a los esclavos de su esclavitud, porque se basa en la promesa de Dios y en la muerte de Cristo en la cruz que pagó por la deuda del pecado del mundo. Por lo tanto, aquellos que creen en la promesa de Dios se convierten en hijos de Sara, el Nuevo Pacto, y pueden unirse a la Compañía de Isaac como hombres libres. El estatus de uno es una cuestión de fe, no de genealogía.

En el curso de la discusión de Pablo sobre esta alegoría histórica, se identifica a Jerusalén con el Antiguo Pacto y con el monte Sinaí en Arabia, la herencia de Ismael. Jerusalén era una ciudad del Antiguo Pacto y, por lo tanto, estaba sujeta al Monte Sinaí y a su rey, Ismael. Cuando los judíos, en su conjunto, rechazaron al Mediador del Nuevo Pacto, confirmaron su estatus legal bajo la autoridad del Monte Sinaí en Arabia y, por extensión, bajo la jurisdicción de Ismael y sus descendientes.

Capítulo 7

Promesas de tierra

La tierra originalmente prometida a Abraham y sus descendientes (“descendencia”) era la tierra de Canaán, más tarde conocida como Palestina. Ciertamente, la tierra fue entregada a las tribus de Israel en el momento de la conquista de Josué. Sin embargo, después de recurrir repetidamente a dioses falsos y sacrificarles niños, Dios finalmente los expulsó. Esto nos dice que el reclamo israelita sobre la tierra no era incondicional. De hecho, Dios les había advertido a través de Moisés en Deuteronomio 8: 20,

20 Como las naciones que el Señor hace perecer delante de vosotros, así pereceréis vosotros; porque no quisisteis escuchar la voz del Señor vuestro Dios.

Nuevamente, en las Leyes de la Tribulación, Dios advirtió a Israel que si persistían en violar el pacto al desechar sus Leyes, los expulsaría de la tierra. Deuteronomio 28: 63-64 dice,

63 Sucederá que así como el Señor se deleitará en vosotros para prosperaros [cuando sean obedientes] y multiplicaros, así el Señor se deleitará en vosotros para haceros perecer y destruiros; y seréis arrancados de la tierra adonde entráis para poseerla. 64 Además, el Señor os esparcirá entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra…

El Dios imparcial no mostró parcialidad hacia los israelitas cuando siguieron el ejemplo de los cananeos. Las diez tribus israelitas fueron expulsadas y nunca regresaron. Este hecho histórico fue confirmado por el Dr. A. Neubauer en La Revisión Trimestral Judía, 1888, vol. 1, página 15,

“Los cautivos de Israel exiliados más allá del Éufrates no regresaron todos a Palestina junto con sus hermanos cautivos de Judá; al menos no hay ninguna mención de este evento en los documentos que tenemos a nuestra disposición”.

Los judíos lo saben y por eso durante miles de años han orado para reunirse con los israelitas perdidos. Los judíos saben que ellos mismos no son los israelitas bíblicos, sin embargo, eligieron llamar el nombre de su nación Israel para engañar al mundo haciéndoles pensar que estaban cumpliendo las profecías bíblicas dadas a Israel.

La pregunta que enfrentamos hoy es la siguiente: en ausencia de los israelitas, ¿quién tiene el siguiente puesto en el derecho a la tierra? Para responder a esta pregunta, debemos rastrear la historia hasta los dos hijos de Abraham: Ismael e Isaac. Génesis 21: 12-13 nos dice,

12 … a través de Isaac se nombrará tu descendencia [“descendencia”]. 13 Y del hijo de la sierva [es decir, Ismael] haré también una nación, porque es tu descendencia.

Por lo tanto, Isaac fue el heredero principal del patrimonio y el llamado de Abraham, pero al mismo tiempo, Dios también le dio una promesa a Ismael. El hijo de Isaac, Jacob, fue el padre de las doce tribus de Israel, a quienes se les dio la tierra de Canaán. Estas son las tribus que luego fueron exiliadas y que nunca regresaron. Entonces, en su ausencia, Ismael era el heredero secundario de la tierra.

Un tercer reclamante en la lista llegó en la siguiente generación cuando Esaú y Jacob disputaron la Primogenitura. Esa historia es demasiado larga para relatarla aquí, pero en Génesis 25: 23 se nos dice que “el mayor servirá al menor”, lo que significa que Esaú debía servir a Jacob. Debido a que Jacob engañó a su padre para obtener esta bendición, la Ley fue quebrantada, y esto le dio a Esaú también derecho a la herencia.

Esaú es Edom (Génesis 36: 8), que más tarde fue conocida en el idioma griego como Idumea. Idumea fue conquistada por Judá en el 126 aC y posteriormente absorbida. Los idumeos luego se convirtieron al judaísmo y, como dice Josefo, “en adelante no fueron otra cosa que judíos” (Antigüedades de los Judíos, XIII, ix, 1). La implicación legal de eso fue que, a partir de entonces, Judá tendría dos conjuntos de profecías que cumplir, porque la nación de Edom había dejado de existir como una nación separada.

Judá-Edom fue destruida por los romanos entre el 70 y el 73 dC, siendo el último bastión Masada, una fortaleza edomita. Todos fueron expulsados de la tierra y esparcidos por muchas naciones, donde simplemente se les conocía como judíos. Mientras tanto, la tierra volvió a manos de los descendientes de Ismael, conocidos como árabes.

A finales del siglo XIX, algunos de estos judíos formaron un movimiento conocido como sionismo, mediante el cual reclamaron Palestina.

La Ley de Dios, sin embargo, impedía que Judá regresara hasta que se hubieran arrepentido de su hostilidad hacia Dios (y, creemos, hacia Jesucristo). Levítico 26: 40-42 prohíbe específicamente que cualquiera de las tribus exiliadas regrese mientras aún se encuentre en un estado de hostilidad hacia Dios. Pero Dios no había olvidado que Esaú-Edom tenía un caso permanente en el Tribunal Divino, que se remonta a Génesis 27: 40, donde Isaac le profetizó: "Cuando tengas dominio, romperás su yugo de sobre tu cuello".

En otras palabras, Jacob tendría que devolverle la Primogenitura a Esaú para permitirle demostrar que es indigno y poder ser desheredado de manera legal. Dios permitió que los sionistas tuvieran éxito (temporalmente) y reemplazaran el reclamo de Ismael sobre la tierra. Técnicamente, Esaú-Edom era el tercero en la línea para reclamar la tierra, porque nació en la generación posterior a Ismael.

Desafortunadamente, muy pocas personas (si es que alguna) entendieron la historia bíblica de los descendientes de Abraham, y menos aún entendieron las Leyes de Dios que gobiernan las herencias. La conclusión es que los verdaderos israelitas fueron los primeros en reclamar la tierra, seguidos por los ismaelitas, seguidos por los judíos sionistas que estaban (y están) motivados por el espíritu de Edom.

Para un relato más completo de la historia de Edom y del sionismo, consulte mi libro Origines del Sionismo.

Capítulo 8

La herencia del Nuevo Pacto

La tierra de Canaán nunca estuvo destinada a ser herencia de los hijos de Dios. Los hijos de Dios son aquellos que son engendrados por el Espíritu Santo a través de sus oídos al oír la Palabra de Verdad (1ª Pedro 1: 23-25). Con respecto a la tierra de Canaán, la herencia terrenal, Moisés dijo en Deuteronomio 8: 7:

7 Porque el Señor vuestro Dios os llevará a una buena tierra, a una tierra de arroyos y de aguas, de fuentes y manantiales, que brotan en valles y colinas.

En ese momento, parecía que la tierra de Canaán era la herencia definitiva para el pueblo de Dios. Sin embargo, esta herencia no les impidió adorar dioses falsos y apartarse de las Leyes de Dios. Ninguna herencia de tierras podría cambiar los corazones de los hombres. Se necesitaba algo más grande. Sin embargo, Dios estableció a Israel en la tierra para mostrar que no eran dignos y que sus votos del Antiguo Pacto no podían cumplirse, independientemente de sus buenas intenciones.

El pueblo heredó esa tierra bajo el Antiguo Pacto, un pacto basado en la voluntad del hombre. Todavía no sabían que ese pacto no podría tener éxito y que sería necesario un Nuevo Pacto. Entonces el pueblo de Isaac y Jacob-Israel fue expulsado y desheredado según los términos del Antiguo Pacto, por lo que fue necesario establecer un Segundo Pacto, que se basó en la voluntad y la promesa de Dios, que no puede fallar. Este es el tema principal del Nuevo Testamento, aunque el profeta Jeremías habló de ello 600 años antes en Jeremías 31: 31. De hecho, incluso el propio Moisés profetizó oscuramente sobre el Nuevo Pacto en Deuteronomio 30: 6, diciendo:

6 Además, el Señor tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas.

Ésta es la gran esperanza de los seguidores de Jesús. El Nuevo Pacto está diseñado para cambiar la naturaleza de uno, mientras que el Antiguo Pacto ordena a los hombres cambiar su comportamiento a través de la autodisciplina. Además, la tierra de Canaán/Palestina y Jerusalén es la herencia del Antiguo Pacto, pero el Nuevo Pacto les da a los creyentes una herencia mayor.

La revelación de Moisés sobre la circuncisión del corazón se convirtió en la base de la enseñanza del apóstol Pablo con respecto a quiénes son verdaderamente de la tribu de Judá y quiénes no. Romanos 2: 28-29 nos dice,

28 Porque NO ES JUDÍO el que lo es exteriormente, ni es circuncisión la que se hace exteriormente en la carne. 29 Sino que ES JUDÍO el que lo es interiormente; y la circuncisión es la que es del corazón, por el Espíritu, no por la letra; y su alabanza no es de los hombres, sino de Dios.

Pablo dice que uno no puede pretender ser parte de Judá basándose en la circuncisión física, que puede alterar el comportamiento de uno, pero no cambia el corazón. Judá significa "alabanza", por lo que Pablo dice que "su alabanza no proviene de los hombres, sino de Dios". En otras palabras, su condición de judaíta está ligada a la manera en que alaba a Dios. La circuncisión física es una señal del Antiguo Pacto; la circuncisión del corazón es la señal del Nuevo.

A los que son del Antiguo Pacto, nacidos de padres naturales, se les da herencia territorial en la tierra; pero los hijos de Dios, que son engendrados por el Espíritu, tienen mayor herencia. El libro de Hebreos 11: 8-10 del Nuevo Testamento lo explica de esta manera:

8 Por la fe Abraham, cuando fue llamado, obedeció y salió al lugar que había de recibir en herencia; y salió, sin saber adónde iba. 9 Por la fe vivió como extranjero en la tierra prometida, como en tierra extranjera, habitando en tiendas con Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa; 10 porque buscaba una ciudad que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.

¿Qué “ciudad” es ésta? La respuesta se da en los versículos 13-16,

13 Todos estos murieron en fe, sin recibir las promesas, pero habiéndolas visto y aceptadas con gusto desde lejos, y confesando que eran extranjeros y peregrinos en la tierra. 14 Porque quienes dicen tales cosas dejan claro que buscan una patria propia. 15 Y en verdad, si hubieran estado pensando en aquella patria [Canaán] de donde salieron, habrían tenido oportunidad de regresar. 16 Pero tal como están las cosas, desean una patria mejor, es decir, celestial. Por eso Dios no se avergüenza de ser llamado Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad.

Está claro que esa nueva “ciudad” es la Jerusalén celestial, no la ciudad terrenal del mismo nombre. A Abraham se le dio una promesa de Dios. Fue una promesa del Nuevo Pacto, porque no se originó con el mismo Abraham. Abraham simplemente creyó que lo que Dios había prometido, podía cumplirlo.

La tierra de Canaán fue el primer paso hacia el cumplimiento de la promesa de Dios, pero no fue la meta final. La verdadera herencia de Abraham no era en absoluto la tierra de Canaán sino “una patria mejor, es decir, celestial”. La capital de esta mejor patria es la Jerusalén celestial. Quienes comparten la fe de Abraham son quienes tienen la misma visión de esta herencia mayor.

Para aclarar este punto, Hebreos 11: 15 nos dice que si nuestra herencia realmente hubiera estado en la tierra de Canaán, entonces los israelitas exiliados "habrían tenido oportunidad de regresar". Regresar habría sido relativamente fácil. Simplemente, regresar a la Antigua Tierra. Pero si la verdadera herencia bajo el Nuevo Pacto fuera una ciudad celestial, no serviría de nada regresar a Canaán/Palestina.

Canaán (y más tarde Jerusalén) era la herencia bajo el Antiguo Pacto; como seguidores de Jesucristo, tenemos una herencia mayor bajo el Nuevo Pacto. Mientras que Moisés fue el mediador del Antiguo Pacto (Gálatas 3: 19), Cristo es el Mediador del Nuevo Pacto (Hebreos 8: 6).

La disputa sobre la tierra de Palestina es en gran medida una disputa entre varias formas de religiones del Antiguo Pacto, de las cuales Ismael es el rey. Los cristianos nunca deberían haberse involucrado en esta disputa, excepto quizás como mediadores para evitar conflictos. Y la conclusión es que la tierra que los sionistas reclaman como propia no es suya, excepto por la disposición del juez de hacerle a Esaú la justicia que le corresponde. Y esto es sólo temporal.

Al final, la promesa del ángel a Agar en el pozo significa que a las naciones ismaelitas se les dará el agua de la vida del Pozo de la Vida después de Ver (a Dios). En otras palabras, ellos también recibirán la herencia mayor, la “mejor patria” que buscaba Abraham. Mientras tanto, antes de ese tiempo, la tierra de Palestina todavía pertenece a Ismael, aunque la tierra tuvo que ser devuelta a Edom temporalmente al final de esta edad actual.

Debido a la tendencia de Edom hacia la violencia y el derramamiento de sangre, el reinado de Edom ha resultado en mucha injusticia. Esaú-Edom ahora ha demostrado ser indigno de la Primogenitura e indigno del nombre Israel. Incluso ahora, en 2023, mientras los israelíes se involucran en una limpieza étnica y persiguen la violencia como medio para ocupar Gaza, están demostrando al mundo que no son dignos de su Derecho de Nacimiento. Esto se está volviendo rápidamente evidente para el mundo entero.

Mis estudios sobre el tiempo indican que esta época de injusticia está llegando a su fin y que veremos muchos cambios para fines de 2024. (Esto son 70 Jubileos desde que Israel cruzó el río Jordán bajo el liderazgo de Josué). Aquellos que estén interesados en cuanto al tiempo deberían estudiar mi libro, Secretos del Tiempo.