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El Evangelio de Juan, Parte 7 - EL PLEROMA, Dr. Stephen Jones





16 de septiembre de 2019



Juan 1:15 dice:

15 Juan dio testimonio de Él y clamó, diciendo: "Este es de quien dije: 'El que viene después de mí tiene un rango más alto que yo, porque existía antes que yo'".

Esta es una declaración anticipada para sus lectores, porque la historia de Juan aún no había comenzado, y leemos en Juan 1:31 que Juan el Bautista no supo que Jesús era el Cristo hasta que lo bautizó. Sin embargo, el apóstol nos estaba dando una vista previa de lo que vendría en el contexto del testimonio de Juan.

Como se tradujo anteriormente, también encontramos aquí que Juan el Bautista reconoció la preexistencia de Cristo: "Él existía antes que yo". La Diaglott Emphatic dice: "El que viene después de mí está por delante de mí". Su traducción interlineal dice: "antes que Yo Él ha venido".

Aquellos que niegan la preexistencia de Cristo entienden el versículo anterior para decir solo que Cristo disfrutó de un rango más alto solo por su llamado como el Mesías, no porque existió antes de Juan el Bautista. La frase completa dice literalmente: antes que Yo Él ha venido, porque era primero que yo. Esto es algo oscuro, porque no nos dice explícitamente la base del rango de Cristo sobre el mensajero. ¿Preexistió Cristo a Juan mismo? ¿Ganó Cristo ese rango más alto debido a su llamado?

Sin embargo, para mí, la lectura natural apoya la idea de que el Logos estaba "en el principio con Dios" (Juan 1:2). También podemos ver esto como una vista previa de declaraciones posteriores de Jesús mismo, como Juan 8:58, "antes de que Abraham naciera, yo soy". Cuando vinculamos todas estas declaraciones, parece que Juan está pintando una imagen clara de la preexistencia de Cristo, que era entonces la base de su rango por encima del mensajero que dio testimonio de Él.

Parece, entonces, que el propósito del apóstol al escribir Juan 1:15 era mostrar que Juan el Bautista dio testimonio de la preexistencia de Cristo y que Su preexistencia muestra que Cristo tenía mayor rango que el mensajero.


La plenitud (pleroma) de la gloria de Cristo
Juan 1:16,17 continúa,

16 Porque de su plenitud [pleroma] todos hemos recibido, y gracia sobre gracia. 17 Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron realidad a través de Jesucristo.

La palabra griega pleroma significa "lo que se ha llenado". Esto nos lleva de vuelta a Juan 1:14, que dice que la gloria de Cristo estaba "lleno de gracia y de verdad". La palabra traducida "lleno" es plera, que está relacionada con pleroma, "lo que ha sido llenado". Entonces Juan se refería a la gloria manifestada en Cristo. Esa gloria está llena de gracia y verdad, y cuando lo recibimos, todos somos participantes de esa plenitud (pleroma) de gloria.

Pablo usa el mismo término para describir la esencia o naturaleza de Dios. Colosenses 2: 9 dice:

9 Porque en Él habita toda la plenitud [pleroma] de la Deidad en forma corporal.

La KJV, que establece la visión trinitaria, dice: "la plenitud de la Deidad". La palabra griega es theotes, "estado de ser Dios". Cualquier cosa más allá de ese significado simple solo agrega la comprensión de la palabra por parte de los hombres.

Pero en Juan 1:14 y 16 el apóstol aplica el término a la gloria de Dios, más que a la naturaleza de Dios per se. Su gloria está llena (plera) de gracia y realidad; por lo tanto, la gracia y la verdad representan la plenitud (pleroma) de Su gloria.


Gracia y verdad
Como hemos visto, la gracia se basa en la soberanía de Dios y, por lo tanto, está vinculada directamente al Nuevo Pacto, donde Dios hace votos, juramentos y promesas de acuerdo con Su propia voluntad. La verdad es más que la ausencia de errores y mentiras, especialmente cuando vemos su significado hebreo.

La palabra hebrea para verdad es emet (o emeth). Significa "firmeza, estabilidad, fidelidad". Su palabra raíz es aman, un verbo que significa "apoyar, confirmar, ser fiel". La palabra para verdaderamente (o "en verdad" en la KJV) es amen, basada en la misma raíz de la palabra, aman. El concepto de verdad, entonces, no puede separarse de la fe, es decir, ser fiel, porque cuando una persona tiene una fe genuina, él o ella apoya la verdad y la confirma con un amén.

Por el contrario, si uno tiene fe en una mentira, no es fe bíblica, ni puede salvar a nadie, independientemente de la fuerza o fervor de esa creencia. Uno debe creer la verdad, porque la calidad de la fe se mide por la verdad. Además, la fe confirma la verdad con un amén. Por lo tanto, Juan el Bautista tenía fe en que Jesús era el Cristo, y dio testimonio fiel de esa verdad. Nosotros también estamos llamados a seguir su ejemplo, porque Pablo nos dice en Romanos 10:8-10,

8 ¿Pero qué dice? “Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón”, es decir, la palabra de fe que predicamos, 9 que si confiesas con tu boca a Jesús como Señor, y crees en tu corazón que Dios lo levantó de los muertos, serás salvo, 10 porque con el corazón el hombre cree, resultando en justicia, y con la boca él confiesa, resultando en salvación.

Aquí vemos todos los elementos hebreos de fe, verdad y testimonio (o confesión) expresados en un breve pasaje. Tal es la verdad, que, junto con la gracia, forman el pleroma de la gloria de Dios, que se manifiesta en el mundo a través de Cristo.

Con esto en mente, leamos nuevamente Juan 1:17,

17 Porque la ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron realidad a través de Jesucristo.

Esto no debe leerse (como muchos lo hacen) para menospreciar la Ley de Dios, como si fuera de alguna manera inferior a la gracia y la verdad. La ley es la verdad, y revela la gracia también, de la manera más prominente en la Ley del Jubileo, donde todas las deudas se cancelaban en el año 50 lo mereciera uno o no. La principal distinción no es la Ley en sí misma, sino el Pacto mediante el cual se aplica la Ley.

El Antiguo Pacto era el voto del hombre a Dios, y la Ley responsabilizaba a los hombres de cumplir sus votos. Si no lo hacían, su voto se convertía en nulo y sin efecto. La base de salvación del Antiguo Pacto es la voluntad del hombre y sus obras, que son la realización de su propia voluntad. El Nuevo Pacto establece la promesa o el voto de Dios, basado en Su voluntad y Su habilidad para cumplir Sus promesas.

Por lo tanto, desde nuestra propia perspectiva, el Nuevo Pacto es de gracia, ya que nos quita la responsabilidad final de ser justos por nuestra propia voluntad y obras. Si no llegamos a ser justos al final, entonces Dios sería considerado responsable y debería rendir cuentas. Eso es gracia para nosotros.

El pleroma de la gloria de Dios, entonces, puede ser visto como la Ley (verdad) y el Nuevo Pacto (gracia). A través de Moisés, el Antiguo Pacto aplicó la Ley de una manera que no podía tener éxito, ya que se basaba en la voluntad del hombre y su capacidad de ser completamente obediente. Pero, como dice Juan, "la gracia y la verdad se realizaron a través de Jesucristo". ¿Por qué? Porque Cristo fue el mediador del Nuevo Pacto.

El Nuevo Pacto escribe la Ley en el corazón de uno por la acción del Espíritu Santo (Hebreos 8:10), mientras que el Antiguo Pacto hace al hombre responsable de obedecer una Ley externa impuesta sobre su carne renuente. Muchos piensan que la diferencia entre los dos Pactos es que uno incluye la ayuda del Espíritu Santo, mientras que el otro no. Pero esto no es así. El Espíritu Santo ayuda bajo ambos Pactos. La diferencia es sobre quien recae la responsabilidad de cumplir el voto. El Nuevo Pacto no es un pacto en el que el Espíritu Santo ayuda al hombre a cumplir su propio voto. No, así es como funcionaba el Antiguo Pacto, porque los hombres en todas partes oraban para que Dios los ayudara a cumplir su voto de obediencia. Ese método claramente no funcionó, porque ni siquiera los hombres justos eran sin pecado. La justicia que es de fe es donde los hombres tienen fe en las promesas de Dios, no en sus propios votos o promesas. Tienen fe en que Dios puede hacernos justos por Su propia voluntad y acciones soberanas, no porque Dios pueda ayudar al hombre a cumplir su propio voto.

La conclusión es que Dios ha prometido escribir Su Ley (verdad) en nuestros corazones y en los corazones de todos los hombres para que Él sea nuestro Dios y nosotros podamos ser Su pueblo. Su promesa es un acto de gracia, porque se basa en Su voluntad soberana. Nuestra respuesta es la fe, en la cual creemos, con el mismo Abraham, "que lo que había prometido, también podía cumplirlo" (Romanos 4:21). Por lo tanto, confesamos y damos testimonio de que Dios puede cumplir Su promesa.


El unigénito Dios
Juan 1:18 dice:

18 Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento; el unigénito Dios, que está en el seno del Padre, le ha explicado (dado a conocer).

Todas las ocasiones en que parecía que Dios se le apareció a los hombres fueron manifestaciones de Cristo, "el Dios unigénito" en su estado preexistente. El texto griego se disputa, porque algunos textos traducen "Hijo" mientras que otros traducen "Dios". Así que la KJV dice "Hijo unigénito", mientras que la NASB dice "unigénito Dios".

En tales casos, me remito a Ivan Panin y su Nuevo Testamento Numérico, que dice "un unigénito, Dios mismo".

Panin mismo había sido un nihilista ruso que fue exiliado de Rusia en el siglo XIX por conspirar contra el Zar. Obtuvo su educación en Suiza y luego se mudó a Estados Unidos, convirtiéndose en el jefe del Departamento de Física y Astronomía de la Universidad de Harvard durante muchas décadas a principios de 1900. Era un lingüista que sabía muchos idiomas, incluidos el hebreo y el griego. Era ateo hasta que un día, mientras leía Juan 1:1, se preguntó por qué la Palabra estaba con EL Dios y la Palabra era Dios (no hay un artículo definido en este último). Comenzó a trabajar con las matemáticas de las Escrituras, porque cada letra en griego también es un número. Agregó las letras de cada palabra, oración y párrafo, y descubrió patrones numéricos que no podrían haber sido aleatorios.

Pronto se dio cuenta de que el texto original era completamente matemático, lo que lo convenció de que estaba inspirado por Dios. Se convirtió a Cristo y pasó los siguientes 40 años trabajando en todo el Nuevo Testamento. Siempre que hubo un desacuerdo textual entre varios manuscritos, fue capaz de encontrar qué palabras continuaban con los patrones matemáticos y cuáles no. Por lo tanto, publicó su Nuevo Testamento Numérico.

Habiendo estudiado todas las notas de Panin que están disponibles, tengo confianza en que la verdad se establece mediante los valores numéricos en el texto original. Es conocido como el estudio de gematría. Creo que los patrones matemáticos son las huellas digitales de Dios que prueban la inspiración.

Por esta razón, creo que Juan 1:18 está traducido correctamente por la NASB y que debe leerse "unigénito Dios". Las implicaciones nos llevan de vuelta a los primeros versículos del evangelio de Juan, lo que demuestra que el Logos es realmente "Dios" y "con Dios". Cristo no es el Creador mismo, sino que es Aquel a través del cual se crean todas las cosas, de acuerdo con la Ley del Doble Testigo.

Como hemos visto, el doble testimonio es provisto por el Amén de Dios (Apocalipsis 3:14), y por lo tanto, Él también es "la Verdad" (hebreo, emeth, de aman), como leemos en Juan 14:6. La verdad está establecida en la Ley y los Profetas. El Logos, o Memra, fue visto como la encarnación viva de la Palabra y la Ley. Por lo tanto, Jesús es la verdad.

Como veremos más adelante, oír y ver a Dios se representa como comer Su carne y beber Su sangre. Cuando Juan dice que "ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento", es evidente que la única forma de ver a Dios es "beber" la sangre de Cristo, no literalmente, por supuesto, sino participar espiritualmente del Nuevo Pacto que está establecido en Su sangre (Mateo 26:28).

Juan escribió esto muchas décadas después de la ascensión de Cristo, por lo que nos dice que este "unigénito Dios está (ahora) en el seno del Padre".



Category: Teachings
Blog Author: Dr. Stephen Jones

PRIMERA DE JUAN, Cap. 3 / 1: Engendramiento de los hijos de Dios, Dr. Stephen Jones



16 de enero de 2018



El tercer capítulo de la Primera Carta de Juan nos da las características de la confraternidad y cómo la obtenemos. Él comienza en 1 Juan 3:1,

1 Mira cuán grande amor nos ha dado el Padre, que seamos llamados hijos [teknon, "hijos, descendientes"] de Dios; y tales somos. Por esta razón, el mundo no nos conoce [ginosko, reconoce], porque no le conocía [Ginosko] a Él.

Usando la palabra gennao en el versículo anterior, Juan dice que hemos sido "engendrados por él" (1 Juan 2:29). Más que eso, fuimos engendrados por el amor del Padre. El uso de Juan del término ginosko ("reconocer") debe verse como el equivalente de la palabra hebrea yada, "conocer", como se usa, por ejemplo, en Génesis 4:1 KJV, "Adán conoció a su esposa, Eva, y ella concibió y dio a luz a Caín".

Juan eligió cuidadosamente las palabras que denotaban la concepción, no el nacimiento como tal. Cuando Juan dice que "el mundo no nos conoce", sus palabras tienen un doble significado. En la superficie, él estaba diciendo que el mundo no nos reconoce como hijos de Dios, así como tampoco reconoció a Jesús como el primogénito Hijo de Dios, solo nos reconocen como hijos de nuestros padres terrenales. El mundo no puede relacionarse con un hijo espiritual, solo con un hijo de la carne según la genealogía de uno.

Sin embargo, nuestro Padre celestial reconoce quiénes somos, porque somos Sus hijos. Él nos concibió en amor, y Él nos ama todavía. El primer y principal ejemplo, por supuesto, fue cuando el Espíritu Santo cubrió a la virgen María y engendró a Jesús en ella (Mateo 1:18). Pero Jesús no fue el único Hijo; él fue "el primogénito entre muchos hermanos" (Romanos 8:29).


El hijo unigénito
El término bíblico, "hijo unigénito" (griego: monogenes, "único nacido, único") no significa que el Hijo fue el único engendrado. Esta era una expresión hebrea que significaba único en su tipo. Se usaba para describir al único heredero al que se le daba autoridad sobre el patrimonio en la generación siguiente. Solo podía haber un heredero de la herencia, y todos los hermanos menores debían reconocer la autoridad del "hijo unigénito".

El equivalente hebreo a monogenes es yachiyd, una palabra que David usó para describirse proféticamente en el Salmo 22:20 y nuevamente en el Salmo 35:17. En ambos casos, la traducción de la Septuaginta traduce yachiyd con la palabra griega monogenes. David tenía siete hermanos, pero también era el "hijo unigénito" en el sentido de que era el único heredero (en su generación) del trono prometido a Judá. Además, él también era un tipo de Cristo, que era el heredero final del mismo trono.


Los hijos de Dios
Nosotros también somos Sus hijos, hermanos y hermanas menores de Jesús mismo. 1 Juan 3:1 dice que nosotros también somos reconocidos por Dios como Sus hijos. Juan 1:12,13 dice más adelante,

12 Pero a todos los que le recibieron, les dio potestad [exousía, “autoridad”] de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su nombre, 13 que nacieron [gennao, “fueron engendrados”] no de sangre [línea de sangre], ni de voluntad de la carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.

En situaciones terrenales normales, los hombres engendran por la voluntad de la carne, y se dice que sus hijos pertenecen a su línea de sangre. Pero Dios engendra por Su Espíritu, no a través de un acto sexual carnal, sino por un acto espiritual de amor según Su propia voluntad. Somos engendrados por el evangelio, Pablo dice en 1 Corintios 4:15 KJV, "porque en Cristo Jesús, yo os engendré por medio del evangelio". El apóstol dice ser su "padre" por entregarles el evangelio, aunque es claro que Dios mismo fue su Padre último.

Del mismo modo, Pedro habla de esto, porque leemos en 1 Pedro 1:23,

23 porque habéis nacido [gennao, "sido engendrados"] de nuevo, no de simiente perecedera, sino imperecedera; es decir, por la palabra de Dios que es viva y permanente.

Cuando se usa de un hombre, el término gennao significa "engendrar;" cuando se usa de una mujer, significa "dar a luz". Pedro no estaba hablando de nacimiento, sino de engendramiento, ya que se refiere directamente a la "semilla" mediante la cual fuimos engendrados. Las mujeres no proveen "semilla". Pedro les estaba diciendo a sus lectores que la semilla de Dios es inmortal, no "perecedera" (mortal). Esa semilla fue "la palabra de Dios que es viva y permanente", provista por el Espíritu Santo, el Espíritu de verdad.

Entonces Pedro continúa su pensamiento en los siguientes versículos. 1 Pedro 1:24,25 dice,

24 Porque, "Toda carne es como hierba, y toda su gloria como la flor de la hierba. La hierba se seca, y la flor se cae, 25 pero la palabra del Señor permanece para siempre". Y esta es la palabra que se os predicó.

Pedro estaba parafraseando Isaías 40:6-9, que dice:

6 Una voz dice: "Grita". Entonces él respondió: "¿Qué gritaré?" Toda carne es hierba, y toda su gloria es como la flor del campo. 7 La hierba se seca, la flor se marchita, cuando el aliento de Yahweh sopla sobre ella; ciertamente como la hierba es el pueblo. 8 La hierba se seca, la flor se marchita, pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre. 9 Sube a un monte alto, oh Sión, portadora de buenas nuevas [el evangelio] …

A Isaías se le dijo que "gritara" algo, porque él era el "portador de las buenas nuevas" (vs. 9). La palabra evangelio significa "buenas nuevas". Son las buenas nuevas del Nuevo Pacto, que es la semilla inmortal que tiene el poder de engendrar hijos de Dios inmortales. La semilla carnal engendra solo hijos carnales que son mortales. Por lo tanto, "toda carne es hierba" y "flor del campo". Aunque las flores son hermosas, son transitorias, porque la belleza o gloria carnal se desvanece y las flores se caen.

Sin embargo, "la palabra del Señor permanece para siempre", proporcionando la semilla de mejor calidad posible. La palabra de verdad lleva vida inmortal, y todos los que son engendrados por tal simiente son inmortales. Sus cuerpos, por supuesto, siguen siendo mortales, porque fueron engendrados por "la semilla que es perecedera". El alma, también, es mortal y muere junto con el cuerpo, porque "el alma que pecare, morirá" (Ezequiel 18:4 KJV). Pero nuestro espíritu es el hijo que ha sido engendrado por el Espíritu Santo. Nunca muere, y es nuestro hombre interior de la nueva creación. Si nos identificamos con nuestro nuevo hombre y abandonamos al viejo hombre de carne, entonces podemos decir verdaderamente que somos inmortales, porque nos hemos convertido en nuevas criaturas (2 Corintios 5:17).

El término monogenes, "unigénito", está reservado solo para Jesús. Sin embargo, los apóstoles nos dicen una verdad notable: nosotros también tenemos el derecho de ser llamados "hijos de Dios", si es que hemos sido engendrados por el mismo Espíritu que engendró a Jesús en María. Jesús es el patrón para todos nosotros. Así como Él fue engendrado en una virgen, así también somos engendrados sin contacto sexual, porque al escuchar y creer el evangelio, somos engendrados a través de nuestros oídos.

Las flores pueden ser hermosas, pero no permanecen para siempre. La carne puede ser bella y hermosa con la genética correcta, pero es carnal. Los hombres trazan su genealogía a sus antepasados, a una tribu de Israel, a Abraham o a Adán. Si bien estos pueden tener belleza en un nivel terrenal, tal genealogía nunca puede elevarse al nivel de la inmortalidad y su gloria.

El evangelio del Nuevo Testamento enseña claramente que el único camino a la inmortalidad, que es nuestra verdadera herencia, proviene únicamente de un engendramiento espiritual a través del Espíritu Santo, seguido del nacimiento en la gloriosa libertad de los hijos de Dios. La carne ciertamente tiene su lugar en el Plan Divino, pero si nos identificamos con el viejo hombre carnal que nos fue transmitido desde Adán, entonces no podemos decir propiamente que somos hijos de Dios. O si, como algunos dicen, los hijos de Dios son aquellos de una genealogía física particular, su enseñanza es errónea.

Del mismo modo, aquellos que niegan el nacimiento virginal de Cristo simplemente no comprenden el evangelio o el concepto de los hijos de Dios como lo enseñaron Pablo, Pedro y Juan. Los judíos no entendieron cómo Jesús podría haber nacido de una virgen, porque era una tontería para ellos. Así que en los primeros siglos se opusieron a la enseñanza de los apóstoles. Incluso algunos judíos que decían creer en Cristo no podían sacudirse el viejo concepto judío de un mesías nacido de un padre terrenal. Su visión antigua todavía se encuentra en muchos círculos mesiánicos en la actualidad.


Pero Mateo 1:18 deja en claro que Jesús fue engendrado por el Espíritu Santo, y los otros apóstoles ensanchan esa verdad fundamental en su enseñanza de la filiación. Todos somos Marías, y el Espíritu Santo engendra a Cristo en nosotros (Colosenses 1:27), así como engendró a Cristo en la misma María.

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Categoría: Enseñanzas

Dr. Stephen Jones