MIQUEAS, EL PROFETA DEL AMOR INMUTABLE - Parte 10, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 09/04/2024
Tiempo estimado de lectura: 5 - 6 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones

https://godskingdom.org/blog/2024/04/micah-the-prophet-of-unchanging-love-part-10/

ISAÍAS, Profeta de la Salvación -LIBRO IX (Is. 59-66)- Parte 17: Yahweh-Tsidkenu (Yahweh justicia nuestra), Dr. Stephen Jones

 

11-01-2021

Isaías 62 comienza con la determinación del profeta de profetizar hasta que se cumpla la promesa del Nuevo Pacto de Dios. El Nuevo Pacto, por supuesto, se desarrollaría gradualmente durante un período de miles de años, extendiéndose mucho más allá de la vida de Isaías. No obstante, habló por sus sucesores entre los profetas, aquellos a quienes se les da la revelación del Nuevo Pacto y la seguridad de que Dios puede hacer lo que ha prometido, a pesar de la voluntad del hombre.

Isaías 62: 1 comienza,

1 Por amor de Sion no callaré, y por amor de Jerusalén no callaré, hasta que su justicia salga como un resplandor, y su salvación [Yahshua] como una antorcha encendida [ba'ar, "ardiendo, consumiendo"].

El profeta usó dos pareados aquí para enfatizar. En primer lugar, vemos que el paralelismo entre “no guardaré silencio” (khasha) y su reformulación, “no voy a guardar silencio” (shakat). En segundo lugar, establece la meta del Nuevo Pacto que debe predicarse continuamente hasta que tenga éxito.

Primero, "su justicia se enciende como resplandor", y esto se repite como "su salvación como una antorcha encendida".

Aquí “su justicia” corre paralela a “su salvación”, esa es su Yahshua. Vemos que la justicia se equipara a la salvación: Yahshua. Pablo dice en 1ª Corintios 1: 30,

30 Pero por su obra, vosotros estáis en Cristo Jesús, quien nos vino a ser sabiduría de Dios, justicia, santificación y redención.

Él es nuestra justicia, y por eso Martín Lutero se refirió a ella como una justicia ajena. Quería decir que esa justicia no era inherente a nosotros (en este momento), sino que la justicia de Cristo nos había sido imputada, como si fuera la nuestra. Esta verdad le fue dada al estudiar Romanos 4, el gran capítulo sobre la imputación de justicia. Fue la revelación que provocó la Reforma Protestante hace cuatrocientos años.

Entonces, cuando Isaías equipara o compara la justicia con Yahshua, esta puede ser la fuente de la comprensión de Pablo de que la justicia de Cristo se nos imputa por la fe. Pero este no es un asunto meramente individual. Isaías también habló de un cumplimiento colectivo en términos de "Sion" y "Jerusalén". Sion habla de gobierno, específicamente el gobierno de David y su reino. Jerusalén habla del pueblo en su conjunto.

Como veremos en breve, Sion y Jerusalén también se representan en una relación matrimonial entre la Cabeza y la Novia. Por lo tanto, Dios no solo ha prometido darnos un gobierno justo, sino también un pueblo justo. Isaías describe esta justicia brillando "como resplandor" y "como una antorcha que arde" o consume.

Éxodo 24: 17 dice:

17 Y a los ojos de los hijos de Israel, la apariencia de la gloria de Yahweh era como un fuego consumidor [akal] en la cima del monte.

La palabra akal tiene un significado similar al término de Isaías, ba'ar. El fuego consume la carne y, por lo tanto, también es un símbolo del Espíritu Santo, que quema la “paja” (Mateo 3: 12). Cuando la obra del Espíritu esté completa en nuestras vidas, la justicia de Cristo será infundida en nosotros por naturaleza, porque entonces la "ley de fuego" (Deuteronomio 33: 2 KJV) estará escrita en nuestros corazones.

La justicia de Cristo (nuestra Cabeza) se vio visualmente en Su transfiguración (Mateo 17: 2). Nosotros también tenemos esta promesa, porque como dice Pablo en 1ª Corintios 15: 51-52, "no todos dormiremos, pero todos seremos transformados atómicamente [nuestros átomos serán transfigurados] en un abrir y cerrar de ojos a la última trompeta". Esta es la promesa del Nuevo Pacto que Isaías estaba decidido a predicar sin cesar.

El doble testimonio de Jeremías

Jeremías profetizó un siglo después de Isaías. Puede que haya tenido una revelación independiente de esta promesa de Dios, pero parece seguro que también tuviera una copia personal de Isaías para estudiar. Escribió en Jeremías 23: 5-6,

5 “He aquí, vienen días”, declara Yahweh, “en que levantaré para David un Renuevo justo [tsemaj], y Él reinará como rey y actuará sabiamente y hará juicio y justicia en la tierra. 6 En sus días será salvo Judá, e Israel habitará confiado; y este es su nombre con el que será llamado: 'Yahweh justicia nuestra'”.

“Renuevo” es un término mesiánico usado en Isaías 4: 2. En Zacarías 3: 8 se aplica al sumo sacerdote llamado Josué (Yahshua), quien era un tipo de Cristo. Jeremías nos dice que “Él reinará como rey”, es decir, un rey justo lleno de sabiduría. Él aclara esto más completamente en Jeremías 33: 14-17,

14 “He aquí, vienen días”, declara Yahweh, “en que cumpliré la buena palabra que he dicho acerca de la casa de Israel y de la casa de Judá. 15 En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar un Renuevo justo de David; y hará juicio y justicia en la tierra. 16 En aquellos días Judá será salvo y Jerusalén habitará segura; y este es el nombre con el que lo llamarán: 'Yahweh, justicia nuestra'”. 17 Porque así dice Yahweh: "A David no le faltará nunca un hombre que se siente en el trono de la casa de Israel".

Jeremías nos dice que este "Renuevo justo" será de la simiente de David, para cumplir la promesa de que a David "nunca le faltará un hombre que se siente en el trono de la casa de Israel". Esto tiene muchas implicaciones, incluido el hecho de que esto solo podría cumplirse cuando la casa de Judá se uniera a la casa de Israel. Para que alguien pueda entender verdaderamente esta profecía, debe conocer la diferencia entre Israel y Judá como naciones que tienen llamamientos distintos.

Jeremías dice que "Jerusalén" se llamará Yahweh-Tsidkenu, "Yahweh justicia nuestra". ¿Por qué Jerusalén necesitaría un nuevo nombre? ¿Por qué era esto importante? ¿Qué significaba? Primero, se suponía que Jerusalén era la "Ciudad de la Justicia" (Isaías 1: 26), pero su adoración a Moloc la había convertido en "la ciudad sangrienta" o la Ciudad de la Sangre (Ezequiel 22: 2; 24: 6, 9; Nahum 3: 1). Por lo tanto, necesitaba un nuevo nombre / naturaleza.

Sabemos, por supuesto, que Jerusalén (Ierushalayim) significa literalmente "dos Jerusalén-es". La Jerusalén terrenal, que Pablo llama "Agar", produce hijos de la carne que persiguen a la simiente prometida (Gálatas 4: 29), así como Pablo persiguió a la Iglesia antes de su conversión. Asimismo, Jerusalén persiguió a todos los profetas (Mateo 23: 37).

La Jerusalén terrenal, entonces, continuó siendo la Ciudad de Sangre, mientras que la Jerusalén real, la verdadera Ciudad de Paz, es la Nueva Jerusalén. Esta es la ciudad cuyo nombre es Yahweh-Tsidkenu. Esta es la ciudad que Pablo dijo que es "nuestra madre" (Gálatas 4: 26). Por lo tanto, nosotros, “como Isaac, somos hijos de la promesa” (Gálatas 4: 28). Como hijos del Nuevo Pacto, somos los verdaderos herederos.

El nuevo nombre

Isaías 62: 2 dice:

2 Las naciones verán tu justicia, y todos los reyes tu gloria; y serás llamada por un nombre nuevo que designará la boca de Yahweh.

El profeta no nos dice ese "nuevo nombre". Eso permaneció oscuro durante otro siglo, cuando Jeremías lo supo por inspiración: Yahweh-Tsidkenu, "Yahweh justicia nuestra". Sin embargo, Isaías vinculó este nuevo nombre a Yahshua-Jesús en el versículo anterior, quien también se dice que es nuestra justicia. Por tanto, no podemos encontrar ninguna contradicción entre los dos profetas. Solo hay una revelación progresiva a medida que la Palabra se aclaró con el tiempo.

Por eso es importante leer todos los profetas. Además, debemos conocer las Escrituras lo suficientemente bien para ver el desarrollo de la revelación, no solo de un profeta a otro, sino también en los evangelios y las epístolas. Los escritores del Nuevo Testamento ofrecen un salto cualitativo en el entendimiento, porque mientras que Isaías y Jeremías solo vieron a Cristo desde lejos, aquellos que tuvieron experiencia personal con el Mediador del Nuevo Pacto recibieron un mayor nivel de revelación. Desafortunadamente, gran parte de la revelación del Nuevo Pacto se perdió en siglos posteriores, cuando las mentes carnales de los hombres religiosos volvieron a caer en los patrones de pensamiento del Antiguo Pacto. Pero nosotros que vivimos al final de la Era de Pentecostés, somos los que esperamos heredar la Era de Tabernáculos venidera, hemos recibido nuevamente la revelación del Nuevo Pacto. En lugar de descansar nuestra salvación sobre nuestra propia voluntad y nuestros propios votos / decisiones, sabemos que nuestra salvación descansa sobre la voluntad de Dios y su voto / decisión.

Por esta razón, el éxito está garantizado, ya que no depende de la capacidad del hombre ni de sus buenas intenciones. Depende completamente de la capacidad de Dios para cambiar nuestros corazones y darnos entendimiento de la justificación, santificación y glorificación, a través de las tres principales fiestas del Señor.

https://godskingdom.org/blog/2021/01/isaiah-prophet-of-salvation-book-9-part-17

ISAÍAS, Profeta de la Salvación-LIBRO 2-Parte 2: LA TIERRA SERÁ LLENA DE SU GLORIA Y LOS LABIOS INMUNDOS, Dr. Stephen Jones

02-04-2020

En la Visión del Templo de Isaías, leemos en Isaías 6: 2,

2 Serafines se pararon sobre Él, cada uno con seis alas; con dos se cubrían la cara, y con dos se cubrían los pies, y con dos volaban.

La palabra serafín (plural, serafines) significa "quemar, consumir". Cuando Dios se apareció a Israel en el Monte, se manifestó solo como un fuego consumidor (Éxodo 24: 17). ¿Los israelitas estaban viendo a los serafines? Parece que los serafines son un orden angelical que representa a Dios en Su aspecto como fuego consumidor y todo lo que esto abarca.

Otros ven que la palabra saraph tiene su raíz en la palabra sar, "príncipe". Por lo tanto, los Serafines eran quizás destacados príncipes celestiales, denotando un alto rango, tal vez incluso más alto que los ángeles y los arcángeles. No se nos dice cuántos Serafines vio el profeta, pero había al menos tres, porque el mi es un plural hebreo indefinido, mientras que ayim significa dos precisamente.

El mensaje de los serafines

Los serafines proclamaron un mensaje en Isaías 6: 3,

3 Y uno llamó al otro y dijo: "Santo, Santo, Santo, es Yahweh de los ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria".

Los serafines, que manifestaban el fuego consumidor de Dios, proclamaban también Su gloria, porque el fuego es Su gloria. Entonces leemos en Éxodo 24: 16-17 que la gloria de Dios en el Monte se apareció a los israelitas como un fuego consumidor.

16 La gloria de Yahweh descansó sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió durante seis días; y al séptimo día llamó a Moisés desde medio de la nube. 17 Y a los ojos de los hijos de Israel, la apariencia de la gloria de Yahweh era como un fuego consumidor en la cima de la montaña.

El fuego consumidor de Dios, por supuesto, causó temor en los corazones de la mayoría de los israelitas, y esto les impidió escuchar el resto de la Ley (Éxodo 20: 18-20). Su temor continúa manifestándose en la Iglesia hasta el día de hoy cuando se dice que el fuego consumidor de Dios es un "infierno" que debe evitarse. Tales no entienden la diferencia entre el "infierno" y el fuego que manifiesta Su gloria.

Para comprender la diferencia entre Gehenna, Hades, Tártaro y el lago de fuego, vea Los Juicios (Sentencias) de la Ley Divina.

El fuego consumidor, o gloria, llenará "toda la tierra", dicen los serafines, pero no para destruirla con fuego. El fuego consume la iniquidad en la Tierra y todo lo que no es de Dios. Purifica la Tierra para que se convierta en "Santa, Santa, Santa", así como Dios mismo es santo. Cuando la gloria de Dios llene toda la Tierra, la Creación será restaurada a su pureza y santidad originales, para que pueda cumplir el propósito para el cual fue creada.

El mensaje de los Serafines a menudo se ha perdido, porque los teólogos tienden a centrarse en la parte "Santo, Santo, Santo", y ven esto como un apoyo a la doctrina trinitaria. De hecho, puede sugerir tres Seres, pero no dice nada acerca de una relación igual. Jesús nunca reclamó la igualdad con Su Padre, sino que confesó que "el Padre es mayor que yo" (Juan 14: 28). Su unidad no era una unidad del ser sino una unidad de voluntad y propósito. Al final, cuando la gloria de Dios llene la Tierra, el Hijo estará sujeto al Padre (1ª Corintios 15: 27-28).

El mensaje principal de los serafines fue que la gloria de Dios debía llenar toda la Tierra. Este mensaje fue revelado por primera vez a Moisés en Números 14: 21,

21 pero, tan ciertamente como vivo Yo, toda la tierra será llena de la gloria de Yahweh.

Esta revelación se produjo en el contexto de la incredulidad y la negativa de Israel a ingresar a la Tierra Prometida cuando los doce espías dieron su informe. Dios amenazó con matarlos a todos, desheredarlos y comenzar de nuevo con Moisés y su familia (Números 14: 12). Moisés se opuso, porque si Dios hubiera hecho eso, las naciones dirían que Él "no pudo llevar a este pueblo a la tierra, lo cual les prometió por juramento" (Números 14: 15-16).

Dios había hecho un juramento de llevarlos a la Tierra, y quien hace un juramento es el responsable de cumplirlo. Dios no podía afirmar que la gente era demasiado terca y rebelde, ya que el juramento de Dios era unilateral y dependía completamente de su propia capacidad para volver sus corazones. Si los hombres pudieran hacer imposible que Dios cumpliera Sus juramentos, entonces Él no debería hacer tales juramentos. Moisés reconoció eso y le recordó a Dios que las naciones sabrían que Dios no era soberano después de todo y que la voluntad del hombre era más fuerte que la voluntad de Dios. La respuesta de Dios fue hacer otro juramento, jurando por Sí mismo en el Tribunal Divino, "tan ciertamente como yo vivo". Juró que "toda la tierra será llena de la gloria del Señor".

Pocos cristianos realmente entienden y aprecian los juramentos, votos y promesas de Dios, todos ellos basados en el Nuevo Pacto. Llevar a la gente a la "Tierra Prometida" era mucho más que simplemente establecerlos en la tierra de Canaán. Se trataba de cumplir Sus promesas y ganar la disputa entre Su voluntad perfecta y la voluntad rebelde del hombre. En otras palabras, la terquedad de los israelitas no representó para Dios un problema sin solución. De hecho, las promesas de Dios incluyeron a toda la Tierra, y se comprometió a llevar a todos los hombres y a todas las naciones a la gloria de Su Reino.

Este mensaje de Reconciliación Universal fue el fundamento de la enseñanza de Pablo en 1ª Corintios 15: 27-28, donde toda la Tierra está sujeta al Hijo y Dios es en última instancia "todo en todos".

El juramento de Dios en Números 14: 21, que se repitió en el mensaje de los Serafines en Isaías 6: 3, se reiteró en formas ligeramente diferentes en otros tres lugares:

Isaías 11: 9 dice:

9 ... Porque la tierra será llena del conocimiento de Yahweh como las aguas cubren el mar.

Al final del Libro Éxodo de los Salmos (Salmos 42-72), la doxología en el Salmo 72: 19 dice:

19 Y bendito sea su glorioso nombre para siempre; y que toda la tierra sea llena de su gloria. Amén y Amén.

Finalmente, en Habacuc 2: 14, el profeta nos da la forma más completa del juramento de Dios, diciendo:

14 Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Yahweh, como las aguas cubren el mar.

Las aguas cubren el mar aproximadamente al 100 por ciento; por lo tanto, la gloria de Dios cubrirá la Tierra en la misma proporción.

El problema de los labios impuros

La voz del serafín sacudió los cimientos del Templo. Isaías 6: 4 dice:

4 Y los cimientos de los umbrales temblaron al oír la voz del que llamaba, mientras la Casa se llenó de humo.

Así también la voz proveniente del fuego consumidor en el Monte también sacudió la tierra (Éxodo 19: 18; Hebreos 12: 26). El mensaje de los Serafines declarando el éxito final de Dios a pesar de la rebelión del hombre, continúa sacudiendo el Templo y toda la Tierra. El propósito de tal sacudida es derribar todo lo que se opone al Reino de Dios y sus principios: verdad, santidad y gloria (Hebreos 12: 27-28).

La santidad de Dios estaba en contraste con la condición del hombre. Por lo tanto, cuando el profeta vio la santidad de Dios, inmediatamente se desesperó por su propia condición, porque a pesar de su llamado como profeta, vio su corazón carnal y sus labios impuros al trasfondo de la gloria de Dios. Entonces su reacción se ve en Isaías 6: 5,

5 Entonces dije: “¡Ay de mí, porque estoy desecho! Porque soy un hombre de labios inmundos, y vivo entre un pueblo de labios inmundos; porque mis ojos han visto al Rey, a Yahweh de los ejércitos".

Tal es el grito de desesperación para todos los que han visto la gloria de Dios y la comparan y contrastan con la mayor justicia que la carne puede producir. Aquí Isaías no se estaba convirtiendo; estaba recibiendo la revelación de la gloria de Dios y viéndose a sí mismo en Su Luz. Pero a pesar de la condición de la carne, Dios ha provisto el camino para imputarnos justicia, llamando lo que no es como si fuera (Romanos 4: 17 KJV).

Isaías 6: 6 continúa,

6 Entonces uno de los serafines voló hacia mí con un carbón encendido en la mano, que había sacado del altar con unas pinzas. 7 Él tocó mi boca con él y dijo: "He aquí, esto ha tocado tus labios, y tu iniquidad es quitada y tu pecado es perdonado".

Isaías no fue perfeccionado de repente. Fue imputado justo, como explica Pablo en Romanos 4: 6-8,

6 así como David también habla de la bendición sobre el hombre a quien Dios imputa justicia sin las obras: 7 “Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades (obras ilegales o anárquicas) han sido perdonadas y cuyos pecados han sido cubiertos. 8 Bienaventurado el hombre cuyo pecado el Señor no tendrá en cuenta.

Abraham también "creyó a Dios, y le fue imputado como justicia" (Romanos 4: 3). Imputar es considerar como si así fuera. Es un acto legal que nos da una justicia posicional. No convierte la carne de injusta a justa. Más bien, como explica Pablo, la fe es el escenario por el cual somos engendrados por Dios, y este "nuevo yo" (NASB) nos permite transferir nuestra identidad del viejo hombre de carne imperfecta al nuevo hombre sin pecado en Cristo.

Así también, el viejo yo de Isaías no cambió apreciablemente. En cambio, fue limpiado y perdonado, aunque el proceso legal real no se explica. La explicación se da principalmente a través del apóstol Pablo en Romanos 4, el gran capítulo sobre la doctrina de la imputación de justicia.

El hecho es que, cuando somos justificados por la fe, un nuevo hombre es engendrado, y nuestra identidad se transfiere a ese nuevo yo, que tiene la justicia de Cristo en su propia naturaleza. Se nos exhorta a vivir de acuerdo con la mente y la voluntad de esa nueva naturaleza, negando la mente y la voluntad del viejo hombre de carne.

La conclusión es que, como creyentes, no necesitamos revolcarnos en la culpa perpetua. Quienes lo hacen aún se identifican con el viejo hombre y están horrorizados por lo que ven. Pero ese viejo hombre de carne ya no eres tú, porque ahora eres un hijo engendrado de Dios. Isaías también pudo consolarse con esto, y esta conciencia lo preparó para el ministerio que le esperaba.

https://godskingdom.org/blog/2020/04/isaiah-prophet-of-salvation-book-2-part-2

JUSTICIA IMPUTADA versus PASCUA Y TABERNÁCULOS, Dr. Stephen Jones

La Pascua y la Fiesta de los Tabernáculos

La respuesta simple es que Dios ya nos ha imputado justicia por la fe. Tener nuestros pecados cubiertos ya nos ha dado una justificación y santificación posicionales en lo que se refiere a la Ley. Esta es la provisión de Dios para la Iglesia entre Egipto y la Tierra Prometida. Israel comenzó su viaje en la Pascua, 15 de abib, en un lugar llamado Sucot (Ex. 13:20). Sucot significa "cabaña", y representa la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos.

Del mismo modo, Israel debía habitar en tabernáculos (tiendas) durante todo su tiempo en el desierto, como una lección para la iglesia del NT, de que no debían construir casas denominacionales en el desierto. Ellos tenían que entender que ellos estaban en un tiempo de movimiento y viviendas temporales, porque iban a seguir aprendiendo y creciendo espiritualmente a través de su experiencia en el desierto. Una denominación tiende a establecer una casa doctrinal fija, donde la gente se asienta permanentemente y no son capaces de aprender las lecciones del próximo oasis más adelante en el desierto, a donde la columna de fuego les puede conducir.

Así que la Fiesta de las Cabañas (Tabernáculos) fue diseñada para enseñar a Israel esto. Leemos de ello en Lev. 23:42-44,

42 Vivirás en cabañas durante siete días; todos los nacidos en Israel vivirán en tabernáculos, 43 para que vuestras generaciones sepan que yo tuve a los hijos de Israel viviendo en cabañas cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo soy Yahweh tu Dios. 44 Así habló Moisés a los hijos de Israel los tiempos designados por Yahweh.

Creo que esta fue la razón por la que Israel comenzó en Sucot, que fue su primer campamento (después de salir de Ramesés). Esto nos enseña que debemos tener el objetivo en mente, incluso desde que dejamos la casa de servidumbre y comenzamos nuestro viaje a la Tierra Prometida. Nos enseña también que podemos disfrutar de una justicia imputada a lo largo de nuestro viaje, y, en ese sentido, podemos vivir la vida del Reino, incluso mientras todavía estamos en el desierto.

Es evidente, sin embargo, que los israelitas no se vieron a sí mismos como viviendo en el Reino. Sino que murmuraron y se quejaron gran parte del tiempo, lo que demuestra que no tenían la capacidad de ver más allá de sus circunstancias. Cuando se quedaban sin comida, solo veían la panera vacía. Cuando se quedaban sin agua, solo veían la cantimplora vacía. Se les hacía difícil ver la presencia de Dios en tiempos de escasez y adversidad. No entendían que tenían la autoridad, incluso como lo hizo Moisés, de ordenar dar agua a la roca (Nota no del traductor: Creemos que esta autoridad tal vez no esté disponible al antojo, sino solo cuando se reciba una orden previa ex profeso o palabra rhema, tal como Moisés la recibió).

Moisés fue el que más cerca estuvo de vivir la vida del reino, ya que se suponía que debía ser vivida. Pero incluso él se quedó corto al final, aunque Caleb y Josué heredaron la promesa. Caleb y Josué son tipos de los vencedores que manifiestan el tercer nivel de fe que viene por "vivir en las cabañas" en el desierto (dependencia total en Dios). Aun así, no se les permitió entrar en la Tierra Prometida, sin el resto del cuerpo (nación) en sí. Tuvieron que esperar a los tiempos señalados, porque esto no es solo un asunto individual, sino también una obra corporativa.

Del mismo modo, ha habido muchos vencedores en todas las épocas pasadas, incluidos los enumerados en Hebreos 11. Pero todos ellos murieron sin haber recibido las promesas, a pesar de que ganaron la aprobación de Dios (Heb 11:39). ¿Por qué?

40 porque Dios había provisto algo mejor para nosotros, porque ellos no debían ser perfeccionados aparte de nosotros.

Caleb y Josué descubrieron esto también. Los vencedores de todas las edades pasadas no podían ser perfeccionados en su propio tiempo de vida aparte de nosotros. Tenemos que entrar en la Tierra Prometida juntos a una hora determinada, conocida como la Fiesta de los Tabernáculos.

Aunque estamos sujetos al tiempo ("los tiempos señalados del Señor"), también somos personas que están aprendiendo a poner a muerte al hombre viejo y seguir al Espíritu. ¿Podemos obtener la perfección? No lo puedo decir con certeza, porque ir más allá de una justicia imputada y la santificación está aún más allá de mi experiencia. Pero sin embargo, sé que yo habito en cabañas, en el desierto, y tengo a mi disposición la autoridad del Reino como si ya estuviera perfeccionado. (Todavía estoy aprendiendo a utilizarla por la fe). Es difícil enseñar aquello que está más allá de mi propia experiencia. Por desgracia, mi experiencia todavía es limitada, así que no conozco plenamente la totalidad en que nuestra autoridad pueda ejercerse. Continuamente aprendo a dominar las nuevas áreas, pero hay mucho más por venir.

En este punto, no creo que la inmortalidad pueda lograrse avanzando hacia la perfección. Creo que es más beneficioso para nosotros aceptar por fe la justicia imputada y la santificación que ahora poseemos y vivir en consecuencia. Sea o no que esto se traduzca en una transformación individual del cuerpo mortal a inmortal, es una pregunta que no puedo responder por experiencia personal.

Más allá de eso, yo creo que Dios ha establecido "tiempos señalados", que se aplican a los cumplimientos históricos para nosotros como un cuerpo de muchos miembros. Este hombre de la nueva creación es un Cuerpo de personas, y no puede estar completo hasta que cada uno haya tenido su oportunidad de vivir y madurar como tal. Así que debemos vivir la vida resucitada aquí y ahora por el poder de la justicia imputada, pero también hay un tiempo señalado en la historia para una resurrección del grupo.

Pablo escribió en Rom. 8:11 que "El que resucitó a Cristo Jesús de entre los muertos también dará vida a vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros". Yo creo que él tenía toda la intención de que nos apropiáramos de este Espíritu Vivificante, aquí y ahora. Debemos vivir por el Espíritu, y aunque reconocemos que estamos en un momento de crecimiento y desarrollo, sin embargo, esto se hace principalmente a través de la formación en el puesto de trabajo. En otras palabras, hemos de ejercer la autoridad espiritual que está disponible para nosotros. A medida que maduramos, por supuesto, seremos capaces de utilizar una mayor autoridad espiritual. Debemos reconocer que Dios no quiere el poder para estar a la cabeza, ni él confiará las llaves del Reino a alguien de tres años de edad espiritual, para que dicha autoridad no sea mal utilizada.

En mi opinión, la "vida" dada a nuestros cuerpos mortales por su Espíritu va más allá de la inmortalidad. Realmente es más parecido a una forma de vida. Estamos siendo entrenados para gobernar con Cristo y para juzgar al mundo con justicia. Para ello, tenemos que aprender a pensar como Cristo, actuar como Él, hablar solo sus palabras, y hacer solo lo que Él haría. Debemos conocer su voluntad y también su Plan para el Universo en su conjunto. Cuanto más entendamos de Él y de su intención para la Creación, mejor equipados estaremos para ejercer la autoridad en su nombre como una bendición, y no como una maldición para los demás.

Pentecostés es a la vez una experiencia y un tiempo de aprendizaje. En Hechos 2 vemos la experiencia, pero en la Edad Pentecostal vemos el periodo de formación basado en el tiempo. Muchos han entendido la experiencia, pero realmente no han entendido el propósito del TIEMPO.

(Extracto del cap. 11 de la "Epístola a los Santos en Roma" del Dr. Stephen Jones)

PRIMERA DE JUAN, Cap. 1 / 3, Dr. Stephen Jones

02 de enero de 2018

1 Juan 1:5 dice:

5 Y este es el mensaje que hemos oído de él y os anunciamos, que Dios es luz, y que en él no hay oscuridad en absoluto.

El concepto de que "Dios es luz" es uno de los temas principales del evangelio de Juan, así como de su Primera Carta. En Juan 1:4 él escribió, "En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres". La vida, entonces, se equipara con la luz. En el siguiente versículo, Juan nos dice que esta luz es más poderosa que la oscuridad, porque la luz penetra en la oscuridad, pero la oscuridad no puede extinguir la luz.

Más tarde, en Juan 1:8-10, el apóstol lo lleva más allá, relacionando esta luz con el Evangelio, es decir, con la Verdad misma. Luego lo lleva al próximo paso, dándonos la Verdad fundamental que ha brillado en los corazones de los creyentes, una Verdad que fue rechazada por aquellos Judíos cuya fe en los líderes de su templo permaneció fuerte. Creer que esta Verdad trae "vida" como se establece en Juan 1:12,13,

12 Pero a todos los que le recibieron, les dio el derecho de ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre, 13 que nacieron [de gennao, "fueron engendrados"] no de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios.

Entonces el orden establecido por el apóstol es que la Palabra fue desde el principio; en Él (la Palabra) estaba la vida; esta vida era luz brillando en la oscuridad; y donde esta luz de la verdad era recibida por fe, se convertía en semilla para engendrar hijos de Dios. En otras palabras, la misma Palabra que creó todas las cosas está en el proceso de engendrar hijos. La luz de la Palabra es la semilla de vida (o semilla inmortal) que engendra a los hijos de Dios.

Juan 1:14 dice: "el Verbo se hizo carne". Primero, Jesucristo fue el Verbo hecho carne. Ese patrón ahora se repite una y otra vez, ya que la semilla de la Palabra engendra una abundancia de hijos en la Tierra. El patrón del nacimiento virginal del Hijo de Dios Primogénito es continuo, ya que la Palabra sigue engendrando hijos menores de Dios. Por lo tanto, como dice Hebreos 2:11, "por eso no se avergüenza de llamarles hermanos".

Al comprender la lógica del proceso de pensamiento de Juan, podemos entender los principios fundacionales establecidos en su Primera Carta.

1 Juan 1:6,7 luego nos da un nuevo pensamiento que no fue desarrollado en el evangelio de Juan. Es la idea de que los hijos de Dios son una familia que tiene un Padre común y están en comunión con Él y con los demás.

6 Si decimos que tenemos comunión con Él y aún caminamos en la oscuridad, mentimos y no practicamos la verdad; 7 pero si caminamos en la luz, como Él mismo está en la luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesús, su Hijo, nos limpia de todo pecado.

Vemos a partir de esto que los problemas han surgido en las décadas desde el día de Pentecostés. La raíz de todos los problemas es que algunos reclaman compañerismo, mientras caminan en la oscuridad. Algunos afirman tener comunión sin practicar la verdad; es decir, sin evidencia de que la verdad haya dado fruto en sus vidas diarias.

Esto es similar al mensaje de Santiago, quien insiste en que "la fe, si no tiene obras, está muerta" (Santiago 2:17). Asimismo, dice en Santiago 2:19 que "la fe sin obras es perezosa" (argos). Escribí sobre esto en mi libro, Santiago a las Doce Tribus (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2016/09/libro-santiago-las-doce-tribus-la-fe-y.html), al final del capítulo 12.

Ni Santiago ni Juan están en desacuerdo con la afirmación de Pablo de que somos justificados por la fe aparte de las obras (Romanos 4:1-8). Pablo tampoco está en desacuerdo con sus compañeros apóstoles por insistir en que la fe viva se prueba "al dar fruto en toda buena obra" (Colosenses 1:10). Cada uno de los apóstoles tiene formas ligeramente diferentes de expresar la misma verdad, cada uno enfatizando un aspecto diferente de la verdad para desarrollar su propio tema.

"Andar en la luz" significa vivir la vida de tal manera que todos puedan ver la evidencia de que uno ha sido engendrado por Dios. Si no hay fruto, esa persona aún no ha experimentado una fe genuina. La luz de la verdad aún no ha penetrado verdaderamente. La semilla de la Palabra no ha sido verdaderamente recibida por la fe.

Cuando los creyentes pecan

Sin embargo, aquellos que verdaderamente han recibido la Palabra de Verdad y han sido engendrados por su Padre celestial, pueden disfrutar del compañerismo-comunión entre ellos. Además, "la sangre de Jesús, su Hijo, nos limpia de todo pecado".

El pecado es una ofensa contra Dios o el hombre. Hay momentos en que los hijos de Dios pecan uno contra el otro, incluso cuando están técnicamente en comunión. Sin embargo, debido a que se aman, rápidamente aplican la Ley de la Sangre a la ofensa, para que la comunión no se rompa. Más tarde, en 1 Juan 3:4, el apóstol define el pecado de acuerdo con su definición hebrea: "el pecado es infracción de la ley", o, como dice la KJV, "transgresión de la ley". Por lo tanto, Juan deja en claro que los creyentes no son aún perfectos, pero están en un viaje en verdad y luz.

1 Juan 1:8 dice:

8 Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. 9 Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad. 10 Si decimos que no hemos pecado, le hacemos a él mentiroso, y su palabra no está en nosotros.

Juan deja en claro que los creyentes no tienen derecho a la impecabilidad mientras todavía están en camino. Como Israel bajo Moisés, que era "la iglesia en el desierto" (Hechos 7:38 KJV), los creyentes están en un viaje de Egipto a la Tierra Prometida. El ejemplo de Israel de quejas y deseos carnales también estableció el patrón para la Iglesia posterior.

Hace un siglo, ciertos movimientos, pretendiendo ser cristianos, comenzaron a enseñar que para que nuestras vidas mejoren, debemos abstenernos de reconocer la realidad y confesar la verdad. Si se les debe creer, los cristianos deben confesar solo cosas buenas de ellos mismos y nunca confesar su pecado. De alguna manera, si confiesan el pecado, lo están abrazando -así lo dicen- y la implicación es que si uno ignora el pecado, uno puede descartarlo y eliminar cualquier responsabilidad por el pecado. Esto ha llegado al lugar donde algunos creen que la perfección se puede lograr simplemente negándose a admitir ("confesar") que han hecho algo malo a su vecino. Por lo tanto, viven una mentira, y al negarse a arrepentirse, no pueden aplicar la sangre de Jesús a su ofensa. Juan dice que el perdón viene "si confesamos nuestros pecados", pero estos maestros nos instruyen a confesar nuestra perfección e inocencia. Pero la limpieza del pecado proviene del arrepentimiento, al reconocer nuestra imperfección y nuestra ofensa. Además, "si decimos que no hemos pecado, le hacemos a él mentiroso". Aquellos que le hacen un mentiroso no tienen Su Palabra en ellos. Es decir, no han sido engendrados por la Palabra de Verdad.

Habiendo dicho eso, reconozcamos también que el Plan Divino nos da una justicia imputada por adelantado. Juan no desarrolla esta idea tanto como Pablo, pero cuando combinamos las Escrituras de Juan con las de Pablo, se nos da una verdad más completa. La justicia ha sido imputada a nosotros (Romanos 4:8 KJV), porque Dios llama a lo que no es como si fuera (Romanos 4:17). Esto no es una mentira, porque reconocemos que no somos realmente justos, pero esa provisión legal se ha hecho para que seamos llamados justos a pesar de nosotros mismos. Pero las tradiciones del hombre son diferentes, porque muchos no entienden la diferencia entre legal y real. No entienden las enseñanzas de Pablo acerca de la justicia imputada, que él desarrolla completamente en Romanos 4.

Del mismo modo, muchos no entienden la diferencia entre el engendramiento físico y el engendramiento espiritual. Ellos no saben que nuestros cuerpos terrenales fueron engendrados a la semejanza de Adán, pero cuando recibimos la Palabra de la Verdad, fuimos engendrados como nuevas criaturas por nuestro Padre celestial. Por lo tanto, cada uno debe tratar con dos identidades, una anímica y la otra espiritual. La entidad (identidad) anímica sigue el ejemplo de su padre, el primer pecador (Adán). La entidad (identidad) espiritual sigue el ejemplo de su Padre celestial, que no peca.

Todos debemos decidir quiénes somos y luego caminar en consecuencia. Si caminamos por la carne, estamos viviendo como hijos de Adán. Si caminamos en pos del Espíritu, estamos viviendo como hijos de Dios. Pero como dije antes, esto es un viaje. Todavía estamos aprendiendo a caminar en pos del Espíritu. Todavía estamos aprendiendo a adaptarnos al cambio de identidad del "viejo hombre" al "hombre nuevo". Nuestra tasa de éxito varía, pero cuando volvemos a los modos del viejo, nos encontramos pecando. Cuando pecamos, dice Juan, debemos confesar nuestro pecado y nuestro fracaso, y así recibir el perdón.

Más que eso, Dios nos anima por Su amor hacia nosotros a seguir adelante, para que nunca tengamos que revolcarnos en los remordimientos profundos del pecado pasado. Se nos recuerda que la justicia ha sido imputada a nosotros, y que Dios está llamando lo que no es como si fuera. Él llama a personas injustas justas.

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Dr. Stephen Jones

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