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APOCALIPSIS - Libro IV - Capítulo 17 - LA MUJER EN EL DESIERTO (El desierto cambia nuestra naturaleza), Dr. Stephen Jones

 






Las señales en los cielos representan muchas instantáneas del mensaje del evangelio y profecías de conflicto entre Cristo y sus enemigos. Cada señal revela un aspecto diferente de la historia. Draco revela el conflicto espiritual más fundamental, que se manifiesta a través de sus representantes como eventos terrenales. Sin embargo, no hay duda de que la serpiente de Génesis 3: 1 es revelada por la constelación de Draco y que este es el mismo enemigo que se describe en Apocalipsis 12.


La constelación de Orión, por ejemplo, representa a Cristo victorioso sobre el enemigo. Seiss nos dice que su nombre significa El que se presenta como la luz, el Brillante, el Veloz (p. 105). Su pie derecho está levantado y preparado para aplastar al enemigo. En su pie está la estrella brillante de primera magnitud, Rigel, que significa el pie que aplasta. Todo esto representa la profecía de Génesis 3: 15,


15 Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar.


Si bien la mayoría de las constelaciones representan esta batalla espiritual en términos de una guerra real, estas metáforas de guerra tienen un significado más profundo. Sagitario, como hemos visto, no es solo un arquero que puede matar con flechas físicas, sino también un Maestro de Rectitud cuyas flechas son “hijos” que están entrenados para decir la verdad en amor, para contrarrestar los engaños sutiles de la serpiente Draco.


En la constelación de Libra, la Balanza de la Justicia, encontramos tres decanatos para apoyarla: la Cruz del Sur, la Víctima (Lupus) y la Corona del Norte. Seiss nos habla de la Cruz del Sur, o Crux:


Anteriormente esta constelación era visible en nuestras latitudes; pero en el cambio gradual de los cielos hace mucho tiempo que se ha hundido hacia el sur. Fue vista por última vez en el horizonte de Jerusalén en el momento en que Cristo fue crucificado” (p. 37).


Esta constelación ahora está representada en la bandera de Nueva Zelanda como testimonio de la muerte de Cristo en la cruz. Su nación hermana, Australia, originalmente se llamaba Australia del Espíritu Santo, “Southland of the Holy Spirit”. La llamó así un marino portugués llamado Pedro Fernández de Queiros, porque llegó allí el día de Pentecostés del 3 de mayo de 1606. Según sus memorias, tituladas Los viajes de Pedro Fernández de Quirós, proclama:


Sean testigos los cielos y la tierra, y el mar, y todos sus habitantes, y los que están presentes, que yo, el Capitán Pedro Fernández de Quirós, en estas partes que hasta ahora se desconocen… tomo posesión de todas las… tierras que he descubierto recientemente… y toda esta región hasta el Polo Sur, que desde ahora se llamará Australia del Espíritu Santo”.


Por lo tanto, así como Nueva Zelanda se dedica a recordar la Cruz de Cristo (Pascua), también Australia se dedica al Espíritu Santo dado a la Iglesia en Pentecostés.


La Cruz del Sur es la llave que equilibra la Balanza de la Justicia para el mundo, y la Corona del Norte es la recompensa obtenida por el sacrificio de Cristo en la cruz como Lupus, la Víctima.



La Mujer en el desierto


Después de que el hijo de la mujer asciende al trono, Apocalipsis 12: 6 dice:


6 Y la mujer huyó al desierto donde tenía un lugar preparado por Dios, para que allí pudiera ser alimentada por mil doscientos sesenta días.


Aquí vemos de nuevo el mismo ciclo de tiempo de 1260 “días”. Parece correlacionarse con los “cuarenta y dos meses” de Apocalipsis 11: 2, en los que las naciones hollarían la Ciudad Santa. En la profecía a largo plazo, esto es 1.260 años e incluso el doble de esa cantidad: 2.520 años (“siete veces”). Es difícil aplicar esta profecía en particular, porque todos los patrones bíblicos anteriores dan diferentes períodos de tiempo en el desierto.


Cuando Israel fue liberado de Egipto bajo Moisés, "huyeron" al desierto, donde inmediatamente fueron atacados por los amalecitas en Éxodo 17: 8,


8 Entonces vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim.


Amalec era nieto de Esaú e hijo de Elifaz (Gén. 36: 12). En Génesis 36: 1 leemos que Esaú mismo fue apodado Edom, que significa Rojo. Por lo tanto, cuando los de Amalec atacaron a la mujer (Israel) al comienzo de su peregrinaje por el desierto, demostraron que ellos, como el rey Herodes el edomita años más tarde, estaban inspirados por el Dragón Rojo. Amalec nos da una característica adicional que muestra el motivo de su ataque. El padre de Amalec fue Elifaz, “mi dios es oro fino”. Teniendo amor por el dinero, los amalecitas querían robar el oro que Israel había obtenido de Egipto.


Israel fue la primera Novia de Cristo, porque ella se casó con Dios en el Monte Sinaí con Moisés oficiando en la boda. Este matrimonio terminó mal cuando Dios le dio carta de divorcio (Jeremías 3: 8) y la echó de la casa conforme a la Ley (Deut. 24: 1). Ese matrimonio se basó en un contrato de matrimonio de Antiguo Pacto. Aunque Israel había sido sacado de la casa de la servidumbre (Egipto), permaneció en servidumbre espiritual a través del Antiguo Pacto, porque no pudo cumplir su voto matrimonial (Éxodo 19: 8).


Así que era necesario un segundo matrimonio, uno que estuviera basado en el Nuevo Pacto. El Nuevo Pacto se basó en el voto de Dios (Deut. 29: 12-14), por lo que estaba destinado a tener éxito.


Así vemos retratadas en las constelaciones a dos mujeres. La primera es Andrómeda, la mujer encadenada en cautiverio, que representa a Israel bajo el Antiguo Pacto. La segunda es Casiopea, la mujer liberada y entronizada, que representa a Israel bajo el Nuevo Pacto. Casiopea es un decanato de Aries, el Carnero, que representa a Cristo como el sacrificio por el pecado. El nombre hebreo de Aries es Taleh, "el cordero".


Es por la muerte y resurrección del Carnero que Casiopea es liberada y entronizada. Entonces, la estrella más brillante en Aries es El-Nath, "herido, asesinado", y la siguiente estrella más brillante es Al Sharatan, "el magullado o herido".


Es interesante que Andrómeda, la mujer encadenada, sea un decanato en la constelación de Piscis, los Dos Peces, que están unidos por otro decanato llamado "La Banda". El signo del pez se usó universalmente desde el principio para representar a la Iglesia, porque ichthus (griego: “pez”) era el acrónimo de Iesous Christos Theou Uios Soter, Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador”.


Si bien se puede decir mucho sobre esto, el punto principal de nuestro propósito aquí es conectar a Andrómeda con Piscis. A pesar de que la muerte de Cristo en la cruz liberó a la mujer, la mayor parte de la Iglesia ha permanecido encadenada y esclavizada en la casa de la servidumbre. Así como Israel bajo Moisés había sido liberado de Egipto y aún así permaneció en esclavitud en otro nivel, así también la Iglesia como un todo permaneció encadenada a la esclavitud de la carne, aunque fue liberada por la cruz. Sólo los vencedores han sido verdaderamente liberados. En los días de Moisés, los vencedores fueron Caleb y Josué. También hay vencedores del Nuevo Testamento, que nuevamente son una minoría entre los cristianos.


La mujer en el desierto de Apocalipsis 12: 6 fue pronosticada por los 40 años de Israel en el desierto bajo Moisés, antes de su entrada en el reino carnal-natural (Canaán). Un mayor cumplimiento del mismo patrón se ve en la Iglesia que fue sacada de la casa de servidumbre por uno que era como Moisés (Hechos 7: 37). La experiencia de la Iglesia en el Desierto fue diseñada para que durase 40 ciclos de Jubileo (1.960 años), terminando en 1993. Este marco de tiempo también coincidió con el tiempo de las siete iglesias, terminando con el comienzo de la transferencia de autoridad a los vencedores.


El problema es que ni Israel ni la Iglesia huyeron al desierto durante 1.260 días o incluso 1.260 años. De hecho, 1260 ni siquiera es un múltiplo de 40. Por lo tanto, este período de tiempo debe basarse en otra cosa. También es posible que todavía veamos un período profético literal de corto plazo de 1260 días cumplido de alguna manera, pero si es así, es casi imposible saber de antemano cómo podría cumplirse.



El lugar señalado


Cuando Israel estaba en su apogeo, Dios le dio una palabra sorprendente al rey David en 2º Sam. 7: 10-11,


10 También señalaré un lugar para mi pueblo Israel y los plantaré, para que vivan en su propio lugar y no sean perturbados [ragaz, “movidos”] otra vez, ni los impíos los aflijan más como antes, 11 incluso desde el día que mandé jueces sobre mi pueblo Israel; y os haré descansar de todos vuestros enemigos. El Señor también os anuncia que el Señor os hará una casa.


Es posible que David le haya preguntado a Dios: ¿Qué pasa con el lugar donde vivimos ahora? ¿Qué hay de la tierra de Canaán? Pero Dios habló de otro lugar, un lugar donde descansarían. Israel iba a ser conmovida cuando Dios la expulsara de la tierra y la enviara cautiva a Asiria. Esa profecía, entonces, deberá cumplirse después del cautiverio asirio. De hecho, si aplicamos esto a Israel según la carne, y a sus descendientes que emigraron a Europa después de la caída de Asiria, han tenido guerras y disturbios continuos a lo largo de su historia.


Algunos creen que este “lugar señalado” estaba en la lejana Gran Bretaña. Otros creen que fue una referencia a América y el Nuevo Mundo. Tal vez haya elementos de verdad en esto, pero al final, el único lugar real de “descanso” es el “país” espiritual y la “ciudad” que buscaba Abraham. Heb. 11: 13-16 nos dice,


13 Todos estos murieron en la fe, sin recibir las promesas, sino habiéndolas visto y recibido de lejos, y confesando que eran extranjeros y desterrados sobre la tierra. 14 Porque los que dicen tales cosas dan a entender que buscan una patria propia. 15 Y en verdad, si hubieran estado pensando en aquella tierra de donde salieron, habrían tenido oportunidad de volver. 16 Pero anhelaban una patria mejor, que es la celestial. Por tanto, Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les ha preparado una ciudad.


Hay dos formas de aplicar esto. Primero, cuando se aplicó a los israelitas carnales, la promesa que se les dio no era la Vieja Tierra de Canaán, porque Dios les había designado una nueva Tierra. Y así, los israelitas emigraron al norte y al oeste de Europa, en lugar de al sur, a su Vieja Tierra. Si hubieran estado pensando en aquella tierra de donde salieron, habrían tenido oportunidad de volver, pero hacía tiempo que se habían olvidado de la Vieja Tierra, porque Dios había decretado eso en Oseas 2: 6,


6 Por tanto, he aquí, cerraré su camino con espinos, y levantaré un muro contra ella para que no pueda encontrar sus senderos.


También había una razón legal por la que Israel no podía regresar. Le habían dado una carta de divorcio y la habían echado de la casa. Entonces Dios le dice a Israel en Oseas 2: 2, "ella no es mi esposa, y yo no soy su esposo". Una vez divorciados, Dios envió a Israel fuera de su casa (la Vieja Tierra) al desierto, lo cual es mencionado por el profeta en Oseas 2: 14,


14 Por tanto, he aquí, la seduciré, la llevaré al desierto y le hablaré con bondad.


Por lo tanto, Israel es tratada como una mujer, una ex esposa, que ha sido expulsada de la casa de acuerdo con la Ley y llevada al desierto. Ella sigue el patrón establecido en Apocalipsis 12: 6, pero no se da un período de tiempo específico en la profecía de Oseas. Solo se nos dice en Oseas 2: 16, 20, que los esponsales y el subsiguiente nuevo matrimonio se llevan a cabo en el desierto, es decir, no en la Vieja Tierra (Canaán/Palestina).


Además, se entiende que Israel y Judá estarán unidas bajo un líder, que es Cristo (Oseas 1: 11), y que en el lugar donde se les dijo: 'Vosotros no sois mi pueblo', se les dirá: 'Vosotros sois hijos del Dios viviente'” (Oseas 1: 10). En otras palabras, durante la estancia de Israel en el desierto, “no serían mi pueblo” y, sin embargo, allí se convertirían en hijos del Dios viviente.


Esta promesa solo puede cumplirse a través de la provisión del Nuevo Pacto, y esta nueva relación con Dios no viene por nacimiento carnal, ni por la voluntad del hombre, sino de Dios (Juan 1: 12-13). Nadie, israelita o no, alcanza tal posición por nacimiento carnal, sino solo por ser engendrado por el Espíritu a través de la semilla del evangelio que nos engendra por la fe en Cristo (1ª Cor. 4: 15 KJV).


Un cambio profundo, entonces, ocurre en el desierto. Israel se transforma de carnal a espiritual, de depender del nacimiento carnal a espiritual. Habiendo sido divorciada, no era diferente de las otras naciones, legalmente hablando. Pero cuando se lleva a cabo la reunión, los nuevos esponsales y el nuevo matrimonio, se abre el camino para que todas las naciones vengan a Cristo como iguales. Isaías 56: 6-8 dice:


6 También a los extranjeros que se unen al Señor... y se aferran a mi pacto, 7 a éstos los llevaré a mi santo monte y los alegraré en mi casa de oración... Porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos. 8 El Señor Dios, que reúne a los dispersos de Israel, declara: “Aún les reuniré otros, a los que ya están reunidos”.


Vemos, entonces, que mientras que la “mujer en el desierto” comenzó como el Israel natural, termina como una nación multiétnica que se adhiere al Nuevo Pacto por la fe en el mismo Cristo. Se produce un gran cambio entre la muerte y la resurrección de Israel como nación. Se siembra como cuerpo natural y resucita como cuerpo espiritual (1ª Cor. 15: 44). Lo que comenzó como una pequeña nación en la tierra de Canaán ha sido “sembrado” en “el campo” (es decir, el mundo, Mateo 13: 38) para obtener una mayor cosecha de hijos.


https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-4/chapter-17-the-woman-in-the-wilderness

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19-03-2020


Isaías 3: 12 dice:

12 ¡Oh pueblo mío! Vuestros opresores son niños, y las mujeres gobiernan sobre ellos. ¡Oh pueblo mío! Aquellos que os guían os llevan por mal camino y confunden la dirección de vuestros caminos.

Esto se refiere de nuevo a Isaías 3: 4: "Haré de los simples muchachos sus príncipes, y los niños caprichosos los gobernarán". No se dice nada sobre que las mujeres gobiernan, pero aquí el profeta agrega esto. Así como los "niños" en realidad no se refiere a menores de edad, sino a aquellos adultos que actúan de manera tan caprichosa como los niños, tampoco las "mujeres" son reinas sino hombres afeminados, es decir, homosexuales. Esto se remonta al versículo 9, donde "muestran su pecado como Sodoma".

En otro nivel, podemos ver esto también en términos de alma y espíritu. En 1ª Corintios 2: 13-15, Pablo muestra que todos debemos ser gobernados por nuestro espíritu, en lugar de por nuestra alma. Él los personifica como "un hombre psuchikos" (hombre anímico) y "el que es espiritual". Ya sea que seamos hombres o mujeres, todos tenemos alma (mujer) y espíritu (masculino) dentro de nosotros.

El alma es adámica y es portadora de muerte y corrupción. No está calificada para gobernar, y cuando lo hace, inevitablemente se queda corta de la gloria de Dios. El "hombre espiritual" es el Hombre de la Nueva Creación perfectamente sin pecado que ha sido engendrado por el Padre. El orden divino es que el alma se someta al espíritu para que el espíritu pueda gobernarnos verdaderamente. En lo que respecta a nuestra relación con Dios, Pablo dice que "no hay hombre ni mujer" (Gálatas 3: 28), porque el muro divisorio que separa a los hombres de las mujeres y los gentiles se ha derribado en Cristo (Efesios 2: 14-16 )


Líderes corruptos

Isaías 3: 13-15 dice:

1 Yahweh se levanta para contender y se levanta para juzgar al pueblo. 14 Yahweh entra en juicio con los ancianos y los príncipes de su pueblo; “Pues vosotros habéis devorado la viña; el despojo del pobre está en vuestras casas. 15 ¿Qué pensáis al aplastar a mi pueblo y al moler la cara de los pobres? declara el Señor Yahweh de los ejércitos.

Este juicio es el resultado del error que se discutió en los nueve versículos anteriores. Los "niños caprichosos" no han aprendido a respetar la propiedad de los demás, por lo que devoran la viña y saquean a los pobres. Ven la propiedad de otras personas como propia para hacer lo que quieran. Esto, por supuesto, es la base del socialismo moderno. Los padres fundadores de Estados Unidos construyeron una constitución que protegía los derechos de propiedad contra la incautación, incluida la incautación del gobierno. Cuando la propiedad de uno (el fruto del trabajo de uno) está sujeta a la incautación a través de impuestos excesivos o acciones judiciales, Dios los condena, diciendo, "el despojo de los pobres está en vuestras casas". Los socialistas justifican su robo alegando que están tomando de los ricos y dando a los pobres. Sin embargo, casi todos los gobernantes socialistas logran hacerse muy ricos en el proceso. Se imponen impuestos a los trabajadores, principalmente a la clase media, mientras que los ricos ponen su dinero en fideicomisos y fundaciones para evitar dichos impuestos. Aumentar los impuestos a los ricos solo hace que las personas más ricas defiendan su riqueza mediante el uso de fundaciones y fideicomisos. El resultado es que los ricos se vuelven más ricos, mientras que los pobres se vuelven más pobres. Por tales medios, la injusticia se institucionaliza en nombre de ayudar a los pobres.

El Reino de Dios tiene un sistema mejor que se basa en el fundamento de "No robarás" y "No codiciarás los bienes de tu prójimo".

Isaías 3:14 es el primer lugar donde Isaías presenta la idea de "la viña". Esta metáfora del Reino de Dios se definirá en breve en Isaías 5.


Las "mujeres" de Judá denunciadas

Isaías no solo denunció a los hombres de Judá y sus gobernantes, sino también a sus mujeres. Al parecer, él creía en la igualdad de la justicia! Obviamente, él no denunciaba a las mujeres en su conjunto como tampoco denunciaba a todos los hombres. Sin embargo, había algunos hombres y algunas mujeres que eran impíos, y a esos denunciaba.

Isaías 3: 16-17 comienza,

16 Además, Yahweh dijo: "Debido a que las hijas de Sion están orgullosas y caminan con el cuello erguido y con ojos seductores, y siguen pasos picantes [tafaf, "dando pequeños pasos rápidos"] y tintinean las ajorcas [akas, "adornos en los tobillos"] de los pies, 17 por lo tanto, Yahweh afligirá el cuero cabelludo de las hijas de Sion con tiña [safach, costras], y Yahweh desnudará sus frentes".

Dios no condenó a las mujeres; condenó su orgullo y arrogancia. Esto parece estar dirigido a las esposas de los ricos y poderosos, los hombres que actuaban como "niños caprichosos". En otras palabras, sus esposas se beneficiaron cuando sus esposos robaban el trabajo de los pobres. En lugar de llorar por tal opresión, participaron en ella. El profeta pinta una imagen de mujeres arrogantes atrapadas en la vanidad, intentando llamar la atención sobre sí mismas.

El juicio divino dice que éstas serán afectadas "con tiña" (safach), que se refiere a las Leyes de la lepra en Levítico 13 y 14. La palabra hebrea safach aparece en varias formas en Levítico 13: 2, 6-8, etc. para describir los posibles síntomas de lepra y cómo tratarla. En esencia, si se presentaban tales síntomas, el hombre (o la mujer) debían ser llevados al sumo sacerdote para su inspección o investigación (Levítico 13: 2). El sumo sacerdote debía poner a la persona en cuarentena durante siete días (Levítico 13: 4), y si la enfermedad no se había extendido, debía continuar la cuarentena durante otros siete días (Levítico 13: 5). Si la "costra" había seguido propagándose, se le diagnosticaba lepra (Levítico 13: 8) y se declaraba inmundo. Su cuarentena era permanente a menos que Dios considerara oportuno curarlo más tarde.

Isaías aplica esta Ley a las mujeres arrogantes de su época que intentaban impresionar a todos y llamar la atención sobre ellas mismas. Esencialmente, el profeta les decía que serían puestas en cuarentena y declaradas inmundas para que todos se mantuvieran alejados de ellas. En otras palabras, su intento de ser atractivas tendría el efecto contrario.

Desde la perspectiva del Nuevo Pacto, la lepra es un tipo de la mortalidad espiritual, que es la condición de todas las almas desde Adán. Cuando Adán pecó, "la muerte (mortalidad) se extendió a todos los hombres" (Romanos 5: 12). Revertir esto y entrar en la inmortalidad se basa en la Ley de Limpieza de Leprosos de Levítico 14: 1-7. Cada vez que Jesús sanaba a un leproso, estaba ilustrando este mismo principio.

Para una discusión completa de esto, vea Las Leyes de la Segunda Venida, capítulo 10.

Isaías continúa con una descripción de tales mujeres y sus intentos de embellecer su mortalidad y lepra espiritual. Isaías 3: 18-23 dice:

18 En ese día, Yahweh se llevará la belleza de sus ajorcas, los tocados y adornos de media luna, 19 pendientes, brazaletes, velos, 20 tocados, cadenillas de tobillo, fajas, cajitas de perfume, amuletos, 21 anillos para los dedos, anillos de la nariz, 22 ropas de gala, túnicas, mantos, monederos, 23 espejos de mano, ropa interior, turbantes y velos.

¿El profeta dejó de lado algo? Cada uno de estos, sin duda, es una manifestación espiritual de la condición leprosa del alma. Cada uno llama la atención sobre sí mismo, un síntoma de egocentrismo en lugar de buscar el bienestar de los demás.


El juicio

Isaías 3: 24 describe el juicio divino, diciendo:

24 Ahora sucederá que en lugar de dulce perfume [besem, “fragancia, especias o bálsamo”] habrá putrefacción; en lugar de cinturón, una soga; en lugar de cabello bien peinado, un cuero cabelludo arrancado [qorcha, "calvo, afeitado"]; en lugar de ropa fina, una vestimenta de saco; y cicatriz en lugar de belleza.

Estas mujeres podrían permitirse el lujo de un "dulce perfume" para tratar de ocultar sus almas llenas de muerte, pero Dios expondrá la "putrefacción" para mostrar a todos su verdadera condición interna. Así como se habían adornado con cinturones o fajas, Dios les pondrá una cuerda mientras son llevadas al cautiverio. Mientras que se habían embellecido con "cabello bien peinado", deberían afeitarse la cabeza.

Esto se refiere a la Ley de los Cautivos en tiempo de guerra. Deuteronomio 21: 10-12 dice:

10 Cuando salgas a luchar contra tus enemigos, y el Señor Yahweh los entregue en tus manos y los tomes cautivos, 11 y veas entre los cautivos a una mujer hermosa, y tengas deseo por ella y la tomes como un esposa para ti, 12 entonces la llevarás a tu casa, y ella se afeitará la cabeza y se cortará las uñas.

En la discusión de Isaías, por supuesto, las mujeres de Judá fueron las que entraron en cautiverio. Por lo tanto, ellas serían las que tendrían las cabezas rapadas, al ser tomadas por los extranjeros como sus esposas. Cuando los asirios conquistaron Judá (a excepción de Jerusalén), es probable que muchas de las mujeres de Judá fueran tomadas como esposas de los soldados asirios y enviadas a sus hogares en Asiria antes de que Dios destruyera el ejército asirio más tarde.

El rey Ezequías, sin embargo, era un rey justo, por lo que el juicio completo se retrasó por otro siglo. Entonces el ejército babilónico trajo el juicio divino sobre Jerusalén y lo que quedaba del reino de Judá.

Isaías continuó diciendo, "en lugar de ropa fina, vestimenta de saco". La tela de saco era una señal de luto, que contrastaba con la ropa más festiva y cómoda.

Finalmente, dice Isaías, las mujeres de Judá debían tener "cicatriz en lugar de belleza". Tal cicatriz era una señal o marca de esclavitud, y el profeta la contrasta con la "belleza". Quizás serían marcadas y con cicatrices en sus frentes o mejillas, definitivamente no era una imagen bonita.

Isaías 3: 25-26 concluye,

25 Tus hombres caerán por la espada y tus poderosos en la batalla. 26 Y sus puertas se lamentarán y llorarán, y desierta se sentará en el suelo.

De esto queda claro que el juicio sobre las "mujeres" se debe al juicio general sobre la ciudad de Jerusalén, cuyas "puertas se lamentarán y llorarán". Las puertas de las ciudades y pueblos eran los asientos del gobierno, es decir, los tribunales donde los jueces se sentaban para juzgar los casos públicos. Debido a la injusticia de los tribunales, que permitieron a los gobernantes oprimir y saquear a los pobres, hicieron que los pobres se lamentaran y lloraran. Entonces, el cautiverio venidero revertiría la situación, causando que los agentes de opresión se lamentaran y lloraran. Por lo tanto, también, la ciudad misma se representa como una mujer desierta sentada en el suelo, sin saber qué hacer.



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