Capítulo
9
El Noveno Mandamiento
Deut.
5:20
nos da el Noveno
Mandamiento, "No
darás falso testimonio contra tu prójimo".
Si amamos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, no vamos a
acusarlo falsamente o maliciosamente. Esta
Ley también regula la función profética y la misma Verdad.
El
propósito de este mandamiento es evitar la injusticia y promover la
justicia, la revelación de la verdad.
Deut.
19:15
dice,
15
Un
solo testigo no se levantará contra un hombre a causa de cualquier
maldad o cualquier pecado que haya cometido; con el testimonio de dos
o tres testigos se se mantendrá la acusación.
El
hecho de que un solo testigo no puede condenar a ninguna persona por
cualquier pecado está diseñado como una salvaguardia contra la
falsa acusación. Más de una pieza de evidencia debe ser encontrada,
o más de una persona debe ser testigo de un acto con el fin de
condenar a un pecador. Esta Ley fue fundamental para todo el
sistema de la Ley Bíblica bajo ambos pactos.
19
no
recibas una acusación contra un anciano, excepto sobre la base de
dos o tres testigos.
En
otras palabras, a un líder de la Iglesia le estaba prohibido creer
una acusación sin corroborar la evidencia con un testigo doble. Este
es un buen ejemplo en el que Pablo sostiene la norma de conducta
cristiana de la Ley, a pesar de que niega la capacidad de la Ley para
salvar o perfeccionar a cualquier hombre. Pablo estaba de acuerdo
con la Ley en que ningún hombre podía ser condenado por el pecado
sin dos o tres testigos.
La
pena por acusación falsa
El
Noveno Mandamiento prohíbe acusación falsa y hace cumplir las penas
para tales actos en Deut.
19:16-21,
16
Si
un testigo malicioso se levanta contra un hombre para acusarlo de
algún delito, 17 entonces ambos hombres que tienen la disputa se
presentarán delante del Señor, delante de los sacerdotes y de los
jueces que estén a cargo en esos días. 18 Y los jueces investigarán
a fondo; y si el testigo es un testigo falso y ha acusado a su
hermano falsamente, 19 entonces harás
con él tal como él tenía la intención de hacer a su hermano.
Así quitarás el mal de en medio de ti. 20 Y el resto lo escucharán
y temerán, y no volverán a hacer una cosa tan mala entre vosotros.
21 Por lo tanto no se mostrará piedad; vida por vida, ojo por ojo,
diente por diente, mano por mano, pie por pie.
En
otras palabras, si alguien acusa falsamente a su vecino de robar una
oveja, la pena es que el falso acusador debe proveer a su víctima
una oveja. Si el testigo falso testimonió deliberadamente que su
vecino cometió un asesinato, lo que hubiera dado lugar a una pena de
muerte impuesta a un hombre inocente, entonces el testigo falso debe
ser condenado a muerte (a menos que la víctima perdone el crimen).
Ser
testigo en el Tribunal Divino
Esta
Ley suele estar estrechamente relacionado con el Tercer Mandamiento,
"No
tomarás el nombre de Yahweh tu Dios en vano"
(Deut.
5:11).
Cuando
dos partes contendientes van a una corte bíblica, se dice que están
de pie delante de Dios, porque los jueces representan a Dios.
Por esta razón, Deut.
19:17
(citado anteriormente) dice: "entonces
ambos hombres que tienen la disputa se presentarán delante del
Señor, delante de los sacerdotes y de los jueces".
Los
sacerdotes y los jueces eran representantes de Dios en la Tierra
(siempre y cuando verdaderamente lo representaran, por supuesto). Los
que tomaban juramentos estaban en realidad presentando una
declaración formal de la verdad que se establecía en los registros
del Cielo. Ellos estaban conjurando a Dios para dar testimonio de la
verdad de su declaración. Por lo tanto, se sometían a Dios para el
juicio por cualquier falsedad en su declaración o cualquier maldad
en sus corazones.
Las
manifestaciones falsas profanaban el nombre de Dios, como Lev.
19:12
dice, porque presumían que el mismo Dios confirmaría una mentira.
Pero incluso Balaam profetizó la verdad de que "Dios
no es hombre para que mienta"
(Núm.
23:19).
Viniendo de él, esta profecía es especialmente significativa, ya
que había esperado que Dios diera testimonio a la maldición del rey
de Moab contra Israel.
Falsos
profetas
El
Noveno Mandamiento condena también a los falsos profetas que
presentan a Dios bajo una luz falsa o con la presunción de hablar
Sus palabras cuando en realidad son solamente los pensamientos
carnales de hombres. Un falso profeta es aquel que da falso
testimonio en su testimonio. Algunos lo hacen de manera deliberada y
son juzgados en consecuencia. Otros profetas, a menudo jóvenes
que aún tienen un problema con la idolatría del corazón, dan falso
testimonio inadvertidamente. Estos son juzgados con mayor piedad.
Este
mandamiento también
condena a los sacerdotes y predicadores que presentan el carácter de
Dios de una manera inexacta o falsa.
Sin embargo, la sentencia para tal testigo falso por lo general se
debe dejar en manos de Dios mismo, porque los hombres son a menudo
incapaces de juzgar a ese nivel. De hecho, juzgar
a los profetas debe dejarse normalmente a otros profetas,
como dice Pablo en 1
Cor. 14:29,
29
Y
que dos o tres profetas hablen, y los demás [es
decir, otros profetas]
juzguen.
Es
sólo cuando se establece un verdadero Tribunal Bíblica que uno
puede esperar que se juzgue correctamente a los profetas. En la
Escritura la mayoría de los ejemplos son de los verdaderos profetas
de Dios siendo falsamente acusados en los tribunales terrenales. Es
por ello que los verdaderos profetas fueron apedreados, aserrados, o
encarcelados como falsos profetas. Los sacerdotes y los jueces de
Israel rara vez tenían el discernimiento espiritual o el
conocimiento del carácter de Dios para formar tribunales de
justicia.
La
situación ha cambiado poco, incluso hoy en día. Por esta razón
Dios trajo juicio sobre Israel y Judá, poniéndolos bajo la
autoridad de otras naciones y de las leyes de los hombres (y falsos
dioses). Dios destruyó a la nación que formó, a los tribunales que
establecieron, y el templo que él autorizó construir a Salomón.
Cuando esas instituciones divinas dejaron de dar testimonio de la
verdad del carácter de Dios, Él no dudó en condenarlos y
destruirlos.
Los
profetas representan a Dios
Los
profetas representan a Dios ante los hombres, pero que también
representan a los hombres ante Dios, esta es su intercesión, o papel
sacerdotal.
Se les da la revelación que ha de ser transmitida a las personas con
precisión. El principal problema que enfrentan es que su revelación
es siempre incompleta o parcial; Pablo nos dice en 1
Cor. 13:9,10,
9
Porque
en parte conocemos, y en parte profetizamos; 10 pero cuando lo
perfecto [revelación
completa]
venga,
lo que es en parte se acabará.
Pablo
no estaba hablando del fin de la profecía en la Iglesia, como si el
don profético fuera a ser retirado cuando los escritos del Nuevo
Testamento estuvieran completos. Incluso el Nuevo Testamento no
fue una completa revelación de la verdad, porque es evidente que
ningún hombre aún hoy en día tiene una perfecta comprensión de la
revelación y de la mente de Dios. Por esta razón, hay mucho
desacuerdo entre los que interpretan la Escritura. Pero cuando llegue
la perfecta revelación, la revelación parcial que tenemos hoy en
día se acabará.
Jesús
fue un perfecto testimonio de todo lo que oyó decir a Su padre y
todo lo que vio a Su padre hacer (Juan
8:28).
Por esta razón, leemos en Apocalipsis
3:14
que Él es "el
Amén, el testigo fiel y verdadero".
En otras palabras, todo
lo que dijo e hizo fue simplemente una verdad, en un doble testigo,
de las palabras y actos del Padre.
Su testimonio era la verdad absoluta, y también fue "fiel"
para retratarle en todos los aspectos de Su vida.
Sin
embargo, como un verdadero profeta es testigo de las cosas que
contradicen los ídolos del corazón de la gente común, el profeta
por lo general se encuentra en desacuerdo con la gente y con los
líderes religiosos. Por esta razón la mayoría de los
profetas fueron perseguidos y muchos fueron lapidados como falsos
profetas. En un mundo que tiene tan poca comprensión de la mente de
Dios, es peligroso ser un profeta.
Los
sacerdotes y predicadores lo tienen mucho más fácil, porque
normalmente dan su comprensión
de
la profecía, en lugar de profetizar directamente la Palabra del
Señor. Mientras sus oponentes entiendan la distinción, no estarán
en peligro grave. Sin embargo, por desgracia, muchos no entienden la
diferencia, por lo que confunden la opinión equivocada con la falsa
profecía. Cuando a estos hombres se les han dado posiciones de
autoridad y han aplicado la Ley, a menudo han acusado falsamente a
los hombres. Muchos han sido ejecutados e incluso torturados por
tener una opinión equivocada o diferente sobre algún punto de vista
doctrinal.
Cuando
Dios bendice a Su pueblo por su fe y obediencia, Él usa la boca de
los profetas para transmitir esta bendición. Este fue el propósito
de la bendición que el sacerdote utiliza para transmitir cada día
cuando el sacerdote salía del Lugar Santo después de quemar el
incienso en el templo. La bendición se encuentra en Num.
6:24-26,
24
Yahweh
te bendiga y te guarde; 25 Yahweh haga resplandecer su rostro sobre
ti, y tenga de ti misericordia; 26 Yahweh alce sobre ti su rostro y
te conceda la paz.
Sin
embargo, cuando las personas persistían en la rebelión y la
desobediencia, los profetas se convirtieron en los portavoces de Dios
para el juicio. Este era el lugar donde se encontraban con problemas,
porque la gente suele querer ser bendecida en su desobediencia. A
medida que pasaba el tiempo, muchas de las personas olvidaron la Ley
de Dios o aprendieron una versión retorcida cuando los sacerdotes la
interpretaban de acuerdo a su propio razonamiento y comprensión
carnal.
En
tales casos, los profetas (y Jesús mismo) trataron de corregir su
comprensión, pero los sacerdotes y los maestros por lo general
tenían demasiada confianza en sus propios puntos de vista carnales.
Las personas razonaban que un centenar de sacerdotes, descendientes
de Aarón y llamados por Dios para servirle, no podía estar todos
equivocados, por lo que el profeta era echado fuera o ejecutado como
un falso profeta.
Más
tarde, por supuesto, las personas se dieron cuenta de que habían
evaluado mal al profeta. Así erigieron monumentos en honor a ellos
después de haberlos matado (Mateo
23:29).
No obstante, continuaban apedreando a los profetas de su propia
generación.
Cambio
en el oficio profético
Tal
vez el problema más importante de los profetas era cuando tenían
que decidir si se debía representar a Dios o representar al pueblo,
al rey, o a los líderes de la iglesia.
Aunque
sin duda hay falsos
profetas
en cada generación, la Biblia se refiere generalmente a los profetas
que usan sus genuinos dones para propósitos falsos. Balaam, por
ejemplo, es presentado en 2
Pedro 2:15,16
como el falso profeta clásico, aunque nunca parece haber profetizado
falsamente nada. En su lugar, utilizó su don para obtener poder y
dinero. Al hacer eso, él era falso
para
Dios.
En
otras palabras, un profeta es falso, no porque predice algo que no ha
sucedido, sino porque habla desde los ídolos de su propio corazón
-ídolos, tales como el amor al poder, el dinero o el prestigio.
Tiene mayor fidelidad a esos ídolos que a Dios.
Los
profetas del rey son los que son leales al rey, en lugar de a Dios.
Un profeta de la iglesia es aquel que es fiel a la iglesia, en lugar
de a Dios. Un profeta de Baal es aquel que es fiel a Baal, en lugar
de a Dios. Cualquiera de estos puede ser en realidad genuinamente
dotado, pero puede ser que hagan un mal uso de su don, a menudo
porque reciben pago que ha comprado su lealtad.
Si
bien este problema se ha visto a lo largo de la historia, alcanzó un
punto alto en los días de Elí, el sumo sacerdote. Hasta ese
momento, el sumo sacerdote llevaba el efod, por el que podían
profetizar la voluntad de Dios a través del uso del Urim y el Tumim.
Pero Elí tenía dos hijos que eran corruptos, y Elí se negó a
corregirlos o impedirles el acceso al ministrar como sacerdotes.
Así
que, finalmente, un profeta (referido como un "hombre de Dios")
fue enviado a Elí con un mensaje de Dios en 1
Samuel 2:27-36.
En esencia, le dijo a Elí, "¿Hice Yo promesa antecesor,
Finees, de que él y sus hijos serían mis sacerdotes
indefinidamente? Pues bien, ahora, a causa de sus hijos corruptos,
estoy tomando de nuevo esa promesa. Voy a descalificarle cortando su
brazo, y la señal de esto será cuando sus dos hijos mueran en el
mismo día". El hombre de Dios continuó en el verso 35,
35
Pero
yo levantaré para Mí un sacerdote fiel, que haga conforme a lo que
está en mi corazón y en mi alma; y yo le edificaré casa firme, y
andará delante de mi ungido todos los días.
Esta
profecía se cumplió en última instancia, en Cristo mismo, cuyo
perdurable sacerdocio fue del orden de Melquisedec. Pero sin embargo,
la profecía también tuvo un cumplimiento parcial en Samuel, que era
un tipo de Cristo en sus papeles como un profeta-sacerdote.
Hasta
ese momento, el oficio principal profético había estado unido al
sacerdocio. Pero debido a la corrupción sacerdotal, el don profético
había sido comprometido o puesto en letra muerta. Elí debería
haber utilizado el Urim y el Tumim para determinar la voluntad de
Dios en el trato con sus propios hijos, pero es evidente que él no
lo hizo.
Por
lo tanto, Dios separó el oficio profético del de sacerdocio. Pedro
da testimonio de este cambio en Hechos
3:24,
24
Y
del mismo modo, todos
los profetas
que han hablado, desde
Samuel y sus sucesores en adelante,
también han anunciado estos días.
¿Por
qué Pedro parece hacer caso omiso de los profetas que vivieron antes
de Samuel? Fue porque los profetas anteriores no dieron testimonio de
Jesucristo? Por supuesto que no. Abraham era un profeta (Génesis
20:7),
al igual que Moisés (Dt.
18:18)
y Aarón (Éxodo
7: 1).
Cada uno de éstos eran tipos de Cristo en su propia manera.
Entonces,
¿por qué Pedro singulariza a Samuel, como si fuera el primer
profeta? La respuesta es que si bien había hombres con dones
proféticos desde el comienzo del tiempo, el oficio
de profeta,
no era distintivo hasta Samuel. Es decir, cuando se
convirtió distintivo, a causa de la corrupción en el sacerdocio.
Este
fue el "brazo"de Elí que fue cortado.
Un brazo es un símbolo de poder o autoridad. Puesto que no hay
constancia de que Elí perdiera uno de sus brazos, es evidente que
Dios estaba hablando de la pérdida de otro tipo de brazo que
descalificaría a Elí para el sacerdocio. Dios
cortó el oficio profético de Elí,
descalificándolo como sumo sacerdote. Por extensión, descalificando
a todo el sacerdocio levítico, preparando el escenario para la
venida del verdadero Sumo Sacerdote, Jesucristo.
En
el caso de los sumos sacerdotes, bajo el Antiguo Pacto no se les
permitía ministrar si tenían algún defecto físico (Lev.
21:17-23).
Por lo tanto, a ningún hombre manco se le permitía servir como
sumo sacerdote. Pero Dios estaba más preocupado de los defectos
espirituales
que físicos. Un sumo sacerdote sin oficio profético era defectuoso
y no calificado para desempeñar ese puesto. Por esta razón, el
propio sacerdocio levítico quedó descalificado, y desde ese punto,
se determinó que sería reemplazado por el orden de Melquisedec.
Este
cambio no se produjo instantáneamente. De
hecho, cuando Elí murió, su hijo Eleazar tomó su lugar (1
Sam. 7:1).
Cuando murió Eleazar, su hijo Abiatar llevó a su oficio. Abiatar
fue reemplazado en los primeros días de Salomón. 1
Reyes 2:27
dice,
27
Entonces
Salomón desestimó Abiatar del sacerdocio de Yahweh, con el fin de
cumplir la palabra del Señor, que Él había dicho sobre la casa de
Elí en Silo.
A
pesar de que los descendientes de Elí siguieron siendo sumos
sacerdotes durante tres generaciones más, habían perdido el oficio
profético ante Samuel y los profetas que vinieron después. Dios
comenzó a levantar profetas distintos de los sacerdotes que fueron
divinamente entrenados y responsables directamente ante Dios. Estos
profetas no tenían que ser de una tribu en particular, y por lo que
también se anunciaba el sacerdocio de Melquisedec que aún debía
ser totalmente instituido a través de la Nueva Alianza.
De
esta manera, Dios comenzó a resolver el problema de la sucesión
dinástica, inherente al sistema levítico, donde era
inevitable que incluso un sacerdote piadoso eventualmente tuviera
hijos que no siguieran su ejemplo piadoso. La sucesión dinástica
estaba inevitablemente condenada al fracaso en el final.
Abiatar
apoya a Adonías el anticristo
El
oficio profético empezado por Samuel no se transmite de padres a
hijos. Más bien, Dios levantaba gente nueva en cada generación a Su
antojo. Tal disposición, por supuesto, no era popular entre los
sacerdotes -especialmente los sumos sacerdotes, que eran reacios a
abandonar el efod, que era el símbolo de la función profética.
Esto lo vemos también en la extraña declaración final de varón de
Dios que dio la palabra de Yahweh a Elí. 1
Sam. 2:36
concluye su declaración:
36
Y
el que haya quedado en tu casa vendrá a postrarse delante de él por
una moneda de plata y un bocado de pan, diciéndole: Te ruego que me
agregues a alguno de los ministerios, para que pueda comer un bocado
de pan.
Esto
representa a la familia de Elí pidiendo responsabilidad sacerdotal
con el fin de ganarse la vida. Pero Dios ya se había propuesto hacer
un cambio de sacerdocio, y este cambio se produjo tres generaciones
más tarde en los primeros días de Salomón. El nieto de Elí,
Abiatar, había sido amigo por mucho tiempo de David a lo largo de su
reinado, pero cuando David murió, respaldó a Adonías como su
sucesor (1
Reyes 1:7).
Un
anticristo es aquel que intenta usurpar la posición del que
verdaderamente es elegido y ungido (encristado)
para gobernar el reino. Puesto que David era un tipo de Cristo,
entonces cualquiera que intentara usurpar su trono sería un
anticristo. (La palabra griega contra
los
medios "en lugar de", a menudo en el sentido de un
usurpador). Absalón era un anticristo cuando usurpó el trono de
David en 2 Samuel 15. Del mismo modo, después Adonías intentó ser
un anticristo al usurpar el trono de Salomón, el elegido para
suceder a David.
Abiatar
retrocedió un anticristo,
más que el Príncipe de la Paz, representada por Salomón
("pacífico"). Por esta causa, que fue sustituido por
Sadoc, una nueva línea de sacerdotes que proféticamente
representaba la Orden de Melquisedec. Se nos dice en 1
Reyes 2:35,
"y
el rey nombró al sacerdote Sadoc en lugar de Abiatar".
Sadoc
era un descendiente de una línea de Aarón diferente. Por lo tanto,
obtiene el título de sumo sacerdote durante la época de la Antigua
Alianza. Sin embargo, al final, incluso él era sólo un tipo y
sombra del sacerdocio que estaba aún por llegar. Su línea fue
reemplazada por Jesucristo bajo el Nuevo Pacto, cuando el verdadero
Príncipe de Paz vino como sumo sacerdote según el orden de
Melquisedec.
Recordemos
que Abiatar había rechazado a Salomón, apoyó a Adonías en su
intento de usurpar el trono. Este patrón se repitió cuando los
sacerdotes en los tiempos de Jesús rechazaron al Príncipe de Paz en
favor de Barrabás, el ladrón (Mateo
27:21).
En ese caso, Adonías era un tipo de Barrabás. Adonías era el hijo
de David, mientras que el nombre Barrabás
significa
"hijo del padre". Cuando
David estaba en su lecho de muerte, la gente tenía que elegir entre
dos de los hijos de David, porque ambos Salomón y Adonías eran
hijos de un mismo padre. Pero
en el Nuevo Testamento, la gente tuvo que elegir entre dos que eran
llamados "hijo del Padre".
Por extraño que parezca, la historia demuestra que el nombre
completo de Barrabás Jesús
Barrabás.
La ironía no podía dejar de notarse en Poncio Pilato, que le dio
al pueblo la elección de dos con el mismo nombre, pero cuyos
corazones eran muy diferentes.
Ezequiel
profetiza el cambio de sacerdocio
Dos
siglos después de la asunción de Sadoc, Ezequiel profetizó del
mayor cambio de sacerdocio en Ezequiel 44. Aunque no mencionó
específicamente el sacerdocio que iba a ser sustituido, habló de él
como un sacerdocio idólatra que había causado que Israel fuera por
mal camino (44:10). Su imagen de palabra se aclara cuando contrasta
los sacerdotes idólatras con los hijos de Sadoc en el versículo 15,
15
Pero
los sacerdotes levitas, hijos
de Sadoc,
que guardaron mi ordenamiento del santuario cuando los hijos de
Israel se apartaron de mí, se acercarán a mí para que sean mis …
Por
que se trata de una profecía del futuro, está claro que "los
hijos de Sadoc" representan el orden de Melquisedec, que
sustituyó a todo el sistema aarónico que sirvió bajo el antiguo
pacto.
Hoy,
por supuesto, el mismo problema ha resurgido, cuando sacerdotes
judíos están siendo entrenados para derrocar al sacerdocio de
Melquisedec y para volver al sistema antiguo en Jerusalén, con
sacrificios de animales, lavados carnales, y un templo terrenal.
Ellos están pidiendo algo de responsabilidad para cumplir con el
oficio de sacerdote, pero
Dios ha reemplazado a Leví con Melquisedec, así como el verdadero
Cordero de Dios ha reemplazado los sacrificios de animales.
Los
que apoyan este esfuerzo se están alineando con Adonías el tipo de
anticristo. Al igual que Abiatar, el sacerdote que tuvo fe
en David durante muchos años, pero que resultó ser infiel al
final, muchos cristianos y sus líderes están ahora siguiendo su
ejemplo al apoyar el intento sionista para
reemplazar a Cristo y Su orden de Melquisedec, con el viejo sistema
que Dios mismo abolió hace mucho tiempo. Tales cristianos
necesitan volver a leer Hebreos.
En
conclusión, el Noveno Mandamiento establece la verdad como
la base de la conversación y la vida cotidiana, juzga el
testigo falso según su intención, gobierna el testimonio profético,
y establece un estándar para el reconocimiento del verdadero Mesías.
