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25 de noviembre 2014
Lucas 20:37, 38 podría interpretarse de una manera que equipara la resurrección del versículo 37 con los que viven, Abraham, Isaac y Jacob. En otras palabras, se puede decir que los muertos resucitan en virtud de estar vivos para Dios. Las interpretaciones de este tipo buscan abolir la resurrección del cuerpo y la equiparan a la inmortalidad o para el cómputo del hombre viejo para ser muerto y levantado en novedad de vida ( Romanos 6: 4 ).
En otras palabras, por este punto de vista todo verdadero creyente fue resucitado de entre los muertos cuando fue justificado por la fe, o tal vez en su bautismo. Si ese fuera el caso, entonces ¿cómo es que la mayoría de los creyentes siguen siendo dados en matrimonio? ¿No sería esto contrario a la declaración de Jesús en Lucas 20:35, donde "ni se casarán ni se darán en casamiento"?
Además, Jesús no hizo de tal condición una realidad presente, sino que habló de "los que son tenidos por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos". Está claro que Jesús consideraba la resurrección para ser la introducción a una futura "edad" (aionos).
Por lo tanto, que Abraham, aunque muerto en cuerpo y alma, siguió viviendo a través de su espíritu y su conciencia, no niega una futura resurrección corporal. Es el propósito de Dios para todos nosotros hacernos a la semejanza del cuerpo post-resurrección de Cristo. Este es el cuerpo glorificado (o espiritual), un cuerpo que está totalmente subordinado a la mente espiritual, más que al alma carnal.
Cuerpo, Alma y Espíritu
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Debido a que Adán pecó como un "alma viviente" Ezequiel 18:20 RV dice: "El alma que pecare, esa morirá". Es el nefesh ("alma") la que muere, porque ese es el viejo hombre que se transmite de Adán. El alma no es inmortal, como muchos han pensado. El alma tiene una sentencia de muerte sobre ella que no puede ser revertida. Por otro lado, la Escritura no nos dice que el espíritu muere. En cambio, Eclesiastés 12: 7 dice,
7 entonces el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio.
La muerte es un retorno a un estado original. El cuerpo vuelve a la tierra; el alma va al sheol (griego: hades ), que se describe a menudo como "el sueño", pero que literalmente significa Vemos "lo oculto, la falta de percepción". Esto lo vemos en el ejemplo de la muerte de Jesús, donde Su cuerpo fue llevado a la tumba. En la resurrección, "su alma no fue dejada en el infierno (hades)"( Hechos 2:31 ). Sin embargo, su espíritu se había entregado a las manos de Dios ( Lucas 23:46 ).
¿No podemos vincular Lucas 20:37 con Lucas 23:46? ¿En qué sentido Dios no es Dios de muertos, sino de vivos? Cuando Jesús murió, ¿Dios dejó de ser su Dios? Por supuesto que no. Su espíritu se encomendó a Dios. La palabra griega que se usa aquí es paratithemi", para colocar o fijar próximo, para depositar, confiar".
Esta fue una cita de David en el Salmo 31: 5, donde la palabra hebrea paqad, "ir, comprometerse, cargar al cuidado de, depósito," significa ser profético de Cristo, es también aplicado por David a sí mismo, así como a Abraham, Isaac y Jacob.
La muerte de Cristo en la cruz pagó el castigo por el pecado de Adán. Esta pena fue la muerte del alma y del cuerpo. Vemos lo mismo en un sentido legal (espiritual) cuando ponemos a muerte al viejo hombre, que recibimos de Adán, el "alma viviente". En otras palabras, no es necesario que el espíritu de uno muera con el fin de pagar la pena por el pecado. Nuestro espíritu es la casa y la consciencia de la creación del Hombre Nuevo, engendrado por el Padre, es lo que se levantó de los muertos.
Muchos han pensado que la resurrección involucraba al viejo hombre volviendo a la vida. No, el viejo debe morir, y un nuevo hombre es creado en su lugar. Es por esto que debemos cambiar nuestra consciencia y nuestra identidad de Adán al último Adán. Debemos reclamar el nuevo hombre en Cristo es nuestro "yo", es decir, nuestra verdadera identidad, porque ese es el único "hombre" que puede ser levantado de entre los muertos.
Cuando Elías o Eliseo, Jesús o Pablo, levantaron hombres de los muertos durante su ministerio en la tierra, esos hombres murieron más tarde. A su viejo hombre se le dio la vida mortal, que era temporal. Se les concedieron extensiones de la vida de Adán, pero no la resurrección a la vida inmortal que se verá en el siglo venidero.
Teófilo
Recuerde que el evangelio de Lucas fue dirigido a Teófilo, el hijo del sumo sacerdote. Él era de una familia saduceos que no creían en la resurrección de los muertos. Este pasaje en particular en Lucas 20: 27-39 habría sido de especial interés para Teófilo. De hecho, podemos preguntarnos si tal vez el propio Teófilo fue uno de los saduceos enviados a preguntar a Jesús. ¿Fue, tal vez, el que dijo: "Maestro, has hablado bien" ( Lucas 20:39 )? ¿Acaso Lucas le permitió permanecer en el anonimato en esta historia para no exponerlo a la persecución o el ridículo?
Incluso si no fuera uno de los autores de la pregunta, no hay duda de que él hubiera oído el informe de primera mano de los saduceos. Seguramente Lucas sabía esto y escribió su relato para recordar a Teófilo, y en segundo lugar para compartir discretamente con un público más amplio.
Las siete iglesias
Creo que hay un lado profético a la pregunta de los saduceos en lo que respecta a los siete hermanos que se casaron con la misma mujer, uno tras otro. Estos siete hermanos parecen estar conectadas a las siete Iglesias en Apocalipsis 2 y 3. Las Siete Iglesias, aunque fueron iglesias, literalmente, en esas ciudades, también profetizaban de siete edades de la iglesia, como mostré en mi libro, Las Siete Iglesias.
Éfeso (33-64 dC),
Esmirna (64-313 dC)
Pérgamo (313-529)
Tiatira (529-1.517)
Sardis (1517-1776)
Filadelfia (1776-1914)
Laodicea (1914-1993)
Estas siete son paralelas a siete edades de la Iglesia del Antiguo Testamento, que es por eso que Juan incluye muchas referencias del Antiguo Testamento en la descripción de sus iglesias de contrapartida en la edad Pentecostal.
La Iglesia misma fue engendrada por la semilla de la Palabra ( 1 Pedro 1:23, 24, 25 ) y fue llamada a levantar hijos para ser los herederos de Cristo, de acuerdo a la ley de Deuteronomio 25: 5-10. El problema era que, si bien muchas personas hicieron lograr esto mediante la fe, ninguna de las siete iglesias en su conjunto lograron producir a los hijos manifiestos de Dios. Sabemos, por supuesto, que el histórico cumplimiento del plan divino hizo imposible para la fiesta de Pentecostés lograr este objetivo, porque Pentecostés sólo podía traer el reino de Saúl (el tipo profético de Pentecostés).
En otras palabras, era la voluntad de Dios que las siete iglesias "hermanos" dieran a luz al hijo varón, pero que era el plan de Dios que ellos no lo hicieran, con el fin de que el Reino sin fin pudiera establecerse, no por el profético "Saúl"sino por el profético "David".
En esto, veo la cuestión Saduceo ser profética de las siete iglesias de la Edad Pentecostal (Saúl). Las siete edades de la Iglesia tenían cada una un segmento de los cuarenta Jubileos del reinado de Saúl 33-1993 dC. Después de eso, como escribí en el último capítulo del libro, habría una transición 7½ años de Saúl a David, de acuerdo con el patrón de 2 Samuel 5: 5.
La transferencia de la autoridad de Saúl a David se produjo en dos fases: (1) el 30 de mayo de 1993 que fue la 40º Jubileo de la ordenación de la Iglesia bajo Pentecostés, en correlación con el reinado de David sobre Judá; (2) el 30 de noviembre 2000 fue la plena transferencia de autoridad desde Pentecostés a Tabernáculos, en correlación con la coronación de David sobre todo Israel.
Esta transferencia de autoridad era todavía limitada, porque todavía no habíamos llegado al momento de la transferencia en todo el mundo de la autoridad de los imperios bestia a los santos del Altísimo. Finalmente llegamos a este punto en 2014, como lo he demostrado en los blogs anteriores, y aún así parece que hay al menos una transición de tres años hasta el 2017, o incluso en 2018, antes de que haya terminado.
Cuando vemos la pregunta Saducea desde un ángulo profético, parece indicar que estamos en el comienzo de la era por venir. En particular, esta cuestión se centra en la Iglesia Tabernáculos en el Reino (de "David"), que tendrá éxito donde la Iglesia de la Pascua (bajo Moisés y los profetas) y la Iglesia de Pentecostés (Hechos 2) ya ambas han fracasado.
No hay duda de que vamos a recibir más revelación sobre esto en los próximos meses y años, cuando se desarrollen los acontecimientos y el Reino de David emerja.
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