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Autor: gkmjoel
https://godskingdom.org/blog/2026/01/ecclesiastes-part-10-toil-has-limited-profit/
Eclesiastés 3: 9, 10 dice:
9 ¿Qué provecho tiene el trabajador de aquello en lo que se afana? 10 He visto la tarea que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que se ocupen.
Estos versículos son la reflexión de Koheleth sobre el Poema del Tiempo en los versículos 1-8. La palabra traducida como "ganancia" es יִתְרוֹן (yitrôn), un término clave en Eclesiastés. Significa excedente, ventaja, remanente. Pregunta si algo perdura más allá del momento. No pregunta si el trabajo tiene valor, sino si tiene una ganancia duradera. Después de enumerar todas las etapas concebibles de la vida, Koheleth pregunta: Cuando todo está dicho y hecho, ¿qué queda? La pregunta central NO es: ¿Es la vida placentera? Sino ¿Qué queda?
Se reconoce a Dios como el Dador de la carga (trabajo, labor). Esto nos lleva a Génesis 3: 17-19.
17 …Maldita será la tierra por tu culpa; con dolor comerás de ella todos los días de tu vida. 18 Espinos y cardos te producirá, y comerás plantas del campo. 19 Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.
El pecado original fue trágico, no sólo porque trajo la mortalidad a Adán, sino porque también le quitó el beneficio duradero al trabajo del hombre. La tierra misma trabajó en su contra, produciendo espinos y cardos, que generaron resistencia y mayores costos generales al trabajo del hombre. Esto crea tensión. Dios ordena los tiempos con sabiduría (es decir, justicia según su Sabiduría), pero los humanos experimentan esa sabiduría como una carga.
En efecto, esta fue la sentencia de Dios sobre Adán por el pecado original. Dicha sentencia fue una forma de esclavitud a la tierra. La tierra había sido maldecida por el pecado de Adán. ¿Cómo? Adán contrajo una deuda que no podía pagar.
El suelo asume la nota de deuda
En la Ley de Dios, la mayoría de los pecados son pagables, ya sea con bienes existentes o con trabajo, cuando el pecador es vendido (como esclavo) para pagar la deuda (Éxodo 22: 3). Pero en casos donde la deuda es imposible de pagar —como asesinato premeditado, violación de una mujer casada, etc.— la sentencia se envía al Tribunal Divino, donde el Juez es capaz de impartir justicia real. En esos casos los tribunales terrenales son incapaces de restaurar el orden legal, porque no pueden resucitar a los muertos ni deshacer la violación de una mujer. Por lo tanto, la pena de muerte pospone el juicio del pecador hasta el fin de los tiempos.
Mientras tanto, Dios vendió a la humanidad a la tierra, según la Ley de Éxodo 22: 3. La tierra se convirtió entonces en la redentora del hombre. Un redentor asume la responsabilidad de la deuda del pecador y, a cambio, este debe trabajar para su redentor hasta el año del Jubileo (Levítico 25: 53, 54). Por lo tanto, cuando la tierra recibió la maldición a causa del pecado de Adán, fue llamada a ser su redentora.
Pero la tierra no amaba a Adán; le dificultaba la vida. Por lo tanto, Jesucristo vino como el Redentor supremo, comprando la deuda de Adán y asumiendo la responsabilidad de pagar la deuda impagable con su propia sangre.
Esto se hizo según la Ley de Redención de Levítico 25: 25: «Su pariente más cercano vendrá y comprará lo que su pariente haya vendido». Un pariente cercano tenía derecho a redención, y el anterior dueño del esclavo no tenía derecho a rechazar dicha venta. Por esta razón, Jesús vino en carne y sangre para identificarse con nosotros como sus «hermanos» (Hebreos 2: 11-14). Esto le dio derechos de redención que otros (incluso amigos) no tenían.
La esclavitud dentro del tiempo es temporal
Las Leyes de Redención limitan la esclavitud a un máximo de 49 años (Levítico 25: 8-10). Transcurrido ese tiempo, la Ley del Jubileo cancela toda deuda solo por gracia, incluso si no se pagó en su totalidad. El Jubileo es la Ley de restauración y no tiene límite de tiempo. Incluso podríamos añadir otro versículo al poema sobre el tiempo de Koheleth: «Un tiempo de esclavitud y un tiempo de Jubileo».
El poema del tiempo afirma que la vida mortal, esclavizada a la tierra, está determinada por el veredicto de Dios. Los humanos trabajan dentro de esa estructura de esclavitud, pero no obtienen control ni excedentes. Esto no es ateísmo ni desesperación, sino un reconocimiento del propósito de Dios para el tiempo. La desesperación llega a los hombres sólo cuando no reconocen la soberanía de Dios, sus juicios y las limitaciones temporales que Él ha impuesto a todo juicio (debido a su naturaleza amorosa).
Aunque los hombres nunca han implementado plenamente la Ley del Jubileo en su aplicación más básica (49 años), Cristo realizó su obra jubilar en la cruz después de 490 años (las 70 semanas de Daniel). En su aplicación final y más elevada, Él implementará el Jubileo de la Creación, creo, después de 49.000 años de historia adámica. En mi opinión, este será el acto final del Jubileo: la Restauración de Todas las Cosas.
Quienes comprenden la mente de Dios estudiando sus Leyes siempre tendrán esperanza y ya no podrán desesperar, porque han comprendido que la esclavitud en la tierra fue un juicio justo, pero también temporal. Al final, todo será gobernado por el Rey Jesús (1ª Corintios 15: 27, 28).
La eternidad en el corazón
Koheleth nos dice en Eclesiastés 3: 11,
11 Él ha hecho todo apropiado (yāpeh, “hermoso, apropiado, adecuado, en armonía”) en su tiempo. También ha puesto la eternidad (hāʿōlām) en sus corazones, sin que el hombre descubra la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin.
Esto no significa que disfrutemos de cada estación (sazón), sino que ninguna es aleatoria. Todas están ordenadas por Dios, quien ha limitado cada estación (sazón) mediante su control del tiempo.
La idea no es que los humanos posean la eternidad ni tengan control sobre ella, sino que posean conciencia del más allá. En otras palabras, saben que debe haber algo más allá del momento presente y del tiempo mismo. Debe haber un propósito para la Creación, que el Creador tiene en mente y que Él cumplirá en el momento oportuno.
La palabra hebrea olam, traducida como “eternidad”, proviene de la raíz alam, “ocultar, ocultar, oscurecer, ser secreto”.
https://www.blueletterbible.org/lexicon/h5956/nasb95/wlc/0-1/
Alam es el verbo; olam es el sustantivo derivado de ese verbo. Así que Koheleth se refería al deseo del hombre de conocer lo desconocido. Este es el llamado del corazón de los mártires, quienes preguntaron a Dios: «Señor, ¿hasta cuándo?» (Apocalipsis 6: 10). No hay una respuesta clara. Sólo se les dio una túnica blanca con la palabra «para que descansaran un poco más de tiempo» (Apocalipsis 6: 11). Dios es muy reacio a revelar el tiempo. Espera que confiemos en Él y aprendamos paciencia, «para que el hombre no descubra la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin».
Leemos en Hechos 1 :6-8,
6 Entonces los que se habían reunido le preguntaron, diciendo: «Señor, ¿es ahora cuando vas a restaurar el reino a Israel?» 7 Él les respondió: «No os toca a vosotros saber los tiempos ni las sazones que el Padre ha puesto en su sola potestad; 8 pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y seréis mis testigos…»
Los discípulos recibieron la revelación del Espíritu Santo; los mártires recibieron vestiduras blancas. Ninguno de los dos recibió los secretos del tiempo que buscaban. Creo que tales secretos están reservados para aquellos hijos de Dios que resucitan a la inmortalidad o se transfiguran antes de morir, cuando se cumplan las fiestas de otoño. Sólo cuando hayan trascendido el tiempo tendrán la capacidad de comprenderlo plenamente.
Mientras tanto, tenemos conciencia de cosas que están más allá del tiempo sin tener acceso al plan completo. Anhelamos un significado mientras sufrimos, pero no podemos dominarlo mientras permanezcamos "bajo el sol". Estamos hechos para la atemporalidad, pero atrapados en el tiempo. Los humanos vivimos dentro del tiempo, pero anhelamos una visión externa, y se nos niega. Esto no es crueldad; es la condición de criaturas.
La paradoja reside en que Dios ha puesto en el corazón del hombre el deseo de conocer las cosas que Él ha reservado para Sí. Esta es una limitación humana deliberada. Es angustiosa para los mortales, pero también es la herramienta de Dios para enseñarnos confianza y paciencia.
Más adelante, las Escrituras dirán que la eternidad se revela en Cristo, que los misterios se desvelan parcialmente y que la comprensión plena aguarda la resurrección o la transfiguración mediante la Fiesta de los Tabernáculos. Pero Koheleth habla del tiempo previo a la resolución, del conocimiento parcial. Revela el dolor antes de conocer la respuesta.
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