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Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/10/ezekiel-part-13-the-prophets-intercession/
Ezequiel 4:1-8 presenta el inminente asedio de Jerusalén mediante una señal profética. Habiendo designado a Ezequiel como centinela, Dios le exige ahora que encarne su advertencia. Las acciones del profeta hacen visible tanto el asedio en sí como la iniquidad acumulada que lo provocó.
Ezequiel 4:1, 2 comienza,
1 Ahora tú, hijo de hombre, toma un ladrillo, colócalo frente a ti y escribe en él el nombre de una ciudad: Jerusalén. 2 Luego, sitia la ciudad, construye una muralla, levanta una rampa, instala campamentos y coloca arietes alrededor de ella.
Dios le dice a Ezequiel que tome un ladrillo, lo coloque frente a sí y escriba en él Jerusalén. Luego debe construir un asedio en miniatura alrededor de la ciudad, incluyendo una muralla, una rampa, campamentos y arietes. Para los exiliados que ya vivían en Babilonia, el mensaje era inequívoco: Jerusalén no escaparía al juicio simplemente por albergar el templo de Dios. La deportación de Ezequiel tuvo lugar en el 597 a. C.; la destrucción final de la ciudad aún estaba por llegar.
La señal también explica lo que significaría la llegada del ejército babilónico. La caída de Jerusalén no demostraría la incapacidad de Dios para defender su morada, sino su determinación de juzgar las transgresiones del pacto cometidas por su pueblo.
La placa de hierro
Ezequiel 4:3 dice:
3 Luego, toma una plancha (sartén) de hierro y levántala como muro de hierro entre tú y la ciudad, y pon tu rostro hacia ella para que quede sitiada, tú la sitiarás. Esta es una señal en la casa de Israel.
Ezequiel debía colocar una plancha de hierro (una sartén con bordes que representaban las murallas de la ciudad) entre él y la maqueta de la ciudad. Dado que Ezequiel actuaba bajo la guía de Dios y se dirigía hacia Jerusalén, la barrera sugería que la ciudad ya no podía contar con la protección divina. Esto concuerda con el principio expuesto en Isaías 59:2, donde la iniquidad crea separación entre el pueblo y su Dios.
La postura de Ezequiel resulta especialmente aleccionadora. El profeta de Dios se enfrenta a Jerusalén como un adversario que la asedia. De este modo, el profeta mismo representa a Dios, quien ha puesto su mirada en contra de Jerusalén. Los babilonios serían los sitiadores visibles, pero tras el juicio se encontraba Dios mismo. En otras palabras, el ejército babilónico estaba dirigido por Dios.
Cabe destacar también que el profeta debía actuar como intercesor. Un intercesor no es simplemente quien ora por los demás; también debe participar identificándose con Dios o con el objeto de la intercesión. La intercesión era un deber sacerdotal, pues el sacerdote se situaba entre Dios y el hombre, representando a ambas partes en un asunto legal. El versículo 3 presenta a Ezequiel, en primer lugar, como representante visible de Dios y, en segundo lugar, como representante del ejército que Dios dirige.
Soportando la iniquidad de Israel
Ezequiel 4:4, 5 continúa,
4 En cuanto a ti, acuéstate sobre tu lado izquierdo y pon sobre él la iniquidad de la casa de Israel; llevarás su iniquidad durante el número de días que estés acostado sobre él. 5 Porque te he asignado un número de días correspondiente a los años de su iniquidad: trescientos noventa días; así llevarás la iniquidad de la casa de Israel.
Ezequiel debía permanecer postrado sobre su lado izquierdo durante 390 días, representando a la casa de Israel según su nivel de juicio divino. Aquí, «llevar la iniquidad» se refiere a cargar con el peso o las consecuencias del pecado. Ezequiel no se hace personalmente culpable de cada ofensa cometida por Israel, ni su sufrimiento proporciona la expiación que borra sus pecados. Él representa al pueblo bajo el peso de del juicio.
Dios asigna un día por cada año. Esto recuerda a Números 14:34, donde los cuarenta días de espionaje de Israel en Canaán correspondían a cuarenta años de juicio en el desierto. En ambos pasajes, la correspondencia es explícitamente dada por Dios y se basa en la Ley de Igualdad de Pesos y Medidas de Levítico 19:35-36, así como en Éxodo 21:23-25. En cada caso, el juicio es proporcional al delito mismo.
En este caso, el juicio de la Casa de Israel se expresa en términos de 390 días/años. El significado de esto ha pasado desapercibido para la mayoría de los maestros de profecía, principalmente porque la Casa de Israel no fue restaurada después de transcurridos 390 años. Recordemos que Samaria cayó en el 721 a. C., por lo que el año 390º a partir de esa fecha fue el 332 a. C. Fue entonces cuando Alejandro Magno tomó pacíficamente el control de Jerusalén. Terminó de conquistar Persia (el Segundo Imperio Bestia) al año siguiente, en el 331 a. C.
Por muy importante que fuera esta fecha dentro del marco temporal asignado a los cuatro imperios bestiales, no benefició directamente a la Casa de Israel, que seguía en cautiverio. No benefició a Israel directamente hasta que transcurrieron siete ciclos de 390 años (2.730), hasta llegar a 1986. En octubre de 1986 debía declararse el 120.º Jubileo desde Adán. Nadie lo hizo, por supuesto, pero Dios nos permitió hacerlo diez años después (1996), lo que le otorgó carácter retroactivo a 1986.
Por lo tanto, 1986 se convirtió en un Jubileo profético para la Casa de Israel. Esto dio inicio a una serie de eventos proféticos que aún se desarrollan hasta el día de hoy. La pregunta principal que se está resolviendo en este tiempo es determinar qué “Israel” será restaurado. ¿Será el “Israel” falso que se estableció en 1948, que en realidad es la nación de Edom? ¿O será el Israel de Dios?
Cuarenta días para Judá
La distinción entre Israel y Judá es significativa. Dios aborda la historia de ambas casas, aunque Jerusalén es la ciudad representada en el asedio. Ezequiel 4:6 dice:
6 Cuando hayas cumplido estas cosas, te acostarás por segunda vez, pero sobre tu lado derecho, y llevarás la iniquidad de la casa de Judá; te la he asignado por cuarenta días, un día por cada año.
Tras los 390 días, Ezequiel debía permanecer acostado sobre su lado derecho durante cuarenta días, cargando con la iniquidad de Judá. Ambos periodos suman un total de 430 días, que representan 430 años. Cuatrocientos treinta años recuerdan el tiempo transcurrido entre el pacto abrahámico y el pacto mosaico (Gálatas 3:17). Pablo explicaba Éxodo 12:40-41, donde leemos que fue el tiempo que Israel estuvo en Egipto.
La aparente discrepancia se explica por el hecho de que Canaán estaba bajo la hegemonía de Egipto antes de la conquista de Canaán por Josué. Por lo tanto, no fueron 430 años desde el día en que Jacob y sus hijos se trasladaron a Egipto por invitación de José; de hecho, fueron 430 años desde el año en que nació Isaac. Esto fue profetizado en Génesis 15:13, 14.
13 Dios le dijo a Abram: «Ten por seguro que tus descendientes [literalmente, “tu descendencia”, comenzando con Isaac] serán extranjeros en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años. 14 Pero Yo también juzgaré a la nación a la que servirán, y después saldrán con muchas posesiones».
Muchos creen que esto profetizaba la esclavitud de Israel en Egipto durante 400 años, que culminaría con el éxodo bajo el mando de Moisés. Pero esto contradice Éxodo 12:40, que especifica 430 años. De hecho, la profecía de los 400 años debía comenzar con «tu descendencia», definida específicamente en Génesis 21:12 (KJV): «En Isaac será llamada tu descendencia».
Isaac nació cuando Abraham tenía 100 años (Génesis 21:5). Cuatrocientos años después, Moisés sacó a Israel de Egipto. Los 430 años comenzaron 30 años antes, marcando el año en que Dios hizo un pacto con Abraham. Esto significa que Abraham tenía 70 años en ese momento. Los detalles bíblicos son escasos, pero todo esto se confirma en el antiguo Libro de Jaser, que se menciona dos veces en las Escrituras para proporcionar más detalles históricos (Josué 10:13; 2º Samuel 1:18).
La familia de Jacob-Israel fue a Egipto 190 años después del nacimiento de Isaac, y permaneció allí otros 210 años hasta el éxodo liderado por Moisés. Esto se ve confirmado en cierta medida por el propio calendario judío tradicional, que afirma que Israel estuvo en Egipto durante 215 años. Pero hace años encontré un libro sobre cronología bíblica que citaba a un antiguo rabino (del siglo III d. C., si mal no recuerdo). El rabino en cuestión había elaborado una cronología bíblica que mostraba que Israel estuvo en Egipto durante 210 años.
El beneficio que Judá obtuvo de la intercesión de Ezequiel
La intercesión de Ezequiel le dio a Judá cuarenta años para arrepentirse. Estos cuarenta años comenzaron con el ministerio de Jesús (30-33 d. C.) y se extendieron hasta la última guerra contra Roma, en la que Jerusalén fue destruida (70 d. C.), y el fin de las hostilidades en el 73 d. C., con la caída de Masada. Lo más llamativo es que todas estas fechas importantes coincidieron con la Pascua.
El ministerio activo de Jesús comenzó cuando Juan el Bautista fue ejecutado por Herodes en la Pascua del año 30 d. C. El ministerio activo de Jesús terminó cuando fue crucificado en la Pascua del año 33 d. C. Cuarenta años después, el asedio romano de Jerusalén comenzó en la Pascua del año 70 d. C. La guerra terminó en la Pascua del año 73 d. C. con la caída de Masada. Josefo, el general judío que fue el primer comandante en la guerra contra los romanos, nos dice (Guerras de los Judíos, V, 13, 7) que «el decimocuarto día del mes de Xanthicus» fue «cuando los romanos acamparon junto a la ciudad». Xanthicus era otro nombre para Nisán, lo que sitúa este día como el 14 de Nisán del año 70 d. C., precisamente 40 años después de la muerte de Juan el Bautista.
Tres años después, los defensores de Masada murieron en la Pascua del año 73 d. C. (Guerras de los Judíos, VII, 9, 1). Josefo escribe, en la traducción de Whiston: «Esta terrible matanza tuvo lugar el decimoquinto día del mes de Xanthicus [Nisán]». Esto sitúa sus muertes el 15 de Nisán, el primer día de la Fiesta de los Panes sin Levadura.
Resulta evidente, pues, que la intercesión de Ezequiel por Judá concedió a la nación 40 años de gracia para arrepentirse de su rechazo al Mesías.
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