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Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/10/foundations-of-the-kingdom-of-god-part-1/
PARTE 1
El Reino de Dios ha experimentado numerosas etapas de desarrollo a lo largo de los milenios. Comenzó con un pequeño espacio llamado Jardín del Edén. Este era el centro del gobierno terrenal (Génesis 1:26), pero la tierra en su conjunto aún era caótica, y Adán recibió la instrucción de «someterla» (Génesis 1:28). No se trataba de un mandato militar. Debía restablecer el orden en medio del caos mediante la autoridad de la Palabra de Dios.
Sin embargo, el pecado expulsó a Adán y Eva del Jardín y de su más alta posición de gobierno. Se convirtieron en parte del problema, y sus descendientes pronto lo demostraron. Génesis 6:11 dice:
11 Ahora bien, la tierra estaba corrompida a los ojos de Dios, y la tierra estaba llena de violencia.
Entonces Dios purificó la Tierra con un Diluvio, pero esto no restauró el gobierno del Reino. Los corazones del pueblo permanecieron inalterados. La violencia continuó. Noé, y luego Sem, siguieron siendo los legítimos herederos del Reino, pero pocos siguieron su ejemplo de rectitud o aceptaron su palabra como autoridad.
El reino de Nimrod
Nimrod ascendió entonces al poder de entre reyes rivales de mentalidad carnal. Conquistó ciudades militarmente y las puso bajo su autoridad, cuyo centro era la ciudad que él mismo construyó: Babel o Babilonia (Génesis 10:9, 10). Mediante la violencia y la fuerza, usurpó la autoridad de Noé y Sem, por lo que finalmente Sem abandonó Mesopotamia. Sem fue a Canaán y construyó la ciudad de Jerusalén, adoptando el título de Melquisedec , «rey-sacerdote». También era conocido como Adonizedec, «Señor de Justicia». Así dice el libro de Jaser 16:11, 12 (en referencia a Génesis 14:18-20 ):
“Y Adonisedec, rey de Jerusalén, que era Sem, salió con sus hombres al encuentro de Abram…”
La identificación de Sem-Melquisedec no es exclusiva del libro de Jaser. Es una tradición judía establecida que también se encuentra en Génesis Rabá 43:6 y en el Talmud Babilónico, Nedarim 32b.
Así pues, en aquellos días se establecieron dos ciudades rivales: Babilonia y Jerusalén. Babilonia era esencialmente una ciudad de guerra, mientras que Jerusalén era una ciudad de paz, como su nombre indica. Cada una proponía dos métodos diferentes para establecer un reino. Sin embargo, debido a la naturaleza violenta de los hombres, prevaleció el método bélico. Sin duda, la mayoría consideraba absurdo albergar la esperanza de un reino que pudiera prevalecer mediante la paz. No obstante, el nombre mismo, derivado de la palabra shalom , refleja la mentalidad y la fe de Sem y sus seguidores.
Sin embargo, en tiempos de Josué, Jerusalén ya no estaba gobernada por hombres piadosos. La historia no registra cómo se produjo este cambio. Solo sabemos que el rey de Jerusalén aún conservaba el título, aunque ligeramente modificado como Adoni-sedek, «Señor de Justicia» (Josué 10:1). La justicia había cambiado con el paso de las generaciones y se había redefinido en términos de conquista militar. Las semillas de la violencia se habían sembrado en lo que debería haber sido el Reino de Dios. ¿Qué sucedió?
Lo único que sabemos con certeza es que Abraham era el heredero de Sem. Sin embargo, al estudiar la cronología bíblica, descubrimos que Sem vivió 600 años y sobrevivió a Abraham. Por lo tanto, Isaac, el hijo de la promesa, fue el verdadero heredero de Sem. Cuando Sem murió, Isaac tenía 110 años y Jacob 50.
Sin embargo, por alguna razón desconocida, Isaac no se trasladó a Jerusalén ni ascendió al trono. Esto probablemente indica que se produjo una lucha por el poder, que culminó con otro descendiente de Sem usurpando el poder que legítimamente pertenecía a Isaac. El heredero al trono de Isaac fue finalmente David, quien conquistó Jerusalén a los jebuseos (2º Samuel 5:7).
La ciudad sangrienta (sanguinaria)
David, aunque imperfecto, fue un rey justo, pues siempre se arrepintió de sus pecados. Pero ser un rey justo no garantiza que sus descendientes tengan la misma humildad. De hecho, siglos después, Dios levantó a los babilonios para que juzgaran a la ciudad. Los profetas dijeron que se había convertido en «la ciudad sangrienta» (Ezequiel 22:2; 24:6, 9; Nahúm 3:1), construida sobre sangre (guerra, derramamiento de sangre), en lugar de sobre paz (shalom).
Por esta razón, Jerusalén perdió su llamado como capital del Reino y fue reemplazada por la Nueva Jerusalén, una ciudad celestial (Hebreos 11:16; 12:22; Gálatas 4:26; Apocalipsis 21:2) fundada verdaderamente en la paz (shalom). Esta es la ciudad que le fue prometida a Abraham (Hebreos 11:10). La ciudad terrenal con ese nombre está fundada en el derramamiento de sangre y la guerra por hombres carnales, y es la esclava y sus hijos son de la carne (Gálatas 4:25, 29).
Me horroriza que tantos cristianos hoy rechacen las Escrituras con claridad y deseen con tanto ahínco considerar la Jerusalén terrenal como el centro de la promesa de Dios. Sin embargo, comprendo su mentalidad, pues me crié en esa tradición. El rechazo de la Palabra de Dios ha derivado hoy en el apoyo político y la defensa de la ciudad sangrienta, pidiendo a Dios que bendiga a los hijos de la carne y someta a los hijos de la promesa a su autoridad en el Reino de Dios.
Al hacer esto, desecharon la Palabra de Dios a través de Pablo en Gálatas 5:1,
1 Cristo nos libertó para que seamos libres; por lo tanto, manténganse firmes y no se sometan de nuevo al yugo de esclavitud.
El significado del Imperio
Daniel 7 profetizó cuatro imperios distintos, cada uno representado como una Bestia diferente, a las cuales Dios daría el Mandato de Dominio, debido al sangriento gobierno de Jerusalén. Ahora vivimos al final de ese largo ciclo de gobierno de Bestias, cuando “llegó el tiempo en que los santos tomaron posesión del reino” (Daniel 7:22). El versículo 27 continúa:
27 Entonces la soberanía, el dominio y la grandeza de los reinos bajo todo el cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo…
Esos “santos” no son hijos de la carne, pues no pertenecen al Antiguo Pacto. Son Vencedores, hijos del Nuevo Pacto, engendrados por la “palabra eterna de Dios” (1ª Pedro 1:23), no por la carne.
Pero, ¿qué tipo de Reino imaginan? ¿Qué anhelan? La perspectiva de cada uno determinará qué Jerusalén apoyan, así como el método para establecerla.
Técnicamente, el Reino venidero es un imperio, porque, como dice Apocalipsis 15:3, 4,
3 … Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, Rey de las naciones. 4 ¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? Porque solo Tú eres santo; porque todas las naciones vendrán y te adorarán, porque tus justos actos han sido revelados [phaneróō, “hechos visibles, traídos a la luz, manifestados”].
Cristo será «Rey de las naciones», no porque las haya conquistado militarmente por la fuerza, ni porque las haya amenazado con la aniquilación, ni porque las amenace con enviarlas al infierno si no se someten, sino porque sus actos de justicia finalmente han salido a la luz. Las naciones finalmente comprenden que los caminos carnales del hombre no son la respuesta. Una vez que los caminos de Dios se manifiesten plenamente, todas las naciones querrán formar parte de su Reino. Cuando múltiples naciones se unen bajo el Príncipe de Paz, con su capital como la Ciudad Celestial de la Paz, eso es lo que define el Imperio.
Apocalipsis 21:24-6 dice:
24 Las naciones andarán a la luz de ella, y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella… 26 y traerán a ella la gloria y el honor de las naciones.
Aquí no se sugiere que las naciones y los reyes estén siendo obligados. Si la fuerza fuera necesaria, simplemente expondría los corazones que no se someten. No es necesario obligar a quienes ya están de acuerdo. La fuerza solo es necesaria cuando los hijos de la carne intentan construir un reino carnal para su propio beneficio.
Así pues, cuando a Adán se le ordenó «someter» la Tierra (Génesis 1:28), y cuando Pablo escribe que todas las cosas estarán « sometidas » a Cristo (1ª Corintios 15:28), queda claro que esto no se logrará por la fuerza humana ni por el poder militar. Sucederá porque el pueblo finalmente verá los actos justos de Cristo y se someterá voluntariamente a su forma de pensar.
Si no fuera así, Él habría sometido la Tierra de inmediato sin tener que soportar miles de años de oposición. El camino de la paz nunca ha sido popular, aunque todos la anhelan. El problema es que la quieren a su manera y están dispuestos a matar y destruir para conseguirla. Pero, ¿qué clase de paz es esa? Al final, tal «paz» no puede lograrse mediante la fuerza militar, porque la guerra no cambia los corazones de los hombres.
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