ECLESIASTÉS - Parte 3: LA INUTILIDAD DE LA FILOSOFÍA, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Date Posted: 12/19/2025
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Author: Dr. Stephen E Jones
https://godskingdom.org/blog/2025/12/ecclesiastes-part-3-the-futility-of-philosophy/

 

Eclesiastés 1: 12 (NASB) dice:

12 Yo, el Predicador, he sido rey sobre Israel en Jerusalén.

La mayoría de las traducciones de la Biblia dicen: «Yo… fui rey sobre Israel». El verbo hebreo (hāyîtî) es lo suficientemente amplio como para significar tanto «era» como «haber sido», pero en cualquier caso indica su consumación. «Fui rey» es más literal; «haber sido rey» es más interpretativo, pero aun así enfatiza su función completa. Es una opción interpretativa permisible, pero no exigida por el texto hebreo.

El griego no utiliza un tiempo perfecto (γεγένημαι, “me he convertido”), sino que utiliza ἐγενόμην, “me convertí/fui”. No sugiere una relevancia presente continua. Presenta la realeza como un hecho pasado, no como un estado presente.

Esto es parte del debate sobre si el libro fue escrito por el propio Salomón o más tarde por otro que siguió sus pasos (como se hacía comúnmente en aquellos días).

 

Descubriendo la sabiduría a través de la filosofía

Eclesiastés 1: 13 dice:

13 Y me propuse investigar y explorar con sabiduría [o filosofía] todo lo que se ha hecho bajo el cielo. Es una tarea penosa la que Dios ha encomendado a los hijos de los hombres para que sean afligidos con ella.

Filosofía significa literalmente amor por la sabiduría, lo que implica el deseo de descubrirla. Así, el Predicador se propuso «investigar y explorar con la sabiduría» para comprender «todo lo que se ha hecho bajo el cielo». El Predicador admite desde el principio que «es una tarea penosa» que aflige a los hijos de los hombres. La naturaleza no tiene explicación divina, como lo demuestran las perspectivas tan diferentes de los filósofos de diversas naciones.

La filosofía bíblica tiene sus raíces en los pactos de Dios y, por lo tanto, es legal, más que especulativa.

 

Filosofía del Logos

La filosofía griega, tal como la conocemos, comenzó con Heráclito de Éfeso (540-480 a. C.). La enseñanza de Heráclito sobre el λόγος (logos) es una de las ideas más profundas e influyentes del pensamiento occidental. El logos es la estructura racional oculta por la cual todas las cosas existen, cambian y mantienen su coherencia. Siglos después, el apóstol Juan, quien también vivió gran parte de su vida en Éfeso, empleó la terminología de Heráclito, aunque identificó el logos con el propio Cristo.

Para Heráclito, el logos no era simplemente «palabra» o «discurso». Era el principio racional que ordena la realidad. Explica cómo todo cambia, pero el mundo no es caótico. Fue famoso por decir: «No puedes bañarte dos veces en el mismo río».

Los opuestos coexisten paradójicamente sin destruirse. Para él, el logos era la Unidad de los Opuestos. Heráclito enseñó que la realidad está estructurada por la tensión: día/noche; vida/muerte; guerra/paz; arriba/abajo. Escribió:

El camino de subida y el de bajada son uno solo (Fragmento B60).

El logos, entonces, mantiene unidos los opuestos en un equilibrio dinámico.

También escribió:

Aunque este logos es eterno, los humanos son incapaces de comprenderlo, ni antes ni después de oírlo. Todo sucede de acuerdo con este logos… (Fragmento B1, Diels–Kranz):

Para Heráclito, la sabiduría significa alinear la mente con el logos, someterse a la estructura de la realidad y abandonar las suposiciones arraigadas. Heráclito suele asociar el logos con el fuego, que transforma todo lo que toca.

“Este orden mundial… siempre fue, es y siempre será: un fuego eterno” (Fragmento B30).

El logos de Heráclito es la ley racional, impersonal e invisible del Universo, ordenadora y eterna. El Logos de Juan (Juan 1: 1) es personal (Cristo), creativo, relacional y encarnado. Juan no toma prestado el logos de Heráclito acríticamente, sino que redefine el logos desde una perspectiva bíblica.

Heráclito: El Logos ordena el mundo («Todo sucede según este logos», Fragmento B1). Esta fue la base de la posterior filosofía estoica del Destino.

Juan: El Logos creó primero todas las cosas y luego se hizo carne. Cristo, el Creador, es, por tanto, Soberano.

El puente conceptual es real, pero la teología cambia de manera radical. El destino es impersonal y filosófico. La soberanía es personal y legal, basada en los legítimos derechos del Creador.

 

Filón de Alejandría (20-50 d. C.)

Filón fue un puente filosófico entre la filosofía griega y el Evangelio de Juan. Filón era un judío helenístico que vivía en Alejandría, Egipto. Filón afirmó: «El Logos está con Dios; el Logos es el agente de la Creación; y el Logos revela a Dios».

En Juan 1: 1, el apóstol atrae la atención de los filósofos griegos al exponer principios que muchos de ellos ya creían. Juan reconoce todo lo que puede de la filosofía griega, mostrando puntos en común. Estos puntos en común terminan abruptamente en Juan 1: 14: «Y el Logos se hizo carne y habitó entre nosotros».

El Logos no es un principio ni una abstracción; es un quién, no un qué. Además, «el Logos era Dios» (no simplemente era de Dios). Este Logos se hizo hombre y entró en la historia. Habló, sufrió, murió y resucitó. El Logos es, por lo tanto, personal, el resultado de un Dios amoroso que descendió a la experiencia humana plena para que podamos ser elevados a la experiencia divina. El Logos no sólo explica el mundo; también revela al Padre.

La filosofía griega buscaba ordenar y racionalizar un mundo desordenado mediante un logos impersonal; las Escrituras hebreas proclamaban un Logos personal que ordena el mundo y que tiene rostro y nombre. Desde Heráclito hasta Filón y Juan, el logos pasa de ser un principio racional impersonal que rige el cambio a una razón divina mediadora y, finalmente, al Verbo personal y encarnado —Jesucristo—, a través del cual Dios crea, revela y redime.

Al escribir su evangelio, Juan se vale de la exigencia de Heráclito —estar dispuestos a cambiar y abandonar las suposiciones pasadas sobre la verdad— para proponer una mayor comprensión de Dios y su relación con el hombre y la Creación en su conjunto. Los principios filosóficos básicos de Juan se exponen en sus declaraciones iniciales, y a partir de ahí presenta a Cristo como el Logos personal que vivió entre nosotros. Se presentan ejemplos de su ministerio terrenal para que los lectores puedan conocerlo.

 

La visión del predicador sobre la filosofía

El predicador afirma que la búsqueda de la sabiduría (terrenal) es una tarea ardua que aflige a quienes buscan sabiduría al margen de la revelación divina de las Escrituras. Así lo escribe en Eclesiastés 1: 14, 15:

14 He visto todas las obras que se han hecho debajo del sol, y he aquí, todo es vanidad [temporal, fugaz] y aflicción de espíritu. 15 Lo torcido no se puede enderezar, y lo que falta no se puede contar [lehimmānôt, “contado o calculado”].

La mortalidad echa por la borda toda filosofía. El pecado adánico ha desviado todo de forma irreversible. La pérdida es incalculable. El déficit no se puede compensar con contabilidad. La cantidad faltante no se puede recuperar. Las cuentas no se pueden cuadrar. Ningún ajuste puede restablecer el equilibrio. La muerte no se puede evitar ni revertir (mediante la sabiduría humana).

Este versículo desafía directamente la teología de la retribución (“todo se equilibra”), el optimismo de la sabiduría (“la habilidad soluciona los resultados”) y la contabilidad moral (“las buenas acciones compensan las pérdidas”).

Eclesiastés 1: 16-18 dice además:

16 Me dije a mí mismo: «He aquí, he engrandecido y aumentado la sabiduría más que todos los que estuvieron sobre Jerusalén antes de mí; y mi corazón ha observado una riqueza de sabiduría y de conocimiento». 17 Y me propuse conocer la sabiduría, y también la locura y la necedad; y vi que también esto es correr tras el viento, 18 porque en la mucha sabiduría hay mucha tristeza, y a medida que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor.

Para conocer cualquier verdad, también hay que saber qué es lo falso. Para conocer la luz, hay que conocer la oscuridad. Para conocer el bien, también hay que comprender su contraparte malvada. Todo es comparativo. Lo llamamos el Efecto Pizarra. Desafortunadamente, esto significa que tampoco podemos comprender realmente la locura y la necedad. Intentar comprender el mal es como perseguir el viento.

 

El primer experimento fallido

El Predicador llegó a la conclusión de que la sabiduría de este mundo, expuesta por los filósofos, sólo trae sufrimiento y dolor. Llegar a esa desesperada conclusión tras muchos años de búsqueda de la verdad es un final doloroso y muy desalentador.

La sabiduría aumenta el dolor porque expone la injusticia sin remediarla, percibe la mortalidad con mayor claridad, aumenta la conciencia de nuestras limitaciones e incluso elimina las ilusiones reconfortantes. La ignorancia puede ser falsa, pero es menos dolorosa. La sabiduría sigue siendo valiosa, pero profundiza el dolor precisamente porque dice la verdad. En esto, Koheleth se anticipa a Friedrich Nietzsche (1844-1900), quien también buscó despojarse de todas las ilusiones (incluida la creencia en Dios), pero al final se dio cuenta de que estaba estableciendo una vida de dolor que no tenía sentido sin Dios y sin esperanza de resurrección. Murió en un manicomio.

Así termina el primer experimento controlado de Koheleth. Primero se puso a prueba la sabiduría. El Predicador la había "magnificado", creyéndola el recurso humano más valioso, pero descubrió que eso era exagerado. Era incapaz de aportar significado definitivo ni beneficio duradero. La sabiduría revela la realidad, pero la revelación no es redención. Así que, al final, le falló. Tras una investigación exhaustiva sobre la sabiduría, obtuvo un resultado negativo.

NOTA, NO DEL AUTOR:

Al buscar en el navegador Brave por "La inutilidad de la filosofía frente a la revelación, en Eclesiastés", respondió lo siguiente:

El libro de Eclesiastés presenta una crítica profunda a la filosofía humana cuando se separa de la revelación divina, mostrando la inutilidad de buscar el sentido de la vida únicamente a través de la razón, el intelecto o la experiencia humana.

 El autor, identificado como el "Predicador" y tradicionalmente atribuido a Salomón, intentó comprender la vida mediante la sabiduría mundana y el análisis racional, pero concluyó que todo lo que se realiza "bajo el sol" es vanidad o sin sentido.

 Esta palabra hebrea, que significa "brisa", "aliento" o "vapor", enfatiza la fugacidad y la falta de sustancia de las cosas terrenales cuando no se consideran desde la perspectiva de Dios.

La búsqueda de Salomón, basada en la filosofía y la experiencia personal, resultó en frustración porque se limitó al ámbito finito de la vida terrenal, sin considerar la revelación de Dios.

 Aunque el libro no niega el valor de la sabiduría, muestra que sin la presencia de Dios, incluso la sabiduría más grande no puede proporcionar un propósito duradero.

 El Predicador reconoce que la vida humana, sin el marco de la voluntad soberana de Dios, carece de significado, ya que las injusticias, la muerte y la incertidumbre no pueden resolverse con argumentos racionales.

En este contexto, Eclesiastés no pretende ser una apologética filosófica formal, sino una llamada a reconocer que la verdad sobre la vida no puede descubrirse únicamente mediante la razón humana.

 En lugar de presentar argumentos abstractos sobre la existencia de Dios, el libro toma las preguntas existenciales del ser humano: ¿a dónde vamos? ¿Qué sentido tiene la vida? ¿Por qué el justo sufre y el malvado prospera?.

 La respuesta que se ofrece no proviene de la filosofía, sino de la revelación: el sentido de la vida se encuentra en una relación con Dios, en el disfrute de sus dones y en la búsqueda de su voluntad.

La filosofía humana, por sí sola, no puede resolver estos enigmas, ya que su medida de justicia es propia y a menudo lleva a una negación de Dios.

 En cambio, la revelación divina ofrece una perspectiva que trasciende la experiencia humana, mostrando que tanto la prosperidad como la adversidad provienen de la mano de Dios, y que la verdadera satisfacción está en aceptar esta soberanía.

 Por tanto, la inutilidad de la filosofía frente a la revelación no es un rechazo a la razón, sino una afirmación de que la razón sin revelación no puede alcanzar la verdad última sobre el ser humano y su destino.7

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