ECLESIASTÉS - Parte 4: LA INUTILIDAD DEL PLACER, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

Fecha de publicación: 22/12/2025
Tiempo estimado de lectura: 8 - 10 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2025/12/ecclesiastes-part-4-the-futility-of-pleasure/

Si Eclesiastés 1: 12-18 puso a prueba la sabiduría, entonces Eclesiastés 2: 1-11 pone a prueba el placer y el logro para ver si podrían traer beneficios y valor duraderos.

1 Me dije: «Ven, te probaré con placer. Así que disfruta». Y he aquí que también fue en vano.

 

Koheleth y Epicuro

Aquí podemos comparar a Koheleth con Epicuro, el filósofo griego que también creía en la búsqueda del placer (y en la evitación del dolor). La búsqueda del placer de Koheleth en Eclesiastés 2: 1-11 y la filosofía de Epicuro (341-270 a. C.) abordan la misma pregunta humana: ¿puede el placer asegurar la buena vida? Pero llegan a ella por caminos muy diferentes y concluyen con prescripciones opuestas.

Tanto Koheleth como Epicuro valoran la sabiduría, pero (como nos muestra Pablo en los dos primeros capítulos de 1ª Corintios) la sabiduría humana se basa en el razonamiento anímico, mientras que la sabiduría divina se basa en la revelación espiritual. Por lo tanto, la sabiduría humana es necedad para Dios, mientras que la sabiduría divina es necedad para los hombres anímicos.

La sabiduría de Epicuro se fundamenta en el razonamiento ético y está sujeta a las limitaciones del alma (el "viejo hombre"), que proviene de Adán en su condición caída y mortal. Asume que el placer es bueno, aunque debe definirse cuidadosamente. Después de todo, el placer a corto plazo puede resultar en dolor a largo plazo. Por esta razón, rechaza el hedonismo, al igual que Koheleth, aunque por una razón diferente.

Koheleth, según la sabiduría salomónica, se preocupa por el problema de la mortalidad y pone a prueba la perdurabilidad del placer. ¿Puede el placer producir beneficios duraderos bajo el sol? Epicuro pregunta: "¿Qué clase de placer conduce a una vida estable y feliz?".

Koheleth aborda la cuestión teológicamente; Epicuro la aborda psicológicamente. Si bien la sabiduría humana es ciertamente muy buena, tiene limitaciones, como señala Pablo. La sabiduría humana difícilmente podría concebir un Mesías crucificado para resolver el problema del pecado/deuda. La Escritura define el pecado legalmente como injusticia y resuelve el problema del pecado en un tribunal; la filosofía griega generalmente definía el pecado como ignorancia e intentaba resolverlo en el aula.

Por eso, los griegos buscaban la sabiduría humana a través del aprendizaje y el conocimiento, mientras que la Escritura dice en Deuteronomio 4: 5, 6 que las Leyes de Dios son “vuestra sabiduría y entendimiento”.

Koheleth y Epicuro coinciden en que el placer temerario fracasa, pero discrepan en el porqué y en lo que sigue. Epicuro afirma: «Reducir el deseo bastará con el placer». Koheleth afirma: «Ni siquiera el deseo satisfecho puede escapar del tiempo, la pérdida y la muerte».

Así pues, Epicuro ofrece una estrategia para vivir bien dentro de los límites de la mortalidad. Koheleth insiste en que la mortalidad misma impide que el placer sea definitivo y duradero.

 

Sócrates

Sócrates fue uno de los filósofos griegos más importantes (470-399 a. C.). Quizás fue quien más se acercó a la sabiduría bíblica al definir su concepto del verdadero hombre justo. Posteriormente, su discípulo Platón lo citó:

“Sea el mejor de los hombres, o sea considerado el peor; entonces será puesto a prueba, y veremos si es justo por causa de la justicia o por causa de la reputación.

Que lo despojen de todo excepto de la justicia y que corra el peor destino. Que lo azoten, lo torturen, lo aten, que le quemen los ojos; y finalmente, tras sufrir toda clase de maldades, lo empalen [crucifiquen] y sepa que uno debe parecer justo en lugar de serlo.

(Platón, República II.361e–362a)

Sócrates argumenta que si la justicia se valora sólo por la recompensa o la reputación, no es verdadera justicia. Por lo tanto, la justicia debe probarse sin recompensa. Un hombre perfectamente justo en una sociedad injusta será destruido. Esto es un diagnóstico filosófico, no una profecía.

Sócrates dice que el hombre verdaderamente justo, despojado de su reputación, será torturado y finalmente empalado, demostrando que la justicia se ama por sí misma y no por sus recompensas.

 

Justino Mártir

La declaración de Sócrates es referenciada más tarde por Justino, un filósofo del siglo II que se convirtió al cristianismo y fue martirizado por su fe.

En la Primera Apología, párrafo 46, Justino Mártir dice:

“…quienes vivieron razonablemente son cristianos, aunque se les haya considerado ateos; como, entre los griegos, Sócrates y Heráclito, y hombres como ellos…”

Justino identifica a Sócrates como un ejemplo de alguien que vivió según el Logos, incluso antes de Cristo. Utiliza esta clasificación para argumentar que la verdad cristiana ya se conocía parcialmente a través de la razón filosófica. Sugiere que quienes vivieron razonablemente —como Sócrates y Heráclito— son «cristianos antes de Cristo», porque participaron en el orden racional de Dios (Logos).

En el marco de Justino, la filosofía y la vida moral de Sócrates apuntan hacia Cristo, aun si no lo conocía en el sentido histórico. Justino lo consideraba un protocristiano. En otras palabras, Sócrates se situaba apenas un paso por debajo de aquellos creyentes del Antiguo Pacto, cuya revelación estaba limitada por tipos y sombras.

 

La inutilidad de la risa y el vino

Eclesiastés 2: 2, 3 continúa,

2 Dije de la risa: «Es una locura», y del placer: «¿Qué logra?» 3 Exploré con mi mente cómo estimular mi cuerpo con vino mientras mi mente me guiaba sabiamente, y cómo apoderarme de la necedad, hasta que pude ver qué bien pueden hacer los hijos de los hombres bajo el cielo los pocos años de sus vidas.

Koheleth reconoce que el placer debe buscarse con la guía de la sabiduría. Epicuro estaría de acuerdo e insistiría en que el placer debe regirse por la razón y la sabiduría para evitar el dolor. Koheleth insinúa que si el placer disciplinado que ofrecen el vino y la risa pudiera funcionar, funcionaría en este caso. Sin embargo, cualquier efecto positivo del vino desaparece pronto. Quienes usan el vino para suprimir el dolor interior pronto descubren que, en el mejor de los casos, es sólo una solución temporal.

 

La inutilidad de la arquitectura y los sistemas agrícolas

Eclesiastés 2: 4-7 dice:

4 Ensanché mis obras, me edifiqué casas, planté viñas; 5 hice huertos y jardines, y planté en ellos árboles frutales de toda clase; 6 hice estanques de aguas para regar un bosque de árboles frutales.

Más adelante, en el versículo 11, Koheleth nos dice que esto también fue vanidad o futilidad. El propio Salomón no sólo construyó el templo de Jerusalén, sino también «la casa del bosque del Líbano» (1º Reyes 7: 2), «la sala de las columnas» (1º Reyes 7: 6), «la sala del juicio» (1º Reyes 7: 7) y un palacio para él y su esposa, la hija del faraón (1º Reyes 7: 8). Estas eran residencias reales y edificios administrativos, cuya construcción tomó 13 años, más que el propio Templo.

Además, el Cantar de los Cantares 8: 11 menciona la viña de Salomón en Baal-hamón. 1º Reyes 4: 22-23 describe un abastecimiento diario masivo, lo que implica grandes sistemas agrícolas, sustentados por embalses y sistemas de riego. Por lo tanto, Eclesiastés 2: 5-6 sugiere una gestión agrícola real en lugar de una agricultura de subsistencia, construida para sustentar el lujo cortesano, el comercio y la hospitalidad diplomática.

Estos incluían jardines de recreo reales, que evocaban los parques de estilo persa. (La palabra pardēs era extranjera, de la cual deriva la palabra «paraíso»). Eclesiastés 2: 4-6 evoca deliberadamente los palacios, viñedos, jardines y obras hidráulicas de Salomón registrados en Reyes y Cantar de los Cantares, presentando los logros salomónicos en su máximo esplendor, sólo para declarar que ni siquiera tal grandeza puede garantizar un significado perdurable.

 

La inutilidad de las posesiones

Eclesiastés 2: 7, 8 dice:

7 Compré esclavos y esclavas, y tuve esclavos nacidos en casa. También poseí rebaños y manadas más numerosos que todos mis antecesores en Jerusalén. 8 Además, acumulé para mí plata y oro, y el tesoro de reyes y provincias. Me proveí de cantores y cantoras, y de los placeres de los hombres: muchas concubinas.

Los esclavos y los cantores son tan mortales como el mismo Koheleth. Su trabajo y sus canciones, así como su plata y oro, son una acumulación de futilidad en lo que respecta al dueño mortal. La pregunta es cómo convertir el trabajo fútil en una ganancia duradera. Salomón tenía 300 esposas y 700 concubinas (1º Reyes 11: 3). Pero ¿qué beneficio hay en esto? Su harén era principalmente un escaparate, porque le era imposible aprovecharse de cualquiera de ellas más que cada pocos años. Sus esposas le fueron entregadas para consolidar alianzas extranjeras al casarse con las hijas de reyes extranjeros que no adoraban al Dios de la Biblia. 1º Reyes 11: 3 dice: "sus mujeres apartaron su corazón (de Dios)" .

Además, Salomón violó la instrucción de Dios a los gobernantes de Deuteronomio 17: 17,

17 No tomará para sí muchas mujeres, para que su corazón no se desvíe; ni aumentará para sí plata ni oro en gran manera.

Si bien la poligamia no estaba prohibida por la Ley, el modelo matrimonial original en el Jardín del Edén era la monogamia. La Ley no especifica cuántas esposas se permitían, pero el Nuevo Testamento (1 Timoteo 3: 2) interpreta esta Ley como «una sola esposa» para los obispos que gobiernan la iglesia.

 

La inutilidad de la grandeza

El experimento de placer de Koheleth terminó en vano una vez más. Eclesiastés 2: 9-11 concluye:

9 Entonces me engrandecí y crecí más que todos mis predecesores en Jerusalén. Mi sabiduría también me acompañó. 10 No negué a mis ojos todo lo que deseaban. No le negué a mi corazón ningún placer, porque mi corazón estaba complacido con todo mi trabajo, y esta fue la recompensa por todo mi trabajo. 11 Así consideré todas las obras que mis manos habían hecho y el trabajo que me había esforzado, y he aquí que todo era vanidad y afán desesperado, y no había provecho bajo el sol.

El problema de tenerlo todo es que nunca es suficiente, y sin embargo, no hay nada que esperar. Cuando todos los deseos de la carne se satisfacen, como en el caso de los superricos, se centran en alcanzar el poder. Pero al ascender en la escalera del poder, sólo uno puede alcanzar la cima. Dependiendo de la escalera que suban, finalmente descubren que la cima ya está ocupada, ya sea por Dios o por el diablo, y ninguno está dispuesto a ser reemplazado.