(FFI) HABACUC, PROFETA DE LA FE - Parte 1, Dr. Stephen Jones

 

FFI

NÚMERO 408                                               JULIO 2022

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ADMINISTRADOR:

La segunda parte ya se pubblicó, pero por descuido olvidamos publicar la primera. Aquí está:

 

Habacuc fue un profeta que se fecha tradicionalmente alrededor del 625 aC. Si eso es correcto, fue testigo de la Gran Pascua de Josías (623 aC) que se celebró en el Jubileo 16 desde el cruce del Jordán de Israel. La historia se cuenta en 2º Crón. 35.

También fue contemporáneo de Jeremías. Sin duda se conocían. Jeremías era sacerdote y se movía en círculos sacerdotales.

Poco se sabe sobre Habacuc, excepto lo que dice sobre sí mismo. Las tradiciones judías posteriores eran demasiado fantasiosas para tomarlas en serio, y está claro que incluso ellos no sabían nada acerca de este profeta.

Debemos centrarnos en su mensaje. El profeta es mejor conocido por su declaración en Hab. 2: 4, “el justo por su fe vivirá”. El apóstol Pablo cita esto tres veces en sus epístolas (si aceptamos su autoría del libro de Hebreos). Pablo cita al profeta en Rom. 1: 17, Gál. 3: 11 y Heb. 10: 38 para apoyar su teología de la fe como base de la justificación.

Verdadera fe

La fe, por supuesto, a menudo se ve como un concepto del Nuevo Testamento. La verdad es que Hebreos 11 da una larga lista de hombres y mujeres de fe que vivieron en los tiempos del Antiguo Testamento. Heb. 11: 39 dice que todas estas personas obtuvieron la aprobación de Dios a través de su fe, aunque en realidad no recibieron su recompensa durante su vida.

Aunque la fe era ampliamente conocida antes de la cruz, no se entendía ampliamente de manera práctica. Esto se debe a que la fe del Antiguo Pacto depende de la voluntad y las obras de los hombres (Éxodo 19: 8), mientras que la fe del Nuevo Pacto depende de la voluntad y las obras de Dios (Juan 1: 13).

Los hombres en esos días pensaban en la fe como la confianza de que si oraban por ayuda, Dios los ayudaría a cumplir su voto del Antiguo Pacto. La fe del Nuevo Pacto, sin embargo, tiene confianza en que Dios es capaz de cumplir sus promesas (Rom. 4: 21).

El luchador

Habacuc luchó con este concepto de fe, y su conclusión de que los justos viven (u obtienen la inmortalidad) por su fe, fue el núcleo de la enseñanza de Pablo. Se dice que el nombre de Habacuc significa “El Abrazador” en el sentido de luchar con Dios. El Comentario Bíblico Wycliffe dice:

“Su nombre parece derivar de una raíz hebrea que significa 'abrazar'. Jerónimo (siglo V dC) afirmó que el profeta se llamaba 'El Abrazador', porque luchó con Dios”. (pág. 871)

Esto sugiere que Habacuc fue, en gran parte, la contraparte profética de Jacob, quien luchó con el ángel para llegar a la revelación de fe que justificaba su cambio de nombre a Israel (Gén. 32: 28). Entonces, como con tantos otros, fue nombrado proféticamente para conectarnos con Jacob y su lucha por pasar de la fe del Antiguo Pacto a la fe del Nuevo Pacto.

La fe de Jacob carecía de confianza en que Dios podía cumplir su promesa sin alguna ayuda de la carne. Por lo tanto, había mentido para obtener la Primogenitura, aunque Dios se la había prometido antes de que naciera.

Pero después de haber luchado con el ángel, se le dio el nombre de Israel , "Dios gobierna" (es decir, Dios es soberano). A partir de entonces, dio testimonio de la soberanía de Dios: que Dios es poderoso para realizar todo lo que ha prometido (Rom. 4: 21).

Sin embargo, la mayoría de la gente no entendió el significado subyacente y el propósito del combate de lucha de Jacob. Por lo tanto, perdieron la lección que se presenta en la historia, y luego no pudieron alcanzar el mismo nivel de fe que había alcanzado Jacob-Israel. La mayoría de la gente permaneció en el nivel más bajo de fe visto mientras Jacob todavía era Jacob.

Esta era la condición del judaísmo en la época de Cristo. Pablo estaba inmerso en el pensamiento del Antiguo Pacto cuando Jesús lo derribó en el camino a Damasco.

Esta revelación y conversión lo puso en un nuevo camino en el que tuvo que luchar con algunos fundamentos de fe muy importantes. Cuando salió de Damasco, pasó un tiempo en Arabia (Gál. 1: 17), sin duda en el Monte Sinaí en Arabia (Gál. 4: 25), donde luchó con estos problemas en la misma cueva en la que Elías se había escondido de Jezabel (1º Reyes 19: 8-9).

8 Entonces él [Elías] se levantó y comió y bebió, y se fue en la fuerza de esa comida cuarenta días y cuarenta noches a Horeb, la montaña de Dios. 9 Entonces llegó allí a una cueva y se alojó allí...

Había una cueva en el monte Horeb, el mismo “monte de Dios” al que Moisés había ascendido. Es donde recibió la Ley y donde Dios hizo el pacto con Israel. Sin duda Moisés estaba muy familiarizado con él. Pablo sabía de esto, y fue allí para escuchar la revelación de Dios por sí mismo. Necesitaba una nueva revelación de la Ley y los Pactos, y sus escritos reflejan la verdad que había recibido directamente de Dios. Así escribió en Gál. 1: 11-12,

11 Porque quiero que sepáis, hermanos, que el evangelio que ha sido predicado por mí, no es según hombre. 12 Porque yo no lo recibí de hombre, ni me lo enseñaron, sino que lo recibí por revelación de Jesucristo.

Pablo, entonces, parece proporcionarnos el tercer testigo después de luchar con estas grandes verdades del pacto. Jacob y Pablo están como soportes espirituales a ambos lados de Habacuc, uno antes y otro después.

El dilema de Habacuc

Habacuc vivió en los tiempos malos que precedieron al cautiverio de Babilonia, porque Dios le dijo: “He aquí, yo levanto a los caldeos” (Hab. 1: 6). Los caldeos eran la clase dirigente de Babilonia, que pronto derrocaría Nínive (612 aC) y más tarde Jerusalén.

Después de que mataron a Josías mientras luchaba contra los egipcios (2º Crónicas 35: 23-24), los reyes de Judá fueron impíos y prepararon el escenario para el cautiverio babilónico.

El profeta vio la maldad en el gobierno de Jerusalén y sabía que pronto seguiría el juicio divino. Conocía la promesa de Dios, pero también vio que esa promesa se desvanecía ante sus ojos. Se acercaba una nueva ronda de juicio, y probablemente no tenía idea de cuánto duraría ese juicio.

Su dilema era la secular cuestión de la existencia del mal en el mundo. ¿Por qué un Dios bueno y soberano permite que exista el mal? En segundo lugar, ¿por qué el mal parece frustrar las promesas de Dios? ¿Por qué los hombres malvados parecen prevalecer cuando Dios podría derribarlos fácilmente y eliminar todos los obstáculos a sus promesas?

¿Hasta cuándo, oh Señor?

Leemos en Hab. 1: 1-4,

1 El oráculo que vio el profeta Habacuc. 2 “¿Hasta cuándo, oh Señor, clamaré por ayuda y no me escucharás? Te clamo, '¡Violencia!' Sin embargo, Tú no salvas”.

El profeta había clamado a Dios: “¡Mira toda esa violencia!” Sin embargo, Dios parecía no moverse, a pesar de sus promesas de salvar y liberar a su pueblo. Parecía que Dios estaba indefenso contra el mal o no estaba dispuesto a salvar a su pueblo. La mente carnal probablemente se preguntaría si el Dios de Israel era realmente el Dios verdadero, el Altísimo, el Creador, el más poderoso, o si uno debería buscar otro dios entre las naciones.

¿Hasta cuándo, oh Señor , debo orar e invocar tu nombre antes de que cumplas tus promesas? ¿Cuántas personas se han sentido de la misma manera? ¿Cuántos se han sentido abandonados por Dios mientras prevalecen la maldad y la injusticia?

3 ¿Por qué me haces ver la iniquidad y me haces mirar la maldad? Sí, destrucción y violencia están delante de mí; la lucha existe y surge la contienda. 4 Por eso se ignora la ley y nunca se respeta la justicia, porque los impíos rodean a los justos; por tanto, la justicia sale pervertida”.

Las condiciones en Judá y Jerusalén estaban lejos de lo que Dios pretendía para ellos. “Se ignora la ley, y nunca se hace justicia”, se quejó. Judá estaba en un estado de anarquía, que se describe en el Nuevo Testamento con la palabra griega anomia, "anarquía" (Mat. 7: 23; Rom. 6: 19). Ignorar la Ley es el deseo natural y la tendencia de la mente carnal (Rom. 7: 22, 25).

El hombre de la nueva creación concurre con la Ley de Dios “gozosamente” (Rom. 7: 22).

La anarquía era tan común que era casi universal en los días de Habacuc y Jeremías. Ambos profetas fueron testigos de tales condiciones. Habacuc lo vio en las calles; Jeremías lo vio en el mismo templo (Jeremías 7: 9-11).

Siglos después, Juan tuvo una visión de las almas debajo del altar, las que habían sido ejecutadas injustamente por dar testimonio de Cristo. Éstas también se lamentaron ante Dios, diciendo en Apocalipsis 6: 10,

10 … “¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, te abstendrás de juzgar y vengar nuestra sangre en los que moran en la tierra?”

Es casi como si estas almas debajo del altar se hicieran eco de la queja de Habacuc (1: 2), “¿Hasta cuándo, Señor, clamaré por ayuda y no me oirás?”

Corderos al Matadero

Desde el día en que Caín mató a Abel (Gén. 4: 8), los justos han sido perseguidos y a menudo asesinados por los injustos. Este es el patrón en las Escrituras y a lo largo de la historia. Esta es la gran injusticia en Hab. 1: 4 y en Apocalipsis 6: 10.

David tenía la misma queja en el Salmo 44: 22,

22 Pero por causa de ti somos muertos todo el día; somos considerados como ovejas para el matadero. 23 Despiértate, ¿por qué duermes, oh Señor? Despierta, no nos rechaces para siempre. 24 ¿Por qué escondes tu rostro y olvidas nuestra aflicción y nuestra opresión?

Pablo cita esto en Rom. 8: 36, agregando,

37 Pero en todas estas cosas vencemos sobremanera por medio de aquel que nos amó.

Cuando Juan describe estos corderos sacrificados como almas debajo del altar (Ap. 6: 9), pinta un cuadro de corderos sacrificados, cuya sangre debía ser derramada debajo del altar del sacrificio. El alma está en la sangre (Lev. 17: 11), y la sangre/alma de un cordero sacrificado no debe usarse como alimento sino para hacer expiación por nuestras almas.

Por lo tanto, los sacerdotes estaban acostumbrados a derramar la sangre/alma de los sacrificios en el suelo debajo del altar. Los mártires son así tratados como corderos sacrificados cuyas almas se colocan debajo del altar. Allí apelan a Dios mientras esperan justicia y vindicación, pues los jueces injustos los habían condenado como pecadores y blasfemos.

El dilema de Habacuc, entonces, no era particularmente exclusivo de él. Era un problema desde el principio de los tiempos. La respuesta a su pregunta, "¿Cuánto tiempo?" está realmente ligado al momento del juicio del Gran Trono Blanco. Esto queda claro por la extensa pregunta planteada por las almas debajo del altar: “¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, te abstendrás de juzgar y vengar nuestra sangre?” Si bien hay muchos niveles de juicio a lo largo de la historia, el juicio final donde todo se corregirá es en el gran Trono Blanco (Ap. 20: 11; Dan. 7: 9).

Incluso a las almas debajo del altar, aunque vindicadas por las vestiduras de justicia, se les dijo que esperaran y "descansaran un poco más hasta que se completara el número de sus hermanos que habían de ser muertos, así como ellos lo habían sido". (Apocalipsis 6: 11).

Primera respuesta de Dios a Habacuc

Dios respondió a las preguntas del profeta en Hab. 1: 5,

5 “¡Mirad entre las naciones! ¡Observad! ¡Asombraos! ¡Admiraos! Porque algo estoy haciendo en vuestros días, no lo creeríais si os lo dijeran”.

La razón principal por la que la gente no cree es porque no entiende ni puede comprender el panorama del plan de Dios para la Tierra. Su perspectiva es demasiado estrecha, su visión es demasiado miope, su conocimiento de la historia es insuficiente y su comprensión de la Ley y la justicia divina carece de revelación.

Antes de que Jesús fuera a la cruz, les dijo a sus discípulos en Juan 16: 12,

12 Tengo muchas más cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar.

Solo después de que comprendieran el propósito de la muerte de Cristo en la cruz, estarían preparados para aprender más. Hay muchas preguntas sobre el futuro o sobre la verdad que los hombres quieren saber, pero si escucharan tales cosas, no las creerían hasta que sus corazones y mentes estuvieran preparados para recibir tales cosas.

Pablo mismo conocía este principio, diciendo en 1ª Cor. 3: 2-3,

2 Os di de beber leche, no alimento sólido, porque aún no podíais recibirlo. Ciertamente, aun ahora no podéis aún, 3 porque todavía sois carnales…

Dios nos da la revelación progresivamente según somos capaces de aceptarla. Cada revelación tiene su tiempo, tanto en general como personalmente. Si Dios nos diera la revelación antes de tiempo, nos haría tropezar. Todos queremos saber más, pero Dios quiere que construyamos sobre los cimientos adecuados de la verdad, para que nuestro edificio de la verdad encaje perfectamente.

Por extraño que parezca

Los caldeos eran un pueblo antiguo que eran hábiles en la sabiduría y el conocimiento de su tiempo. Estaban llegando al poder en Babilonia durante los días de Habacuc y pronto se rebelarían contra sus amos asirios. Hab. 1: 6 dice que la respuesta de Dios fue levantar a los caldeos para traer juicio sobre Judá y las naciones.

6 Porque he aquí, yo estoy levantando a los caldeos, ese pueblo feroz e impetuoso que marcha por toda la tierra para apoderarse de moradas que no son suyas. 7 Son feroces e impetuosos; su justicia y autoridad se originan en ellos mismos.

Esto pudo haber sido una sorpresa para el profeta, quien podría haber asumido que Asiria era la verdadera amenaza. De hecho, cualquier nación bajo el dominio de Asiria podría haber aclamado a los caldeos babilónicos con la esperanza de ser liberados. Pero los hombres carnales no derrocan a sus amos solo para liberar a otros. Su deseo es reemplazar a sus amos y ganar sus propios cautivos para sí mismos.

Dios dice: “Yo estoy levantando a los caldeos”, lo que significa que Dios les dio autoridad sobre Judá para propósitos de juicio. No obstante, el versículo 7 dice: “su justicia y autoridad proceden de ellos mismos”.

Esta es una aparente contradicción. ¿Provino su autoridad (seh'ayth, “elevación, exaltación”) de Dios o se “originó en ellos mismos”? La Escritura no es contradictoria, pero hay momentos en que parece haber contradicciones.

En este caso Dios ciertamente levantó a los caldeos, y en ese sentido fueron autorizados para traer juicio sobre Judá. Sin embargo, en su propio orgullo, creían que su poder y autoridad provenían de ellos mismos. Por esta razón, administraron su propia forma de justicia sobre Judá. No siguieron la justicia de Dios. Cuando los hombres obtienen poder, pronto comienzan a pensar que no deben rendir cuentas a Dios. Piensan que pueden hacer lo que les plazca, tratando a los hombres como esclavos que no tienen derechos ante Dios.

Su orgullo les hace creer que su autoridad durará para siempre. Por lo tanto, cuando ignoran los límites de Dios sobre el juicio, no logran liberar a sus cautivos. Dios entonces los juzga por ignorar los límites de la orden de la Corte.

Leemos en Hab. 1: 8-11,

8 Sus caballos son más veloces que leopardos y más astutos que lobos al anochecer. Sus jinetes vienen al galope, sus jinetes vienen de lejos; vuelan como un águila que se abalanza para devorar. 9 Todos ellos vienen por violencia. Su horda de rostros avanza. Recogen cautivos como arena. 10 Se burlan de los reyes y los gobernantes son objeto de burla para ellos. Se ríen de cada fortaleza y amontonan escombros para capturarla. 11 Entonces se extenderán como el viento y pasarán. Pero serán tenidos por culpables, aquellos cuya fuerza es su dios”.

Esta descripción de los caldeos muestra claramente que no eran un pueblo piadoso. Su sentido del bien y del mal no estaba influenciado por la Ley de Dios sino por el interés propio carnal permitido por dioses falsos y sus leyes injustas. Por lo tanto, al final, “serán declarados culpables”.

El profeta tuvo que luchar con la justicia de Dios. ¿Cómo podría un Dios justo suscitar verdugos injustos de la justicia divina? ¿No perpetuaría eso simplemente el problema? ¿Un pecado merece otro?

La respuesta, al menos en parte, se encuentra en el principio de Igualdad de Justicia en la Ley de Dios. La igualdad de justicia en sí misma es un principio sólido. La sentencia debe ser siempre directamente proporcional al delito que se comete. Esto se transmite en todos los estatutos (jurisprudencia), así como en Éxodo 21: 23-25, que nos da el principio general:

23 Mas si hubiere más daño, entonces señalaréis como pena vida por vida, 24 ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, 25 quemadura por quemadura, herida por herida, contusión por contusión.

En otras palabras, si las partes contendientes no pueden llegar a un acuerdo extrajudicial, con un pago que satisfaga a la parte perjudicada, entonces un juez tendría que imponer la justicia equitativa de “ojo por ojo”, etc. En la mayoría de los casos, por supuesto, las partes contendientes probablemente llegarían a un acuerdo extrajudicial. El “ojo por ojo” no debe verse como un deber que debe imponerse, sino como un último recurso.

La anarquía de Judá había convertido a sus tribunales de un sistema de justicia en un sistema de injusticia, muy parecido al que vemos tan a menudo en los tribunales de hoy. Este pecado nacional provocó una disputa entre Dios y la nación. Dios fue la parte perjudicada. Envió profetas para resolver el caso fuera de los tribunales, pero Judá se negó a resolver el caso apropiadamente.

Por lo tanto, Dios impuso la cláusula de justicia igualitaria de la Ley. Así como Judá perpetró la injusticia sobre los pobres de la tierra, Dios también levantó caldeos violentos para traer la misma injusticia sobre la nación. La corte de Judá había hecho violencia al pueblo de Dios, así que la Corte de Dios trajo violencia a la nación misma.

Dios levantó a los caldeos para mostrarles cómo se siente ser víctima de la injusticia y la violencia. Esta justicia de último recurso fue terrible pero igualitaria a los ojos de Dios. Pero entender esta situación fue difícil para el profeta y casi imposible para la población en general que permaneció ignorante de la mente de Dios después de dejar de lado su Ley por generaciones.

Poco ha cambiado desde aquellos días. Pocos entienden la justicia de Dios, y aún menos entienden su misericordia. La mayoría de las personas desprecian la Ley en su totalidad o critican la Ley de Dios cuando la malinterpretan. Incluso la mayoría de los cristianos piensan que el sistema penitenciario es justo y que almacenar a los hombres es justicia divina, cuando en realidad deberían estar trabajando para pagar a sus víctimas el doble por restitución según Éxodo 22: 3-4.

Dios mismo tiene una opinión sombría de tal religión sin Ley. Eventualmente, si no podemos arrepentirnos y resolver el caso fuera de los tribunales, Dios nuevamente impondrá la cláusula de justicia igualitaria sobre la nación y la Iglesia. Oremos para que podamos arrepentirnos de nuestras opiniones y prácticas sin Ley. Ore por un derramamiento del Espíritu que abra nuestros ojos a lo que hemos hecho. Ore por un acuerdo extrajudicial.