(FFI) HABACUC: PROFETA DE LA FE - Parte 2, Dr. Stephen Jones

 

NÚMERO 409AGOSTO 2022

Habacuc: Profeta de la fe, parte 2

En Habacuc 1: 1-11, el profeta plantea viejas preguntas sobre la justicia de Dios.

El profeta tiene la audacia de hacer las preguntas difíciles desde una posición de fe. Por lo tanto, no es un escéptico, ni siquiera un escéptico honesto. Plantea audazmente las preguntas que preocupan a la mayoría de las personas, pero también está dispuesto a esperar las respuestas de Dios. Su fe no se tambalea cuando las respuestas se demoran, porque su fe ha sido “probada por fuego” (1ª Pedro 1: 7 ) en el purgatorio de los tiempos.

¿Cómo podría un Dios justo levantar naciones impías para juzgar a su pueblo? En el versículo 9 Dios dice: “Yo estoy levantando a los caldeos”. ¿No violaría esto la santidad de un Dios justo? ¿Cómo podría Dios ponerse del lado de los caldeos, que eran aún más malvados que el pueblo de Judá?

En parte, creo que la respuesta a la pregunta del profeta radica en el hecho de que Dios no se había revelado a los caldeos, no de la manera en que se había revelado a los israelitas en el Sinaí y más tarde a través de los profetas. La responsabilidad es mayor para aquellos que conocen la voluntad de Dios y rehúsan hacerla. Jesús dijo en Lucas 12: 47-48,

⁴⁷ Y aquel esclavo que conociendo la voluntad de su amo y no se preparó ni actuó de acuerdo con su voluntad, recibirá muchos azotes, ⁴⁸ ​​pero el que no la conoció y cometió hechos dignos de azotes, recibirá pero pocos. A todo aquel a quien se le haya dado mucho, mucho se le exigirá; y al que mucho le confiaron, más le pedirán.

Santiago también hace eco de esto en Santiago 4: 17, diciendo:

¹⁷ Por tanto, al que sabe hacer lo correcto y no lo hace, le es pecado.

Hay un conocimiento básico del bien y del mal que ha sido revelado a todos los hombres, y debido a este conocimiento, todos los hombres comparten algún nivel de responsabilidad. Rom. 1: 18-20 dice,

¹⁸ Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad, ¹⁹ porque lo que de Dios se conoce, es manifiesto dentro de ellos; porque Dios se lo hizo manifiesto a ellos. ²⁰ Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles, siendo entendidos por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa.

No obstante, Israel y Judá tenían mayor responsabilidad por el pecado que los caldeos. Lo mismo es cierto en los últimos días de nuestro cautiverio en Babilonia: los caldeos modernos. Estos hombres malvados han sido levantados por Dios para juzgar a la Iglesia a pesar de que son más malvados que la Iglesia. La Iglesia afirma tener la Palabra de Dios para que todos la lean, por lo que esto le da a la Iglesia una mayor responsabilidad por rechazar la Ley de Dios. Esperamos anarquía de Babilonia pero no de la Iglesia misma.

Los caldeos designados para juzgar

Hab. 1: 12 dice,

¹² ¿No eres Tú desde siempre [khedem, “antiguamente, desde el Oriente”], oh Señor, Dios mío, Santo mío? No moriremos. Tú, oh Señor, los has designado para juzgar, y Tú, oh Roca, los has establecido para corregir [yakah, “decidir, reprender, corregir] .

El profeta llama a Dios “Yahweh”, “Elohim” y “Jawdosh”, términos que se encuentran en otras Escrituras. Su uso de estos términos reconoce que Dios es tanto soberano como santo, lo que implica que juzgará con justicia. El profeta reconoció así que Dios mismo los había “puesto para juzgar” y los había “ establecido para corregir”.

Al usar el término yakah, el profeta reconoció que los juicios de Dios eran de naturaleza correctiva y no tenían la intención de matar o ejecutar a los pecadores. ¡Pero espera! ¿No murió mucha gente a manos del ejército caldeo? Sí, ciertamente, pero desde la perspectiva de Dios, la muerte no es el fin en sí mismo. La resurrección pone fin a la muerte, tanto a la primera como a la segunda muerte.

La Ley del Jubileo, que es expresión de la gracia y del amor de Dios, limita toda responsabilidad (deuda). Garantiza que todo juicio por la deuda del pecado finalmente llegará a su fin puramente por gracia, es decir, por la voluntad soberana de un Dios amoroso. Si bien esta Ley no elimina el juicio, limita el poder del pecado sobre todos los pecadores para que al final Dios no pierda ninguna parte de su Creación.

Por lo tanto, la Ley de Dios no viola su naturaleza de amor, ni le impide al final reconciliar la Creación. El amor anula todo lo demás y ninguna cantidad de deuda de pecado puede abrumar su Jubileo.

Cuando todo pecado haya sido juzgado, entonces se cumplirá el propósito de la Ley. Ese propósito es corregir todas las cosas, alineando así la Creación de nuevo con la imagen no distorsionada de Dios.

Entonces el profeta pudo decir con verdad: “No moriremos”. En la invasión inmediata, Dios protegería al Remanente, a los Vencedores. Pero mirándola a largo plazo, la Ley del Jubileo garantizaba la Restauración de Todas las Cosas, para que todas vivieran al término de la Era final. Solo así Dios podría llegar a ser “todo en todos” (1ª Cor. 15: 28).

Por qué Dios favorece a los malvados

En Hab. 1: 13, el profeta dice:

¹³ Tus ojos son muy limpios para aprobar el mal, y no puedes mirar la maldad con favor. ¿Por qué miras con favor a los que obran traidoramente? ¿Por qué callas cuando los impíos devoran a los más justos que ellos?

La Ley de Dios, que refleja su naturaleza, no puede “aprobar el mal” o mostrar favor (gracia) a la maldad. La Ley sólo puede juzgar el pecado, responsabilizando a los pecadores por la duración de su justa sentencia. Sin embargo, la Ley del Jubileo también establece un límite de tiempo para la duración del juicio. Tal es la justicia de Dios.

El profeta, sin embargo, sabía que Dios había levantado a los caldeos para juzgar a los que eran “más justos” que ellos. ¿Acaso el profeta mismo no sabía la respuesta? ¿Estaba escribiendo en nombre de las personas que carecían de tal comprensión de los caminos de Dios?

No se nos dice, pero incluso los profetas deben luchar con preguntas tan monumentales sobre el carácter de Dios y su justicia. Creo que Habacuc ciertamente buscó el rostro de Dios para comprender estas preguntas inquietantes. Creo que al final de la revelación progresiva de Dios establecida en su libro de profecías, se le dio una comprensión clara de las respuestas a estas preguntas.

De anzuelos y redes

El profeta continúa en Hab. 1: 14-15,

¹⁴ ¿Por qué has hecho a los hombres como peces del mar, como reptiles, sin dueño sobre ellos? ¹⁵ Los caldeos los sacan a todos con anzuelo, los arrastran con su red y los juntan en su red de pesca. Por lo tanto, se regocijan y se alegran.

Aquí el profeta usa una metáfora para comparar a los hombres de Judá con peces y a los caldeos con pescadores. Aunque los peces a menudo nadan en cardúmenes, lo hacen sin líderes aparentes.

Así también el profeta compara a los hombres de Judá con "cosas que se arrastran sin un gobernante sobre ellos". Nadie ha observado un rey sobre las cosas que se arrastran. Ningún líder le dice al resto que lo siga mientras él marca el camino.

El pueblo de Judá, entonces, estaba desprovisto de líderes justos. Quizás podamos agregar otra metáfora común que se encuentra en Isaías 53: 6,

⁶ Todos nosotros nos descarriamos como ovejas. Cada uno de nosotros ha tomado su propio camino...

Judá a menudo tuvo reyes malos que dirigían la nación. Pero incluso con buenos reyes, muchas personas se descarriaban. La nación tuvo buenos pastores y malos pastores, pero la naturaleza de las ovejas tiende a descarriarse hasta aprender a seguir la voz del Buen Pastor.

Los caldeos tenían anzuelos y redes para atrapar a los hombres de Judá. Los anzuelos tientan a los peces con carnada, y las redes capturan peces contra su voluntad. El antídoto para los caldeos se vio cuando Jesús llamó a sus discípulos. Marcos 1: 17 dice,

¹⁷ Y Jesús les dijo: “Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres”.

La comparación entre hombres y peces probablemente no era nueva para los discípulos. Aunque Habacuc no era la Escritura principal que se enseñaba a los niños, la metáfora ya se había incrustado en la cultura misma. Pablo mismo había estudiado a Habacuc, cuando citó Hab. 2: 4 en Rom. 1: 17 y en Gál. 3: 11.

Esta metáfora también se extendió a la declaración de Jesús en Juan 12: 32,

³² Y yo, si fuere levantado de la tierra, atraeré [helkuo, "arrastrar" como con una red] a todos los hombres hacia Mí mismo.

Aunque el pensamiento principal aquí es compararse a Sí mismo con la serpiente levantada en el asta en el desierto, el resultado de su muerte lo representa lanzando una red para capturar a “todos los hombres”. Como escribí anteriormente, un anzuelo tienta la voluntad de un pez, pero una red anula la voluntad del pez.

Los discípulos debían convertirse en “pescadores de hombres”, provocando a los pecadores con el camino a la inmortalidad. Pero al final, la obra de Jesús en la cruz fue hecha “no por voluntad de hombre, sino de Dios” (Juan 1: 13). La red es un acto soberano de Dios.

Sin embargo, el profeta ve que los caldeos también tienen sus propias redes. Ellos también son "pescadores de hombres", pero sus redes se utilizan para alimentarse de manera egoísta para ganar riqueza y poder sobre los hombres y las naciones.

Hab. 1: 1 dice,

¹⁶ Por tanto, ofrecen un sacrificio a su red y queman incienso a su red de pesca; porque por estas cosas su pesca es grande, y su comida es abundante.

La “red” caldea en este caso no era literal sino simbólica, del hecho de que podían atrapar naciones en su “red” y así subyugarlas y robarles todas sus posesiones. Por lo tanto, su "sacrificio a su red" también era simbólico, ya que atribuían su éxito a la fuerza de sus dioses. Su “sacrificio de alabanza” (Hebreos 13: 15) era para dioses falsos, no para el verdadero Dios de la Biblia.

Hab. 1: 17 continúa,

¹⁷ ¿Van a vaciar, pues, su red y continuamente matarán naciones sin piedad?

Aquí el profeta pregunta si los caldeos alguna vez terminarán de conquistar “y de matar continuamente naciones”. Esto está relacionado con la pregunta original del profeta en 1: 2, “¿Hasta cuándo, oh Señor?” Cuando una nación es llevada al juicio divino, la gente se desespera porque no ve el fin de su cautiverio. Pero siempre hay un final, incluso si ese final se retrasa hasta el final de la Era.

Solo los profetas y los que creen en la Palabra dada por medio de ellos pueden tener esperanza, porque ellos son los que viven por la fe, que viene por el oír la Palabra. Aun así, tal esperanza es puesta a prueba y purgada por el tiempo y muchas dilaciones aparentes.

La respuesta de Dios en el capítulo 2

Así como el primer capítulo de Habacuc plantea preguntas sobre los caminos de Dios, también el segundo capítulo responde al profeta. Al final se hará justicia, pero no inmediatamente.

La cuestión fundacional no es si llegará o no la justicia, sino el motivo de las demoras. “¿Hasta cuándo, oh Señor?” es la pregunta inicial. No pregunta si Dios traerá justicia, porque ya conoce la respuesta. Nosotros también hacemos esta pregunta hoy. Sabemos y creemos que Dios derrocará a los caldeos modernos, los “sabios” de Babilonia. Nuestra principal dificultad está en la demora de esa justicia y la demora de nuestra emancipación del cautiverio.

Esta pregunta fundamental no se responde directamente en el segundo capítulo, pero para aquellos que viven por fe, hay mucha esperanza. Como hombre de fe, el profeta se erige como un centinela en el muro, alerta y vigilante mientras espera pacientemente la respuesta de Dios. Hab. 2: 1 dice,

¹ Me pararé en mi puesto de guardia y me apostaré en la muralla; y velaré para ver qué me dirá, y cómo responderé cuando sea reprendido [tokeha, “corregido”] .

El profeta se representa a sí mismo como un centinela inclinado hacia adelante mientras mira ansiosamente hacia la oscuridad en espera de que el mensaje de Dios responda a sus preguntas. Incluso anticipa la reprobación o corrección de Dios, “cuando sea reprendido”. La palabra tokeha que utiliza proviene de la raíz yakah, que, como hemos visto, tiene que ver con ser corregido, más que destruido.

El profeta no está asustado por la corrección de Dios, sino que la espera ansiosamente. Él sabe que su comprensión es defectuosa y realmente quiere saber la verdad que cambia la vida.

La visión grabada

Hab. 2: 2-3 dice,

² Entonces el Señor me respondió y dijo: “Registra la visión y grábala en tablas, para que el que la lea corra”. ³ “Porque la visión aún es para el tiempo señalado”.

Esta visión debía ser inscrita “en tablas”, que normalmente estaban hechas de arcilla. Había tres formas en las que se podían escribir mensajes en aquellos días: rollos, tablillas de arcilla o tablillas de piedra. Los rollos fueron los que menos duraban de los tres, ya que el papel (papiro) era el primero en desintegrarse. Las tabletas de arcilla durarían mucho más. Las tablillas de piedra eran las más duraderas.

El hecho de que el profeta debía "escribirlo en tablas", no en rollos, parece indicar que la visión se retrasaría mucho en el futuro. Se requerían tabletas que sobrevivieran la larga distancia hasta la generación que vería cumplida la visión. 

No se nos dice si estas tablas debían ser de barro o de piedra, pero sugiero que fueron hechas de piedra para acomodar la demora hasta el final en “el tiempo señalado” (vs. 3). Los días festivos son los tiempos señalados en las Escrituras y, en este caso, creo que la liberación viene a través del cumplimiento de las Fiestas de Otoño. 

También se podría especular que la casa del profeta, que albergaba estas tablas, podría ser quemada hasta los cimientos por los invasores caldeos. Si ese fuera el caso, las tablillas podrían haber sobrevivido más fácilmente, mientras que los rollos podrían haberse quemado.

¿Exactamente cuál fue la visión? Solo puede ser el “oráculo” (1: 1) que compone el libro de Habacuc, incluyendo incluso la oración del capítulo 3.

La razón de la demora

³ “… se apresura hacia la meta, y no fallará [kazab, “mentira”]. Aunque tarde [mahah, “(hacer una pausa para) cuestionar o vacilar”], espérala; porque ciertamente vendrá, no tardará [ahar, “holgazanear, quedarse atrás o posponer las cosas”]”.

Desde la perspectiva de Dios, el cumplimiento de la visión “se apresura”, pero desde la perspectiva del hombre, las demoras prueban nuestra fe y pueden ser bastante desalentadoras. Dios es inmortal, por lo que las demoras no significan nada para Él, pero el hombre es mortal y anhelamos ver la profecía cumplida en nuestra corta vida.

La mayoría de los profetas no vivieron para ver cumplidas sus profecías. Por lo tanto, carecieron de la oportunidad (o tentación) de tratar de forzar el cumplimiento de la profecía por el poder de la carne. Otros tuvieron que ser levantados en su lugar para llevar la antorcha de la fe hasta que llegara la generación que vería suceder esas cosas.

Entonces vemos una aparente contradicción, donde Dios primero deja claro que debe “esperarla”, porque “tarda”, y luego dice: “no tardará”. Las dos palabras principales son diferentes y, sin embargo, tienen en gran medida el mismo significado.

La implicación es que la visión/palabra “se detiene”, para dar tiempo a los hombres para cuestionarla, reflexionar sobre ella, enfrentarse a ella y discernir si en verdad es verdad. Este es un proceso de rumiar después de comer la Palabra. Tal tardanza, entonces, está incorporada en las Leyes Alimentarias que definen el alimento espiritual limpio. Véase Lev. 11: 3,

³ Todo lo que tiene pezuña dividida, formando así pezuñas hendidas, y rumia, entre los animales, para que podáis comer.

En el caso de la profecía de Habacuc, hubo un largo retraso que abarcaría muchas generaciones. Así que a cada generación se le dio la oportunidad de rumiar para que la Palabra de Dios fuera "limpia" para ellos.

La palabra traducida como demora es ahar, “holgazanear, quedarse atrás o procrastinar”. Dios parece ser el gran Procrastinador desde la perspectiva del hombre, pero Dios niega ese título. El tiempo señalado está escrito en piedra, pero sin embargo, generalmente está oculto hasta que nazca la generación que verá su cumplimiento.

Lo que se manifestará en la Tierra ya existe desde el principio. Cuando Dios habla, las cosas cobran existencia, porque todas las cosas obedecen a su voz. El gran ejemplo en las Escrituras se ve en la promesa a Abraham de un hijo. Pablo escribe en Rom. 4: 17, “Dios, que da vida a los muertos y llama a ser [es decir, existencia] lo que no es”.

Este es el fundamento de la doctrina de la imputación, como se discute en Romanos 4 . Lo que llega a existir por la Palabra/Promesa de Dios es imputado como si ya fuera una realidad manifestada en la Tierra. La distancia entre la existencia y la realidad manifestada es el tiempo, y caminar esa distancia es el camino de la fe.

La fe ciertamente tiene un punto de partida, que trae la justificación del pecado y nos envía a través de la puerta al desierto. Pero se requiere fidelidad para perseverar hasta el fin, ya que nuestra fe es probada para que madure. La fe más la perseverancia nos llevan a la Tierra Prometida.

Heb. 12: 1 dice,

¹ Por tanto, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos, despojémonos también de todo estorbo y del pecado que tan fácilmente nos enreda, y corramos con paciencia la carrera que tenemos por delante.

Santiago 1: 2-4 hace eco de este mismo sentimiento, diciendo:

² Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas, ³ sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia. ⁴ Y que la paciencia tenga su resultado perfecto, para que seáis perfectos y completos, sin que os falte nada.

No todos pasan las pruebas de fuego de la fe. Pero los que perseveren recibirán la promesa de Dios en la Primera Resurrección (Ap. 20: 6). Aquellos que fracasen en su vida recibirán su recompensa en la Resurrección General cuando todos los que están en las tumbas saldrán (Juan 5: 28-29). Los incrédulos tendrán que esperar el Jubileo de la Creación al final de los tiempos.

Habacuc, notamos, estaba dispuesto a esperar, sabiendo que la promesa de Dios para la liberación de Judá se basaba en la Palabra segura de Dios. Vivió para ver solo destrucción y cautiverio, pero vio con el ojo de la fe la visión de la liberación total después de una larga demora. ¿Cuánto tiempo? Esa era la gran pregunta que le estaba haciendo a Dios.