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OSEAS, PROFETA DE LA MISERICORDIA – CAP. 41: EL LLAMADO AL ARREPENTIMIENTO, Dr. Stephen E. Jones


18/01/2017



El propósito del juicio divino es provocar el arrepentimiento, no la destrucción. Cuando las personas se arrepienten, el juicio cesa. Debido a esto, parece que el arrepentimiento nunca ocurriera hasta el final de la sentencia. Si Dios decreta una sentencia de 40 años, parece que esto significa que las personas no se arrepentirán hasta que hayan sido juzgados por 40 años.

Por extraño que parezca, no es la paliza en sí lo que nos lleva al arrepentimiento, sino la bondad y la bondad de Dios. Pablo nos dice en Romanos 2:4, "la bondad de Dios te guía al arrepentimiento". En virtud de las leyes del hombre (como se dice), los golpes continúan hasta que la moral mejore. Pero Dios sabe que los hombres responden a la bondad y el amor. Por lo tanto, el juicio divino no es lo mismo que el juicio humano. El juicio divino se basa en el amor, que busca la manera de poner en práctica la misericordia. Normalmente, entonces, cuando la sentencia de la Ley llega a su fin, Dios comienza a intervenir con amabilidad y a acercarse por el Espíritu Santo. Los hombres llaman a estos tiempos "avivamientos".

El capítulo final de la profecía de Oseas trata de "avivamiento", lo cual es siempre una llamada al arrepentimiento, basado en la bondad y la amabilidad de Dios. Oseas 14: 1,2 comienza diciendo:

1 Vuelve, oh Israel, a Yahweh tu Dios, porque has tropezado a causa de tu iniquidad. 2 Llevad con vosotros palabras de súplica y volved a Yahweh y decidle: "Quita toda iniquidad, y acepta lo que es bueno, y en vez de becerros de presentaremos el fruto de nuestros labios".

Esto no es una llamada para volver físicamente a la antigua tierra de Israel, es un llamado a regresar a Dios desde el corazón. El problema es el pecado, no la ubicación. La solución es "quitar toda iniquidad", no a trasladarse a la Vieja Tierra, llevando la iniquidad con ustedes. Hace mucho tiempo, cuando los israelitas eran pocos, el modelo se creó en una pequeña franja de terreno, por eso era adecuado en ese tiempo. Pero el modelo actual es mucho mayor, porque Dios reclama no sólo la tierra de Canaán, sino también todo el mundo.

En Levítico 25:23 Dios dice, "la tierra mía es", hablando de la tierra de Canaán; pero después Dios sostiene todas las tierras y todas las naciones por derecho de creación, diciendo en Jeremías 27:5, "Yo hice la tierra ... con mi brazo extendido ... y voy a darla a la persona que es agradable delante de mis ojos". Entonces, también Isaías 54:5 dice que el Santo de Israel es "el Dios de toda la tierra".


La roca de ofensa (escándalo, tropiezo)
La afirmación de Dios es sobre todo lo que creó, no sólo sobre una pequeña porción de ello. Por lo tanto, el modelo antiguo ha sido sustituido por algo mucho más grande. En el viejo modelo, Israel "tropezó" a causa de la maldad, dice Oseas. Tropezaron con "la roca de escándalo" (1 Pedro 2:8), "porque son desobedientes a la palabra", dice Pedro. En otras palabras, si hubieran sido obedientes a la palabra, no habrían tropezado con el obstáculo, el cual es Jesucristo, la Roca.

Pablo afirma así en Romanos 9:31-33,

31 pero Israel, yendo tras una ley de justicia, no alcanzó esa ley. 32 ¿Por qué? Porque iba tras ella no por fe, sino como si fuera por las obras. Tropezaron en la piedra de tropiezo, 33 como está escrito [en Isaías 28:16]: "He aquí, pongo en Sion piedra de tropiezo y roca de escándalo, y el que cree en él no se sentirá avergonzado".

Tanto Pablo como Isaías estaban hablando acerca de Israel, mientras que la mayoría de los cristianos hoy en día piensan que él estaba hablando a los judíos (es decir, Judá). De hecho, dan por sentado que todo el comentario de Pablo de Israel en Romanos 9-11 era sobre la gente de Judá que había rechazado a Jesús en el primer siglo. Pero si miramos los pasajes que Pablo cita, nos encontramos con que esos pasajes fueron dirigidas principalmente a la casa del norte de Israel (o Efraín). Sólo secundariamente se aplica esto a Judá, e incluso entonces, sólo porque Judá era culpable de la misma incredulidad.

Isaías 28:16, citado por Pablo en Romanos 9:33, se dirige específicamente a "los ebrios de Efraín" (Isaías 28:1). Por lo tanto, interpretar Romanos 9-11 como un comentario sobre los judíos en Jerusalén y Judá es pasar por alto la mayor parte de la lección de Pablo acerca de la historia de Israel. Israel había rechazado a Jesucristo mucho antes del nacimiento de Jesús en la Tierra. Ellos lo rechazaron, Pedro dice, cuando "fueron desobedientes a la palabra" que vino de Yahweh, que era Jesús en su forma pre-encarnada.

Al final, sin embargo, todos los hombres están llamados a arrepentirse. La iniquidad es la condición interna de muerte (mortalidad), que hace que todos los hombres desobedezcan la palabra y tropiecen con la piedra de escándalo. Oseas le llama a Israel al arrepentimiento, para oír y obedecer la Palabra de Dios, para que puedan ser restaurados a una relación con Él. Años después, el significado de esta Palabra fue revelado cuando nació Jesús, porque entonces se hizo evidente que la gente debía creer en Él y en Su Palabra.


La eliminación de la iniquidad por gracia
En Isaías 53:5 leemos:

5 Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido [o magullado] por nuestros pecados …

Una transgresión es una acción hacia el exterior, mientras que la maldad o iniquidad es un motivo o causa en el interior. Por eso, cuando Jesús fue magullado en el exterior, fue para pagar por nuestras transgresiones. Cuando Jesús fue herido con lesiones internas, fue para pagar por nuestros pecados. Hizo ambas cosas, por supuesto, porque Él pagó por todo el pecado del mundo, incluso por sus causas fundamentales.

Por eso, cuando Oseas 14:2 dice a Israel que digan a Dios: "Quita toda iniquidad", él estaba diciendo a Israel que creyeran que Jesucristo pagó el castigo por su pecado con Su muerte en la cruz. Además, el profeta dice que le pidan "acepta lo bueno" porque, como dice Pablo en Efesios 2:8, "por gracia sois salvos, mediante la fe". Esta salvación no es "de vosotros", dice Pablo, y en el siguiente versículo, añade que es "no por obras".

En otras palabras, la salvación no viene a nosotros a través de los votos del Pacto Antiguo de los hombres, que hayan logrado por la fuerza de su propia voluntad (Juan 1:13), porque ningún hombre es capaz de cumplir con tales votos de perfección. La gracia es vista cuando Dios promete hacernos Su pueblo por el poder de Su propia voluntad. Somos llamados a creer en Su capacidad para hacer lo que Él ha prometido, no en nuestra capacidad para hacer lo que nos hemos comprometido. Estos dos pactos nos muestran la diferencia entre la gracia y obras.

La extracción de la maldad sólo es posible mediante la eliminación de la sentencia de muerte de la mortalidad, que se imputa a todos los hombres por causa del pecado de Adán. Cuando se retire la mortalidad, se eliminará la maldad, y entonces los hombres dejarán de transgredir la Ley en sus acciones. Por lo tanto, la incorruptibilidad y la inmortalidad están unidas entre sí (1 Corintios 15:54 KJV).

Oseas 14:2 nos dice también que es necesario la eliminación de maldad por Su gracia porque nosotros "presentaremos el fruto de labios". La palabra hebrea traducida como "fruto" es de par, “un toro o becerro”. Por lo tanto esto se refiere a un sacrificio. Pero no es un sacrificio ordinario. Es un sacrificio "de nuestros labios". Este es el verdadero sacrificio que Dios quiere -palabras arrepentidas que vienen desde el altar de nuestro corazón.

Por lo que la secuencia es clara. En primer lugar, se debe quitar la iniquidad como un acto de gracia de la Nueva Alianza. Entonces nuestra respuesta es el sacrificio en el altar del corazón, acompañado por las palabras de arrepentimiento que vienen de los labios.

Oseas incluso pone las palabras de este tipo en la boca de los arrepentidos, ya que continúa en Oseas 14:3,

3 "Asiria no nos salvará. No montaremos en caballos; ni vamos a decir nunca más: 'dioses nuestros' a la obra de nuestras manos; porque en ti el huérfano alcanzará misericordia".

Aquí está la confesión aceptable viniendo de los labios de Israel. Se reconoce que Asiria no nos puede salvar, sino sólo Yahweh-Jesús, el Dios de Israel y de toda la Tierra. Tal confesión abandona la fe en caballos; es decir, en la fuerza carnal, porque "sus caballos son carne, y no espíritu" (Isaías 31:3). Y, por último, una verdadera confesión de fe nunca vuelve a decir que el becerro de oro es "nuestro dios". La verdadera fe nunca se coloca en "la obra de nuestras manos", y si entendemos esto a la luz de la Nueva Alianza, NUNCA diré otra vez: "me salvé por mi voto (o decisión) y por mi propia voluntad".

En su lugar, reconocemos que fue Dios quien fue lo suficientemente amable para intervenir y abrirnos los ojos e infundir la fe en nuestros corazones, para que pudiéramos arrepentirnos y volvernos a Él. Sólo hemos respondido a la gracia y la intervención de Dios, no podemos tomar ningún crédito por nuestra decisión de seguirlo. Es la bondad de Dios la que nos ha llevado al arrepentimiento.

Este es el verdadero buey que Dios desea sea del fruto de nuestros labios. Debemos confesar a Jesucristo, no a un becerro de oro que es la obra de nuestras manos, nuestras obras.


La Ley de las coberturas
Oseas dice "en ti el huérfano alcanzará misericordia". Esta es una referencia al hecho de que las viudas, los huérfanos, los extranjeros, e incluso las bestias y las aves del campo son sin coberturas. Las familias en Israel normalmente se encuentran bajo la protección de un tutor conocido como el Pariente Redentor. Este es el término que normalmente se traduce mal como "vengador de la sangre" o "justiciero de sangre", sino que es un Redentor (ga'al) que es de la propia línea de sangre. Si un miembro de la familia se convertía en víctima de la injusticia, el Pariente Redentor era responsable de rectificar la situación con el fin de proteger a las personas bajo su cobertura.

Las viudas y los huérfanos a menudo estaban sin cubierta, por lo que el mismo Dios se convirtió en Su Redentor, cubriéndolos directamente. Así Éxodo 22:21-24 dice,

21 Al extranjero no engañarás ni angustiarás, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto. 22 No afligiréis a la viuda y al huérfano. 23 Porque si tú llegas a afligirlos, y ellos claman a mí, ciertamente oiré yo su clamor, 24 y se encenderá mi ira y os mataré a espada; y vuestras esposas pasarán a ser viudas y huérfanos vuestros hijos.

Todos los que están sin coberturas de los hombres están bajo la cubierta directa de Dios. El protegerá a todos los que le invoquen, como dice la Ley. La Ley menciona específicamente a los "extraños" (es decir, extranjeros), junto con las viudas y los huérfanos. Por lo tanto, si los no israelitas son oprimidos por los israelitas, la ira del Señor se encendía contra los hijos de Israel que los oprimían. Pero en otros lugares nos encontramos con que Dios también protege y provee para las aves y las bestias del campo, todo por el mismo motivo. Dios es su cubierta.

Así que Oseas 14:3 dice: "en ti el huérfano alcanzará misericordia".

Etiquetas: Serie Enseñanza
Categoría: Enseñanzas

Dr. Stephen Jones

PROBANDO A LOS PROFETAS SIN LEY (INICUOS), Dr. Stephen E. Jones

Capítulo 20


La prueba de los profetas sin Ley


Después de que prohíbe a Israel estudiar las prácticas religiosas de los cananeos, Moisés vuelve su atención a aquellos profetas que usarían su don profético para atraer a los hombres a ser ilegales (sin Ley). Deuteronomio 13 dice:

1 Si un profeta o soñador de sueños surge en medio de ti y te da una señal o prodigios 2 y la señal o el prodigio se hace realidad, en relación con lo que hablaba a ti, diciendo: "Vamos en pos de otros dioses (a quienes no has conocido) y sirvámosles", 3 no darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños; porque el Señor tu Dios te está probando para saber si amas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. 4 Tú deberás seguir al Señor tu Dios y temerle; y guardarás sus mandamientos, escucharás su voz, le servirás, y te aferrarás a él.

La primera cosa a notar en este pasaje es que Moisés no utiliza el término falso profeta. Moisés asume que el don profético es genuino, aunque el profeta lleva a la gente a la apostasía. Incluso los profetas genuinos pueden utilizar su don de manera ilegal.

En aquellos días estaban obligados a establecer o demostrar que en realidad eran profetas con señales y maravillas. Pablo reconoce esto en 1 Corintios 1:22, diciendo: "los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría".


Milagros sin fruto

Si un profeta habría dado señales que no hubieran acontecido, no era probable que los hombres hubieran seguido sus enseñanzas. Por lo tanto, Moisés no lidia con estos casos. Él estaba más preocupado por profetas cuyas señales vinieran a pasar o los milagros ("maravillas") que realizaran, pues eran las cosas que darían la credibilidad al profeta a los ojos de los hombres.

El problema que Moisés establece es cuando profetas auténticos ganan credibilidad por señales o milagros, pero luego enseñan a las personas a seguir "otros dioses". En el contexto de Moisés, seguir a otros dioses se hacía violando la Ley del Dios de Israel. Hay que escuchar la voz de Jehová, en lugar de la voz de otros dioses. La mente y la voluntad del Señor (Cristo) se establece en esta Ley, mientras que las leyes de las naciones sólo tienen una visión distorsionada de la verdadera moralidad y la mente de Cristo.

Esta es tal vez la ley fundamental por el cual Jesús advirtió en Mateo 7:15 y 16,

15 Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de oveja, pero por dentro son lobos rapaces. 16 por sus frutos los conoceréis …

Un "falso profeta" no es el que profetiza falsamente, sino un profeta que viene con señales y prodigios y sin embargo, lleva a la gente en la anarquía. En otras palabras, es "falso" para Jesucristo y no es "verdadero" para la Ley.


Fe sin Ley

Lo sabemos, porque Jesús entonces lo dice en los versículos 21-23,

21 No todo el que me dice: "Señor, Señor", entrará en el reino de los cielos; sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: "Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?" 23 Y entonces les declararé: "Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad [anomia]”.

Por lo tanto, los "falsos profetas" en Mateo 7 se equiparan a los que "practican la anarquía" a pesar de su fe para hacer milagros en el nombre de Jesucristo. Esto explica el significado de Deuteronomio 13, porque anomia viene de la palabra raíz nomos, "ley". Gesenius Lexicon dice que significa: (1) la condición de sin ley, y (2) el desprecio y la violación de la ley.

Por desgracia, la KJV generalmente traduce la palabra como "iniquidad", que no se entiende claramente por los cristianos. La iniquidad es técnicamente una traducción correcta, porque la iniquidad es la condición interior sin Ley, que hace que los hombres pequen exteriormente. Pero muchos pierden su conexión con la anarquía, porque ya no definen el pecado como ilegalidad, como hace Juan en 1 Juan 3: 4. En Isaías 53: 5 vemos cómo definir la iniquidad,

5 Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido [o amoratado] por nuestros pecados …

Una transgresión, entonces, es un acto de pecado que está condenado por la Ley. Jesús fue traspasado o herido por nuestras transgresiones, porque una herida puede ser vista por todos. Por otro lado, la iniquidad es una condición interna o la motivación que hace que los hombres transgredan. Por lo tanto, Isaías profetizó que el Mesías sería "amoratado" o "golpeado" por nuestros pecados. El hematoma es una herida interna, comparable a la iniquidad.

Los profetas denunciados en Mateo 7 no carecen de fe para hacer milagros. Tampoco hacen un llamado a otros dioses, sino que hablan en el nombre de Jesús. Tampoco hacen sus milagros por el poder de Satanás, porque incluso echan fuera demonios. Uno no puede echar fuera a Satanás por el poder de Satanás, porque Jesús dijo que un reino dividido contra sí mismo no puede permanecer (Mateo12:25). Su problema, dice Jesús, es la anarquía.

¿Cómo podrían hombres de fe ser también sin ley? ¿No es la fe suficiente? La fe es de hecho suficiente para la justificación de uno, pero la santificación requiere obediencia. La obediencia es un paso necesario para entrar en acuerdo con la voluntad de Dios y la mente de Cristo. Este es el tema principal del libro de Santiago; sin embargo, Pablo también amonesta a la iglesia a ser obediente al Espíritu de Dios.

Hay que escuchar y obedecer a Dios para tener una fe genuina, es decir, la fe que da fruto. El problema es que muchos han pensado que la fe podría ser genuina aparte de fruto. Esto ha llegado en parte por la incomprensión de la enseñanza de Pablo sobre la gracia, pero también porque incluso la fe sin ley puede resultar en milagros. Los hombres entonces piensan que los milagros validan la ilegalidad del hacedor de milagros. Pero al final, Jesús dirá: "Apartaos de mí, hacedores de maldad".


La Fe Legal pasa la prueba

En términos generales la fe es creer la mente y la voluntad de Cristo, que se expone en la palabra escrita, así como en la revelación de la palabra hablada. La palabra es la Ley, los Profetas, los Salmos, y el Evangelio del Nuevo Testamento. Y así el pecado es, sin duda vinculado no solo a la falta de fe, sino también a la violación de la Ley.

Por esta razón, Jesús condena la anomia, "anarquía", y Juan define el pecado como anomia (1 Juan 3:4). De hecho, Pablo también usa el mismo término, escribiendo en Romanos 6:19,

19 ... Porque así como presentasteis vuestros miembros como esclavos a la impureza y a la iniquidad [anomia], lo que resulta para iniquidad [anomia], ahora presentad vuestros miembros como esclavos a la justicia, lo que resulta en la santificación.

No hay contradicción, entonces, entre Jesús, Pablo y Juan. Todos ellos entendieron que la anarquía era una violación de la mente y la voluntad de Dios. Por otra parte, Jesús profetizó que muchos "falsos profetas" vendrían durante la Edad pentecostal y harían señales y milagros, y echarían fuera demonios en el nombre de Jesús, y sin embargo, estarían practicando la anarquía. Jesús también condenó aquellos que enseñan a los hombres que la Ley ha sido quitada (Mateo 5:19), legalizando esencialmente el pecado en la iglesia.

Moisés revela que Dios de hecho "prueba" Israel dándoles profetas que vendría con señales y prodigios y sin embargo tentar a la gente a guardar la ley. Jesús llevó esta profecía en el Nuevo Testamento y la Edad Pentecostal hasta la actualidad. Es una cuestión de historia claro que ambas iglesias no pasaron la prueba, primero bajo el Antiguo Pacto y más tarde bajo el Nuevo. Los hombres encuentran milagros más creíble que la palabra inspirada de Dios.


Las pruebas son de Dios

Una nota final es importante. En Deuteronomio 13: 3 Moisés no da crédito al diablo cuando los profetas sin ley hacen señales y maravillas. Él da crédito sólo a Dios y nos da el motivo divino también. No es el diablo que nos prueba, sino Dios, que pone a prueba el corazón de la iglesia (con el diablo como su agente). Quizás no nos guste esta prueba. Muchos piensan que es injusto que Dios pruebe nuestros corazones de esta manera, sobre todo cuando creen que fallar tales pruebas se traducirá en la quema en el infierno para siempre. Aquí es donde es útil entender que las sentencias de la Ley no incluyen la tortura, a menos que alguien haya torturado a otros. Pero incluso en ese caso, nadie ha torturado a otras personas para siempre, por lo que no hay ningún juicio de la Ley que incluya un interminable infierno.

Debido a que el juicio siempre se ajusta al delito (Éxodo 21: 23-25), y que cada hombre es juzgado según sus obras (Apocalipsis 20:12), todo juicio está limitado por el tiempo. El fin último es establecido por la Ley del Jubileo. Además, el propósito del juicio es para corregir al pecador y para restaurar el orden legal mediante el establecimiento de los derechos de las víctimas. Isaías 26: 9 dice que "cuando la tierra experimenta tus juicios, los moradores del mundo aprenden justicia".

Él pone a prueba los corazones de la gente con el fin de exponer la iniquidad oculta (anarquía), pero esto nos permite tratar con ella de una manera legal. Somos en gran parte ignorantes de la maldad oculta en nuestros corazones, por lo que Dios nos pone en situaciones en las que la iniquidad aflora a la superficie en forma de pecado o transgresión de la Ley. Sólo entonces podemos ver la verdadera condición de nuestros propios corazones.
Las pruebas de Dios no son necesarias para mantener a Dios informado, son necesarias para que conozcamos nuestros propios corazones y podamos luego arrepentirnos con sinceridad, sabiendo exactamente qué formas de anarquía tenemos que poner bajo la sangre de Cristo. Así es como crecemos espiritualmente y empezamos a ser conformados a la imagen de Cristo.

Muchos se han arrepentido, en principio, pero no a menudo con conocimiento. Ellos dicen: "Me arrepiento", pero si ellos no saben en qué están violando la Ley, nada va a cambiar. Pablo dice que "através de la ley viene el conocimiento del pecado" (Romanos 3:20). Confiesa en Romanos 7: 7,

7 ... yo no hubiera llegado a conocer el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia, si la ley no hubiera dicho: 'No codiciarás'.


Necesitamos la Ley para que nos diga lo que estamos haciendo mal, porque sólo entonces podremos verdaderamente arrepentirnos de tal manera como para hacer un cambio real en nuestra mente y en nuestro comportamiento. Las pruebas de Dios están diseñadas para hacer esto. Puedo testificar personalmente de este hecho, porque Dios se ha ocupado de mí muchas veces de esta manera. Nunca me ha gustado mucho, mientras que yo estaba pasando por ello, pero me di cuenta de que Dios estaba siendo misericordioso conmigo al exponer mi propia carne y sus tendencias anárquicas para que yo pudiera ponerme en la mente de Cristo.

DANIEL 11 (10): RESURGE EL ESPÍRITU GRIEGO EN LA HISTORIA MÁS TARDÍA, Dr. Stephen E. Jones

El espíritu del Príncipe de Grecia a Príncipe Vanagloria


DANIEL 11 (10): Influencia griega en la historia más tardía

28 de agosto 2015



La profanación del templo, se describe en Daniel 11:31, se hizo referencia anteriormente en Daniel 8: 9-14. Allí se da como la principal característica del "cuerno pequeño" (o cuerno inferior ) que sale de la tercera bestia (el macho cabrío).

Como hemos demostrado, Antíoco Epífanes cumplió las profecías de este cuerno. Durante su reinado, el príncipe de Grecia, Vanagloria, se manifestó de la manera más clara. Daniel 8:11 dice, "el lugar de su santuario fue echado abajo", no en un sentido físico, sino espiritual. El siguiente versículo aclara la forma en que el templo fue derribado, diciendo: "arrojan por tierra la verdad".

En el lado físico, Daniel 8:13 nos dice que el Lugar Santo y las huestes debían ser pisoteados. El "continuo sacrificio" se vería afectado por esto, "mientras que la transgresión causa horror", es decir, "la abominación de la desolación" en Daniel 11:31.

Todo esto se llevó a cabo, a partir del 168 aC, cuando Antíoco dedicó el templo de Jerusalén a Zeus o Júpiter, el rey de los dioses griegos. Debido a Antíoco fue inspirado por Vanagloria, el príncipe de Grecia, esto marcó la cúspide de su poder y manifestación en la tierra.

Antíoco emitió un decreto que ordenaba que todos los judíos debían adorar en el mismo altar de Júpiter, convertirse a la religión griega, quemar todas las copias de la Ley Divina, y detener la práctica de la circuncisión. La sanción por el incumplimiento era la muerte, generalmente por la tortura, no sólo para obligar a su cumplimiento, sino también para asustar a los demás para que se sometieran.

Hay algunos que piensan de la tercera bestia, el "cuerno pequeño" (NASB) es el mismo que el "cuerno pequeño" que iba a salir de la cuarta bestia (Daniel 7: 8). Las similitudes entre los dos han causado cierta confusión, pero está claro que los dos cuernos provienen de diferentes animales. En ambos casos se extendió su reino. El imperio griego se extendió cuando el reino de Alejandro se dividió en cuatro partes. El imperio romano se extendió por un "cuerno", religioso, que se centró en el Vaticano.

Debido a que ambos "cuernos" fueron gobernados por hombres de mente carnal, que se inspiraron en "príncipes" que no eran el Príncipe de Paz. La principal diferencia es que el "cuerno" de Grecia trató de establecer la religión griega por la violencia y la fuerza, mientras que el "cuerno" de Roma trató de establecer la religión cristiana por la violencia y la fuerza. Estos elementos en común no deben confundirnos para pensar que estos dos "cuernos" eran la misma entidad.


El misterio de la iniquidad (anarquía)
Daniel 11:32 dice,

32 Y con palabras suaves convertirá a la impiedad a aquellos que actúan con maldad hacia el pacto, pero la gente que conoce a su Dios se mostrará fuerte y actuará.

El celo misionero de Antíoco trataría de convertir a la gente a la "impiedad" (desde el punto de vista del ángel). Cuando el apóstol Pablo sacó su profecía de esta historia, habló de "el misterio de la iniquidad" (2 Tesalonicenses 2: 7), en contraste con "el misterio de la piedad" (1 Timoteo 3:16). El misterio de la iniquidad (anomia) viene a través de "el hombre de pecado", como dice Pablo en 2 Tesalonicenses 2: 4,

4 el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, tanto que se sienta en el templo de Dios, presentándose como si fuera Dios.

Unos pocos versículos después, Pablo nos dice: "el misterio de la iniquidad ya está obrando", aunque moderado (2 Tesalonicenses 2: 7). Por lo tanto, esto no era una profecía que se limitara a un futuro, sino que ya se había visto en los días de Pablo. El templo de Jerusalén de nuevo había sido tomado por los usurpadores por el mismo espíritu de anarquía que se había manifestado en la época de Antíoco. El Príncipe de Paz de nuevo había sido expulsado de Su propia casa, y Su trono usurpado por los jefes de los sacerdotes en Jerusalén, que fueron inspirados por el mismo príncipe de Grecia llamado Vanagloria. Por usurpar Su trono, los líderes religiosos de Vanagloria en Jerusalén estaban actuando como dioses por derecho propio, jugando el mismo papel que el de Antíoco Epífanes, "Dios manifestado".

Pablo nos dice que esta situación va a cambiar con la venida de Cristo, cuya verdadera manifestación expondrá (o manifestará) a los usurpadores. El "hombre de pecado", entonces se quitará, cuando Cristo tenga su trono, y ponga fina a su gobierno por la manifestación (epiphania) de Su venida.

Toda esta línea de pensamiento profético se basó en la historia de David y Absalón. Absalón usurpó el trono de David con la ayuda de Ahitofel, íntimo amigo de David y el consejero (2 Samuel 15:12). Pero David volvió de nuevo, y Absalón fue muerto (2 Samuel 18:15). En la historia del Nuevo Testamento, Judas desempeñó el papel de Ahitofel. Ambos hombres se ahorcaron por sus traiciones. Cuando los once discípulos restantes se reunieron para reemplazar a Judas, discutieron las profecías que fueron escritas originalmente sobre Ahitofel (Hechos 1: 16-21). Esto demostró que entendieron en ese momento cómo la historia de David, Absalón, y Ahitofel profetizaban de Cristo y de los príncipes de los sacerdotes que usurparon Su trono con la ayuda del traidor, Judas.

Pablo lleva esta historia a otro nivel comparándolo con Antíoco, que usurpó el templo en el año 168 antes de Cristo, que se hacía llamar Epífanes, "Dios manifestado". La verdadera Epifanía, Pablo explica, es la manifestación de Cristo. Así como David regresó finalmente a su trono, así también lo hará Cristo cuando retorne Su trono y termine el gobierno del usurpador.


El Misterio de la Piedad
Pablo explica el misterio de la piedad en 1 Timoteo 3: 14-16 en el primer credo ("confesión de fe") registrado:

14 Esto te escribo, aunque tengo la esperanza de llegar pronto a verte; 15 pero en el caso que me tarde, te escribo para que sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y baluarte de la verdad. 16 Y por confesión común grande es el misterio de la piedad:

El que fue revelado en la carne,
fue vindicado en el Espíritu,
visto por los ángeles,
proclamado entre las naciones,
creído en el mundo,
recibido arriba en gloria.
Es muy interesante que este primer credo fuera una confesión de fe en el Misterio de la Piedad. Pablo contrasta su confesión con el Misterio de la Iniquidad, como para comparar los creyentes del primer siglo con los que se negaron a adorar la abominación de la desolación en el 168 aC. Los verdaderos creyentes, que hicieron confesión del Misterio de la Piedad, eran "la columna y baluarte de la verdad". Los que habían usurpado el templo por sí mismos eran como un falso Epífanes, que había arrojado por tierra la Verdad.

La verdadera epifanía, por supuesto, es la manifestación gloriosa de los hijos de Dios, que se cumple a través de la fiesta de los Tabernáculos. Somos el verdadero templo de Dios, y Cristo mora en nosotros. Los creyentes en los días de Pablo no tenían la magnificencia del templo terrenal en Jerusalén, pero alojaban la gloria de Dios, escondida en sus cuerpos, hasta que se reveló al mundo por la epifanía de Cristo en ellos.


Cultura griega; derecho romano
En el tiempo de Cristo, el mundo de las bestias era una combinación de la cultura griega y el derecho romano. Aunque los romanos regían el mundo, adoptaron la cultura griega, y prácticamente todos los de la clase alta romana hablaban griego y latín. Los dioses romanos eran los dioses griegos con nombres romanos. El espíritu de Vanagloria, entonces, todavía prevalecía, a pesar de que el Príncipe de Roma era dominante.

Por esta razón, en la medida en que se refiere a la religión, el templo de Jerusalén refleja el Misterio de la Iniquidad que había sido definido por Antíoco y sus políticas dos siglos antes. Muchos de los sacerdotes prominentes, especialmente los saduceos que estaban en el control del templo en ese momento, estaban muy influenciados por la cultura y las creencias griegas. La adoración en el templo de Jerusalén tenía las formas de Judea alrededor de una mentalidad griega.

Unos siglos más tarde, la filosofía y la cultura griega parecían decaer con el colapso de Roma. Sin embargo, la mentalidad griega continuó bajo el manto romano, y en ese momento también tuvo una fuerte influencia en la Iglesia. La Escritura fue interpretada generalmente de acuerdo a los patrones de pensamiento griegos, cuando la forma original hebrea de pensamiento fue olvidada o tratada como inferior. Muchos líderes de la Iglesia desarrollaron la interpretación alegórica griega de las Escrituras, partiéndola hasta soltarla de la historia, y tratando las Escrituras a menudo como los griegos veían su propia mitología religiosa. La historia del Antiguo Testamento se interpretó como un mito con significado espiritual.

Este problema persiste hoy en la Iglesia de muchas maneras. El antídoto es leer las Escrituras con una mentalidad hebrea. El Nuevo Testamento griego no debería ser definido por el lenguaje griego, sino visto como una expresión griega de ideas e imágenes hebreas. Entonces seremos capaces de entender que la historia de Antíoco Epífanes y su profanación del templo es la base de las imágenes y metáforas de Pablo en 2 Tesalonicenses. Y cuando combinamos la historia de Antíoco con la historia bíblica de David y Absalón, podemos obtener una comprensión más completa de la mente de Pablo.

En el siglo XX vemos una reaparición del problema del Nuevo Testamento. La cuarta bestia (con su extensión "cuerno pequeño") ha gobernado la tierra desde hace dos mil años por el derecho romano, pero en el siglo pasado se ha promovido la cultura griega. El tiempo de la cuarta bestia técnicamente terminó entre 1914 y 1917, como se ha mostrado anteriormente. Pero debido a que la bestia griega fue privada de un siglo 163-63 aC, por su profanación del templo de Jerusalén, ese siglo se ha añadido al final de su tiempo con el fin de dar a los sistemas bestia su tiempo completo 2.520 años para sostener el Mandato de Dominio.

Esto, entonces, ha sido un siglo griego. Es como si Antíoco Epífanes se ha levantado de nuevo, inspirado por Vanagloria, y echando por tierra la Verdad. América fue cambiada de una república a una democracia. El Misterio de la Iniquidad, incluyendo dar a la inmoralidad y a la conducta degenerada el derecho a expresarse, ha progresado a lo largo del siglo.

En los días de Pablo no era lícito predicar la Palabra en público. Doctrinas que enseñaban en contra de la religión griega establecida se permitían sólo en la intimidad del hogar. Las mismas restricciones constantemente se están poniendo en marcha en Estados Unidos hoy. Este ha sido el siglo griego, dominada por el espíritu de Vanagloria, sustituyendo la Verdad con la vana filosofía, y aplicado con la fuerza del hierro del derecho romano. Las leyes están escritas con términos latinos, pero la cultura (y términos medicinales) son griegos.


Porque hemos visto el surgimiento del príncipe de Grecia, Vanagloria, en el siglo pasado, es útil si entendemos la naturaleza de ese príncipe y su papel en la historia profética. Esto no sólo se aplica a la época de Antíoco, sino que también nos ayuda a entender las profecías de Pablo en el primer siglo y cómo se aplican a nuestro propio tiempo también.

Categoría: enseñanzas

El Dr. Stephen Jones
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