Fecha:
12/09/2018
Edición N
° 362
Una
hambruna de oír la Palabra iba a caer sobre los israelitas como un
castigo por negarse a escuchar la Palabra. Isaías dijo esencialmente
lo mismo en Isaías 28, donde cuenta cómo la gente se negó a
escuchar sus profecías en su propio idioma.
La
sentencia era que Dios les hablaría en otra lengua, un idioma que no
entendieran.
11
De
hecho, Él hablará a este pueblo con labios tartamudos y una
lengua extranjera.
12 El que les dijo: "Aquí está el descanso, dad descanso al
cansado" y "Aquí hay descanso", pero ellos
no quisieron escuchar.
Este
pasaje fue utilizado por el apóstol Pablo en su discusión sobre el
don espiritual de lenguas (1
Corintios 14:21).
Él explica que debido
a que la mente carnal se niega a escuchar la Palabra de Dios en un
lenguaje sencillo,
Dios a menudo envía el mensaje en otra lengua, que necesita
interpretación.
Por
lo tanto, Pablo dice: "las
lenguas
son por señal, no para los que creen, sino para los incrédulos".
La profecía es para los creyentes, dice Pablo, porque tienen oídos
para oír. Por lo tanto, las lenguas no deberían estar prohibidas,
pero es mejor profetizar (en un idioma conocido).
Cuando
Dios habla en una lengua desconocida, hay un elemento de juicio
divino en ello,
basado en la Ley en Deut.
28:49.
En la aplicación personal de esta ley, la mente carnal (anímica) no
puede comprender las cosas de Dios, porque no puede discernir las
cosas espirituales (1
Cor. 2:14).
Por esta
razón, el juicio de Dios condena a la carne y le habla en una lengua
desconocida. Para entender la palabra que se está hablando, la mente
carnal (alma) debe someterse al espíritu ("hombre espiritual"
interno) para recibir interpretación e instrucción. Esto le enseña
al alma a depender del espíritu del hombre por medio del cual el
Espíritu Santo trabaja y habla.
El
propósito de la "hambruna" es hacer que el alma tenga
hambre. El alma en tribulación está motivada para saber cómo ser
liberada y cómo entrar en un lugar de "descanso". Se ve
obligada a reconocer la supremacía del espíritu para escuchar la
Palabra de Dios.
En otras
palabras, el estudio de la Biblia sin la inspiración del Espíritu
Santo que viene a través del espíritu del hombre, tiene un valor
limitado y no puede llevar a nadie al descanso de Dios.
Desmayo
de sed
La
hambruna hace que incluso los jóvenes se desmayen. Entonces leemos
en Amós
8:13,
13
En
ese día las hermosas vírgenes y los jóvenes se desmayarán de sed.
Dios
siempre está hablando. Su voz habla por toda la Tierra, en las
estrellas y constelaciones silenciosas, así como en innumerables
otros lugares (Salmo
19:1,2,4).
Es como estar en medio de un océano donde un hombre puede
lamentarse: "¡Agua, agua en todas partes, y no hay ni una gota
para beber!"
Sí,
el agua de la Palabra está en todas partes, pero sin la capacidad de
escuchar, "los
jóvenes se desmayarán de sed".
La
culpa de Samaria
14
En
cuanto a los que juran por la culpa de Samaria, que dicen: "Como
vive tu dios, oh Dan", y "como vive el camino de Beerseba",
caerán y no resucitarán.
La
palabra hebrea traducida como "culpa" es asma.
La culpa en sí está representada por el ídolo principal de
Samaria, llamado Asima, mencionado en 2
Reyes 17:30.
Algunos prefieren leer este versículo así: "los
que juran por Asima de Samaria".
Mientras
algunos juran por Asima, otros juran por el becerro de oro que
Jeroboam construyó en la ciudad de Dan, en 1
Reyes 12:28,29).
Otros aún juran por
"el
camino de Beerseba",
refiriéndose a las peregrinaciones hechas al santuario pagano en
Beerseba.
Todos
los que juran lealtad por esos ídolos "caerán
y no resucitarán".
En otras palabras, morirán de hambre y sed sin nadie que les dé de
beber.
Esto
no significa que mueran sin esperanza de resurrección. Todos los
muertos surgirán en la Resurrección General cuando sean convocados
al Gran Trono Blanco (Apocalipsis
20:11,12).
Amós
9
1
Vi
a Yahweh de pie junto al altar, y me
dijo: Golpea los capiteles y que se estremezcan los umbrales, y
rómpelos sobre la cabeza de todos. Entonces mataré a espada al
resto de ellos; no habrá entre ellos fugitivo que huya, ni refugiado
de ellos que escape.
Esta es la
visión final de la serie que comenzó en el capítulo 7 y continuó
en el capítulo 8. Esta vez, sin embargo, en lugar de ver símbolos
como langostas, fuego, plomada y una canasta de higos, Amós ve al
Señor mismo.
Este
es uno de los 134 lugares donde los comentaristas rabínicos (los
Sopherim)
cambiaron Yahweh por Adonai
en
el texto hebreo. El Dr. Bullinger señala que el texto en realidad
dice "eth
Yahweh",
o "Yahweh
Mismo",
que muestra que la apariencia de Yahweh en persona difiere de los
símbolos en las visiones previas.
Amós
ve al Señor "de
pie
junto al altar".
¿Qué altar? Algunos dicen que vio a Yahweh de pie junto al altar en
el templo de Jerusalén. La Biblia de Ginebra, por ejemplo, primero
se tradujo en 1560 y se revisó en 1599 (unos años antes de la KJV),
escribe en sus notas sobre este versículo:
9:1
que
estaba en Jerusalén; porque no apareció en los lugares idolátricos
de Israel.
La Biblia
de Ginebra fue la primera en ser traducida por un comité, en lugar
de por un solo traductor. También contenía notas y explicaciones,
que a menudo se oponían a la noción de "el derecho divino de
los reyes". Esto enfureció al Rey James en Inglaterra, causando
una segunda traducción sin notas. La conocemos como la Biblia King
James 1611.
En
ese momento, había la creencia de que Dios no se acercaría a un
altar idólatra. Por lo tanto, los traductores concluyeron que Amós
vio a Dios de pie junto al altar en
Jerusalén.
Sin embargo, sabemos que Dios envió a un profeta para profetizar
juicio en el altar de Betel (
1
Reyes 13:1,2).
¿Enviaría Dios a un profeta a un lugar donde Él mismo no iría?
Ciertamente,
Dios no enviaría a nadie a un altar pagano con el propósito de
adorar allí. Sin embargo, los lugares idólatras debían oír la
advertencia de un juicio inminente. La
lectura más natural de Amós
9:1
es que el Señor mismo apareció en el altar de Betel para pronunciar
Su veredicto contra el becerro de oro, el altar y el santuario en su
conjunto.
No parece probable que Dios emitiera Su veredicto desde Jerusalén.
El
veredicto
El
veredicto divino fue destruir el templo o el santuario en Betel.
"Golpea
los capiteles"
(kaphtor,
"capiteles de una columna"). Por lo tanto, la estructura
tenía pilares sosteniendo un techo pesado. Era un gran edificio.
Los
cimientos también debían ser sacudidos, "y
rómpelos sobre la cabeza de todos".
Un capitel es como una cabeza sobre una columna, por lo que es
probable que Amós estuviera comparando esos capiteles con las
cabezas de los sacerdotes juzgados en Betel.
Los
mismos fieles también debían ser juzgados, porque el Señor dice:
"Entonces
mataré a los demás a espada".
Nadie escapará. No habrá fugitivos o refugiados que escapen del
desastre. Como muchos israelitas fueron llevados en cautiverio a
Asiria, está claro que no todos los israelitas fueron matados.
Por
lo tanto, la profecía en Amós
9:1 se
enfocó en los sacerdotes que ministraban al resplandor del becerro
de oro, junto con los más fieles de esos idólatras.
2
Aunque
caven hasta el Seol (sepulcro), allí los tomará mi mano; y aunque
suban al cielo, desde allí los haré descender.
No
pueden escapar al juicio divino yendo bajo tierra ("al
Seol"),
ni pueden escapar al ascender al cielo. Tampoco pueden esconderse en
algún lugar de la superficie de la Tierra o del fondo del mar. Amós
9:3
dice:
3
Y
aunque se escondan en la cumbre del Carmelo, los buscaré y los
tomaré de allí; y aunque se escondan de mi vista en el fondo del
mar, allí mandaré a la serpiente que los muerda.
Dios
(a través de Amós) en la Palabra pinta
la imagen de los pecadores que intentan, sin éxito, evitar el juicio
de Dios.
Amós
9:4
da la pincelada final a esta pintura:
4
Y
aunque vayan en cautiverio delante de sus enemigos, de allí mandaré
la espada que los matará, y pondré mis ojos contra ellos para mal y
no para bien.
Enviar
a Israel al cautiverio en Asiria no era el final del asunto. De
hecho, fue solo el comienzo del juicio,
durante ese tiempo, dijo Dios: "Pondré
mis ojos contra ellos para mal y no para bien".
El alcance
de estas palabras debe entenderse no como una condición final, sino
como un tiempo de "maldad" que perduraría hasta el final
de los "siete tiempos" de juicio de Israel. Todo juicio de
este tipo tiene un final, pero este juicio en particular fue el más
largo que la nación haya experimentado.
¿Quién
es este juez?
5
Y el Señor Dios [Adonai
Yahweh]
de
los ejércitos, el que toca la tierra para que se derrita, y todos
los que en ella habitan, lloran, y todo se levanta como el Nilo de
Egipto; 6 el que construye sus cámaras superiores en los cielos, y
ha fundado su cúpula abovedada sobre la tierra, el que llama a las
aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra, Yahweh
es
su nombre.
Primero,
debemos reconocer que el uso común del término "El Señor"
no es un nombre, sino un título. Los judíos no querían pronunciar
Su nombre por temor a tomar Su nombre en vano, y entonces leían
Adonai,
"Señor", en su lugar.
No
hay nada intrínsecamente incorrecto en esta práctica, especialmente
porque los mismos profetas a menudo usaban ese término en referencia
a Yahweh. Amós
9:5
(arriba) usa el término Adonai
Yahweh,
que podría traducirse como el Señor
Yahweh.
Sin
embargo, la NASB sigue el ejemplo de otras versiones que
incorrectamente lo convierten en "Señor Dios". Sería más
exacto traducirlo como Señor Yahweh, o, si lo prefieren, Señor
Jehová. Adonai
Yahweh es uno de los términos favoritos de Ezequiel,
comenzando en Ezequiel
2:4.
Conocer los
nombres y títulos usados por Dios a lo largo de las Escrituras se
agrega a nuestra revelación de Su naturaleza. Por lo tanto, no es
útil traducir mal estos nombres o presentarlos todos como "Señor"
o "Señor Dios".
En
Amós
9:5,6
Adonai Yahweh Tsaba (Señor
Yahweh de los Ejércitos) se representa en términos militares,
guiando a las huestes del Cielo en la batalla, mientras Él juzga la
Tierra. El mensaje muestra la invencibilidad de Dios en el
cumplimiento de Sus decretos, y la inutilidad del intento de Israel
de evitar el juicio.
Igualdad
de justicia para todos
Parece que
los israelitas idólatras tenían la idea de que estaban exentos del
juicio divino, de que eran "elegidos" y por lo tanto
privilegiados de alguna manera. Mientras que Dios podría juzgar e
incluso destruir otras naciones, nunca trataría a Israel de la misma
manera.
7
"¿No sois vosotros como hijos de Etiopía para mí, oh hijos de
Israel?" Declara Yahweh". ¿No saqué a Israel de la tierra
de Egipto, a los filisteos de Caftor [Creta]
y
a los arameos de Kir?
En otras
palabras, la Ley de Dios es imparcial. Se aplica igualmente a todos
los hombres, porque la Ley juzga todo pecado. Los juicios de Dios
solo se modifican por factores tales como la ignorancia, ya que la
mayoría de las naciones no estaban presentes cuando se dio la Ley,
ni tenían a nadie que les enseñara.
Dios
consideraba a Israel más
responsable que
a las otras naciones. Dios no le dio a Israel un pase gratis o una
licencia para pecar. Habían recibido la Ley en Horeb, donde sus
antepasados habían aceptado cumplir con los términos de ese pacto.
Sin embargo, habían abandonado a Dios al negarse a ajustarse a Su
naturaleza como se expresa en la Ley.
Dios
declaró que los israelitas eran "como
hijos de Etiopía para mí".
En otras palabras, los israelitas no debían pensar en sí mismos
como personas privilegiadas. Como descendientes de Abraham, fueron
elegidos para ser una bendición para todas las familias (y naciones)
de la Tierra (Génesis
12:3).
Ser "elegido" significa que iban a ser embajadores del
Reino. Pablo lo expresó mejor en 2
Cor. 5:20,
diciendo,
20
Por eso somos embajadores de Cristo, como si Dios rogase por medio de
nosotros; os suplicamos en nombre de Cristo, reconciliaros con Dios.
Ser
elegido es tener un llamado como embajador para "el
ministerio de la reconciliación"
(2
Corintios 5:18),
diseñado para beneficiar a todas las naciones. Por lo tanto, la Ley
de Imparcialidad otorga igual justicia a todos, ya sean israelitas o
no, como leemos en Nm.
15:15,16,
15
En cuanto a la asamblea, habrá un estatuto para ti y para el
extranjero que mora contigo, estatuto perpetuo por tus generaciones;
como
tú eres, así el extranjero será delante de Yahweh.
16 Debe haber una
ley y una ordenanza para ti y para el extranjero que mora contigo.
Los
israelitas no sólo debía dar a los extranjeros la misma justicia
sino que también se les ordenó amarlos. Entonces leemos en Lev.
19:34,
34
El extranjero que reside contigo será para ti como el nativo entre
ti, y lo
amarás como a ti mismo;
porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto; yo soy
Yahweh tu Dios.
Es claro,
entonces, que cuando Amós dice que los israelitas son "como
los hijos de Etiopía para Mí", Él estaba exponiendo Su
voluntad y Su naturaleza inherente en Su Ley. Sin embargo, Dios
consideró necesario recordar esto a los israelitas, porque habían
desechado Su Ley y habían rechazado al dador de la Ley, a Dios
mismo.
A
causa de su maldad, Dios dijo en Amós
9:8,
8
He aquí, los ojos de Yahweh Dios están sobre el reino pecaminoso, y
lo destruiré de sobre la faz de la tierra; sin embargo, no destruiré
por completo la casa de Jacob", declara Yahweh.
Dios
intentó destruir la casa de Israel y enviar a los sobrevivientes a
un largo cautiverio. Aunque la nación en sí fue destruida, hubo
personas que sobrevivieron. A partir de ese momento, Israel como
nación dejó
de existir. Se convirtieron en cautivos (y más tarde en ciudadanos)
de naciones extranjeras.
Israel
tamizado por Dios
9
Porque he aquí, yo mando, y haré temblar a la casa de Israel en
todas las naciones, como se zarandea el grano en una criba [kebarah],
pero ningún grano caerá a la tierra.
Los
cautivos de Israel iban a ser "sacudidos
en un tamiz".
Hoy en día, un tamiz normalmente se usa para filtrar líquidos y
eliminar material sólido. Pero una kebarah
obviamente
era una canasta tejida que se usaba para separar la paja del grano
seco.
Dios
es el que está haciendo el trabajo de tamizar, ya que separa la paja
de los granos comestibles. Este temblor tuvo lugar mientras los
israelitas vagaban "entre
todas las naciones".
El propósito de ese trabajo era separar lo que era comestible de la
paja que solo era apta para quemar.
Hay dos
maneras de ver esto. En primer lugar, podemos ver esto como una
separación de personas buenas y malas. Pero en un nivel más
personal, podemos verlo como la forma en que Dios quita la "paja"
espiritual de las personas para hacer de ellas Su pueblo.
Este
segundo punto de vista se ve como una profecía del Espíritu Santo,
porque Juan el Bautista dijo en Mat.
3:11,12,
11
En cuanto a mí, yo os bautizo con agua para arrepentimiento, pero el
que viene después de mí es más poderoso que yo, y no soy digno de
quitarle las sandalias; Él os bautizará con el Espíritu Santo y
fuego. 12 Y su aventador está en su mano, y limpiará su era; y
juntará
su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego que nunca se
apagará.
El
propósito del Espíritu Santo es "quemar
la paja".
En otras palabras, es limpiar y purificar, para que la gente se
convierta en buena cebada o trigo.
Así
que deberíamos ver a Amós
9:9
como una profecía de que Dios enviaría el Espíritu Santo sobre
aquellos israelitas mientras deambulaban por todas las naciones.
Esto se cumplió, por supuesto, después del día de Pentecostés en
Hechos 2 y a lo largo de la historia. Pedro los visitó y les
escribió después (1
Pedro 1:1,2;
2:
9,10).
Santiago también escribió su epístola "a
las doce tribus dispersas en el extranjero"
(Santiago
1:1).
El
Espíritu Santo fue prometido al Israel disperso, pero este
derramamiento del Espíritu Santo fue para beneficiar a todas las
naciones, como Felipe descubrió en un viaje misionero a Samaria
(Hechos
8:15)
y como Pedro descubrió en la casa de Cornelio, el centurión romano
(Hechos
10:45).
La
muerte de Israel
9
Todos los pecadores de mi pueblo morirán a espada, aquellos que
dicen: "La desgracia no nos alcanzará ni nos enfrentará".
Estos
"pecadores" no eran meros idólatras. También tenían un
problema de actitud. Ellos no creían que Dios los juzgaría. Pero la
"calamidad" los alcanzó, como Amós había advertido. El
juicio llegó, y la nación fue destruida.
Cuando
Dios dice, "todos
los pecadores de mi pueblo morirán a espada",
eso no significa que todos los pecadores en realidad murieron en la
guerra cuando Asiria invadió Israel. Muchos sobrevivientes fueron
tomados cautivos. Sin embargo, finalmente, todos murieron sin recibir
las promesas de Dios, al igual que sus antepasados infieles bajo
Moisés habían muerto en el desierto.
La fuerza
de la declaración de Dios es hacernos saber que ninguno de ellos
viviría lo suficiente como para ver el restablecimiento de Israel
como nación. El cautiverio sería demasiado largo.
Sin
embargo, a pesar de esta destrucción nacional, habría muchas
personas que sobrevivirían (Oseas
1:10).
Más que eso, estos individuos debían ser cribados y separados. Los
granos (creyentes) serían tamizados y purificados más por el fuego
del Espíritu Santo después del día de Pentecostés.
En
otras palabras, Dios tenía la intención de llevar el evangelio a
esos Israelitas dispersos en cautiverio. Otros grupos étnicos
se unirían a ellos en la familia de Dios, mientras sus oídos se
abrían para escuchar la Palabra y responder con la fe abrahámica.
De esta manera, la Casa de la Fe debía aumentar hasta que el Plan
Divino estuviera completo.
