El
enfoque adecuado de Apocalipsis
18
de noviembre 2015
Jesucristo
se revela o manifiesta, por Sus actos de justicia. Esto ocurre
en dos niveles: personal y universal. Ambos son el resultado del
Plan de Dios, si nuestro punto de vista se centra en el personal o
las obras históricas de Dios. El Nuevo Pacto es la promesa más
importante de Dios de intervenir en la Tierra con el fin de cumplir
Su Plan, que se había propuesto desde el principio. La
naturaleza precisa de la promesa de Dios se ve en Deuteronomio
29: 10-15, donde
Él se comprometió a hacer a todos los hombres Su pueblo y ser Su
Dios. Tal promesa requiere la intervención divina por un acto
de un Dios soberano.
Al
final, entonces, vemos la meta cumplida por primera vez
en Apocalipsis 5:13, donde
toda la Creación honra a Cristo como Rey, y en segundo lugar
en Apocalipsis
15: 3, 4 en
la canción de Moisés y la canción del Cordero.
3 ...
Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios
Todopoderoso; Justos y verdaderos son tus caminos, oh Rey de las
naciones. 4 ¿Quién no te temerá, oh Señor, y
glorificará tu nombre? Porque sólo tú eres santo; porque
todas las naciones vendrán y te adorarán, porque tus
juicios han sido revelados [phaneroo, "sacados
a la luz"].
Aquí
vemos una combinación de dos conceptos hebreos que se establecen en
el alfabeto hebreo. Los actos de justicia, u obras, se
representan en la Yood, como
una mano abierta y la ayin,
es
un ojo que significa ver o manifestación. Cuando
las obras de Dios son "reveladas", se hacen visibles para
que todos las vean. Se necesita un acto de justicia de Dios para
sanar la ceguera y eliminar "el velo
que se extiende sobre todas las naciones" (Isaías
25: 7).
Perfección
vs justicias (actos justos)
La cultura
griega clásica estaba interesada en descubrir el Hombre Ideal. Su
obsesión con la belleza del arte y la escultura (y la belleza en
general) da testimonio de esta forma de pensar. Esto es, por
supuesto, un noble objetivo, que pocos podrían encontrar razones
para criticar. Pero la mentalidad hebrea era diferente.
La cultura
hebrea se basaba en las obras o actos de justicia, como una expresión
o manifestación del corazón. La Escritura establece dos caminos
hacia la consecución de este objetivo, cada uno definido por un
pacto. El Antiguo Pacto establece actos rectos como procedentes
de la voluntad del hombre. El Nuevo Pacto establece las acciones
justas de Dios obrando en nosotros personalmente y en la Tierra en
general. Ambos pactos tienen la Ley, pero bajo un pacto la ley
es un estándar justo impuesto a una carne poco dispuesta, mientras
que el otro convenio es una promesa de Dios de escribir la Ley en
nuestros corazones, para que entremos en un acuerdo con Él.
La Yood es
una mano abierta, que significa "las obras de la ley", y el
apóstol Pablo usa esta frase muchas veces. Es la décima letra
del alfabeto hebreo, que es el número que señala a la Ley. Poco
después de su conversión Pablo se fue al monte Sinaí en Arabia,
donde Dios le dio la revelación del Nuevo Pacto. Entonces
comprendió que la justificación y la justicia provienen de un acto
de Dios, no de nuestras propias obras. En otras palabras, la
justicia viene por la "mano" (Yood) de
Dios, no por la "mano" (Yood) del
hombre.
Los
cautiverios de Israel y Judá muestran que los votos de los hombres a
Dios, aunque bien intencionados, no pueden salvar a nadie,
simplemente porque ningún hombre puede cumplir suficientemente su
voto. Por otra parte, Dios no tiene ese problema para cumplir
Sus promesas a nosotros. El
fracaso de la ruta Antigua Alianza intentando justificar, a causa de
la voluntad del hombre, debe ser contrastado con el éxito de la ruta
de Nueva Alianza, que es por la voluntad de Dios.
La epístola
de Santiago no contradice los escritos de Pablo, pero establece una
mentalidad hebrea más clara. Él insiste en que la fe se
manifiesta por las obras de uno. Por lo tanto, si un hombre dice
que tiene fe como creyente en Cristo, entonces debe haber evidencia
de la obra de Dios en su vida, su carácter y sus obras. Esta
evidencia no es acerca de los hombres haciendo buenas obras de
carácter justo, obtenidas mediante un voto de Antigua Alianza, sino
más bien por los hombres que hacen buenas obras como evidencia de la
obra del Espíritu Santo en el creyente.
El libro
del Apocalipsis, entonces, establece las acciones justas de Dios en
la Tierra y en las naciones. Lo que se dice acerca de las
naciones es igualmente cierto de cada individuo dentro de esas
naciones. Por lo tanto, cuando las naciones adoran a Cristo a
causa de sus actos de justicia, tienen la misma motivación como
creyentes individuales que ven los actos de Dios en sus propias
vidas. En ambos casos, las acciones justas de Dios son el
cumplimiento de la Nueva Alianza.
La ayin significa
"ojo", pero también es el número 70. Este número hebreo
significa "todas las naciones", en Génesis 10 contamos
en número en el origen 70 naciones. Setenta es también el
número bíblico para "Restauración". Por esta razón,
Adán murió a la edad de 930 (Génesis 5: 5), por
debajo de la "gloria" de Dios (1000) precisamente por 70
años. Por lo tanto, el número 70 (ayin) es
lo que se necesita para que todas las naciones sean restauradas,
según lo representado en Apocalipsis
15: 3, 4.
Interpretación
Alegórica o Histórica de Apocalipsis
Hay algunos
que tienen espiritualizado e individualizado completamente el libro
de Apocalipsis. Ellos tienden a descartar la historia de los
actos de Dios entre las naciones. Al hacer esto, ellos siguen
una mentalidad griega, en lugar de interpretar el libro con una
mentalidad hebrea.
Gran
parte de la Iglesia primitiva fue expulsada de Judea por la
persecución (Hechos 8: 1). El
resultado de esto fue que la dispersión de los conversos griegos
abrumó rápidamente a sus homólogos de Judea y pronto la Iglesia
primitiva perdió su mentalidad hebrea. La Iglesia pronto adoptó
el método alegórico griego de interpretación. La religión griega
se basa en las historias mitológicas que se dice que tienen
significado y esos mitos no eran en realidad acontecimientos
históricos.
Las
historias del Antiguo Testamento de brutalidad y genocidio eran
objetables para los griegos, y la Iglesia pronto comenzó a afirmar
que se trataba de meras alegorías, en lugar de acontecimientos
históricos. Por lo tanto, no pasó mucho tiempo antes de que la
Iglesia comenzara a divorciar el Antiguo Testamento de la historia
real. Continuaron afirmando la historicidad de los evangelios,
por supuesto, pero porque no entendían el libro de Apocalipsis,
comenzaron a tratarlo alegóricamente también.
El
problema es que el libro de Apocalipsis pre-escribió la historia de
las naciones occidentales y la Iglesia. Esta historia
apenas había comenzado en el siglo I, sin dar alguna confirmación
de su interpretación histórica. Tomó siglos antes de que
acontecimientos históricos suficientes tuvieran lugar, que
permitieran una interpretación historicista del libro. Por
aquel entonces la interpretación alegórica ya había sido
profundamente arraigada en la Iglesia.
No fue
hasta el desarrollo de la imprenta en el siglo XV, junto con la
Reforma Protestante, que las Escrituras fueron desencadenadas del
altar de las catedrales y dadas a la gente. Cuando
las Escrituras pudieron ser estudiadas de forma independiente, los
reformadores descubrieron que el libro de Apocalipsis era un libro
histórico escrito en símbolos según lo previsto por Juan. Así
fue como el punto de
vista historicista de
Apocalipsis pronto se convirtió en el punto de vista dominante de
los grupos protestantes tempranos. Sólo fue reemplazado por la
visión futurista en la
década de 1800 a través de las enseñanzas de Darby y Scofield.
La visión
futurista, que domina las iglesias evangélicas y pentecostales hoy
en día, es un tercero y más moderno desarrollo en el pensamiento
cristiano. Por desgracia, muchos asumen que esta visión ha
existido siempre, pero esto no es así. Ciertos elementos de
futurismo se pueden encontrar en la visión alegórica anterior, pero
sin embargo, es única. Considerando
que los alegoristas divorciaron Apocalipsis de la historia, los
futuristas simplemente no
reconocen que la historia ya ha cumplido la mayor parte del libro.
Mientras
que los alegoristas todo lo espiritualizan, los futuristas
literalizan todo, y porque ven que no hay registro histórico de ser
destruidos la Tierra y el mar, ponen estas cosas en el futuro durante
un tiempo de siete años en la Gran Tribulación. Es mi propósito
exponer una alternativa a las dos visiones anteriores.
El
punto
de vista historicista
cree que las visiones de Juan retratan los acontecimientos
históricos, no por la interpretación literal, sino con símbolos y
señales encubiertas. Este punto de vista trata Apocalipsis en
la manera en que se trata el libro de Daniel. La "imagen"
en Daniel 2, el "árbol" en Daniel 4, y
las "bestias" en Daniel 7 y 8 no estaban destinadas a
ser interpretadas literalmente, a pesar de que su realidad era
incuestionable. Eran
símbolos que representan las fuerzas espirituales detrás de reyes y
naciones.
Así
también el "dragón" en Apocalipsis 12 y las
"bestias" en Apocalipsis 13, mientras que
bastante reales, no son literales. Son imágenes
de realidades espirituales
que se manifiestan a través de las naciones y otras entidades en la
Tierra, al igual que un espíritu maligno se manifiesta a través de
las personas que posee. La
conclusión es que la visión historicista interpreta el libro de
Apocalipsis de una manera similar a la forma en que el Apóstol Pablo
interpreta alegóricamente las dos esposas de Abraham en
Gálatas 4. Pablo no pone en duda la historicidad del
relato, pero muestra cómo las dos mujeres representan dos pactos
alegóricamente. En
otras palabras, en la mentalidad hebrea una
alegoría
es la
historia con significado espiritual o
alegórico. Pablo
no divorcia la historia de la alegoría, como lo hicieron los
griegos. Los griegos no veían la necesidad de la religión se
basara en hechos históricos reales, siempre que pudieran echar mano
de las enseñanzas alegóricas.
La
Escritura, sin embargo, se basa en eventos de historia real, no
historias o parábolas simplemente inspiradas. El hecho de que
estos acontecimientos históricos estaban llenos de significado
espiritual y profetizan como los tipos y las sombras de los
acontecimientos futuros, muestra la soberanía de Dios en la historia
progresiva de la Creación. Por lo tanto, Daniel vio
visiones de acontecimientos históricos futuros, como mostré en mi
estudio en Daniel.
El libro de
Apocalipsis, también, se basa en la misma mentalidad hebrea que
Daniel. El hecho de que Daniel era un libro incompleto, que
cubre sólo las primeras tres "bestias", implicaba que otro
libro tendría que ser escrito más tarde para completar la profecía
de las naciones bestia durante su tiempo de dominio. El libro de
Daniel termina efectivamente en el 163 aC con la culminación de la
"bestia" griega. El libro de Juan se centra en la cuarta
bestia (Roma) y en especial sobre el "cuerno pequeño",
dándonos detalles en Apocalipsis 13 que eran desconocidos para
Daniel.
Estos
son hechos históricos, a pesar de que Juan revela fuerzas
espirituales detrás de la bestia y su extensión el "cuerno
pequeño". No es una mera alegoría, ni está su revelación
consignada a un período futuro de siete años. En cambio, vemos
un panorama
de la tribulación en la historia
que abarca un
largo periodo de "siete veces",
es decir, un período de 7
x 360 años. Daniel
cubre menos de 500 años de este tiempo de tribulación. Juan nos da
el resto de la historia.
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El Dr. Stephen Jones
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