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EZEQUIEL, Parte 19 - JERUSALÉN, OBJETO DEL HORROR, Dr. Stephen Jones (GKM)

 


Fecha de publicación: 11/02/2026
Tiempo estimado de lectura: 7-9 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/11/ezekiel-part-19-the-object-of-horror/

Ezequiel 5:15 muestra a Jerusalén convirtiéndose en una advertencia pública para las naciones, lo contrario de su llamado a demostrar la sabiduría de los Caminos de Dios:

15 Así que será un oprobio, un insulto, una advertencia y un motivo de horror para las naciones que te rodean cuando Yo ejecute juicios contra ti con ira, furor y severas reprensiones. Yo, el Señor, he hablado.

Esto cumple la advertencia de Deuteronomio 28:37, donde la Ley de la Tribulación dice:

37 Serás objeto de horror, proverbio y burla entre todos los pueblos adonde el Señor te lleve.

Ezequiel aplica la sentencia ya anunciada por Moisés. Las cuatro descripciones explican cómo reaccionarían las naciones vecinas. «Un oprobio» significa deshonra. La destrucción de Jerusalén pondría al descubierto el fracaso de su pretensión de gozar de protección divina mientras se rebelaba.

“Un desprestigio” indica las burlas e insultos bien merecidos que seguirían a su humillación.

La “advertencia” confiere al juicio un propósito instructivo. Otras naciones verían las consecuencias sobre la ciudad de la infidelidad al pacto. Deuteronomio 4:6-8 describe el testimonio que Israel debía dar: En un Israel justo, las naciones observarían sus Leyes justas y reconocerían la sabiduría de sus Leyes Divinas, que expresan la naturaleza de Dios. Pero como nación injusta, Jerusalén sería un ejemplo para las naciones de las consecuencias de la desobediencia.

«Objeto de horror» describe el asombro y el temor que produjo la gravedad de la devastación. Las Leyes de la Tribulación son eternas. Se aplicaron a la primera destrucción de Jerusalén en tiempos de Ezequiel. Se aplicaron a la segunda destrucción en el año 70 d. C. Se aplican hoy, mientras nos acercamos a la tercera y (creo) última destrucción, tal como se profetiza en Jeremías 19:11.

Así pues, vemos cómo las naciones se horrorizan ante el genocidio en Gaza, Cisjordania y el sur del Líbano desde 2023. Jerusalén se ha convertido, literalmente, en otro «objeto de horror» y en un claro ejemplo de una nación sin Ley. Por ello, Ezequiel cambia el nombre de la ciudad, de «Ciudad de Paz» a «Ciudad Sangrienta (o Sanguinaria)» (Ezequiel 24:6), y esto también se aplica a la Jerusalén terrenal de nuestros días. El carácter de la Ciudad Sangrienta justifica que Dios «expulse a la esclava y a su hijo» (Gálatas 4:25, 30).

Sin embargo, el papel de las naciones como testigos continúa en las promesas de restauración. En Ezequiel 36:23, Dios declara que las naciones lo conocerán cuando manifieste su santidad a través de su pueblo, no el de la Ciudad Sangrienta, sino el de la Jerusalén celestial. La desgracia de la ciudad revelaría las consecuencias de la infidelidad (así como de la religión del Antiguo Pacto); la posterior restauración revelaría el Plan de Dios para purificar y renovar mediante el Mediador del Nuevo Pacto, cuya capital es la Jerusalén celestial.

 

Las flechas de hambre de Dios

Ezequiel 5:16 dice:

16 Cuando Yo envíe contra ellos las flechas mortales del hambre, las cuales estaban destinadas a la destrucción de aquellos a quienes enviaré para destruiros, entonces también intensificaré el hambre sobre vosotros y quebraré el sustento de pan.

Ezequiel 5:16 describe el hambre como una flecha de juicio y explica que Dios privaría a Jerusalén de su sustento. El versículo desarrolla tres imágenes relacionadas: las flechas mortales del hambre, el hambre intensificada y la ruptura del sustento.

Las “flechas del hambre” recuerdan el Cántico de Moisés en Deuteronomio 32. Los versículos 15-22 hablan de cómo Israel provoca los Celos de Dios al cometer adulterio espiritual al seguir a los dioses de naciones extranjeras. Luego dice en Deuteronomio 32:23, 24,

23 Les acarrearé desgracias; usaré mis flechas contra ellos. 24 Serán consumidos por el hambre, la peste y la destrucción más cruel…

Dios habla de usar sus flechas contra un pueblo rebelde, describiendo inmediatamente el hambre, la peste y la devastación. Ezequiel recurre a estas imágenes. El profeta identifica la hambruna como parte de la sentencia del Pacto de Dios.

Una flecha hiere; el hambre consuma su destrucción gradualmente. Los habitantes de Jerusalén se debilitarían desde dentro a medida que escasearan sus alimentos, incluso mientras el enemigo los acosaba desde fuera.

Cuando Ezequiel dice: «También intensificaré el hambre», indica una creciente severidad. El pueblo no solo soportaría una escasez temporal. A medida que el asedio continuara, las reservas disminuirían y las oportunidades de obtener alimentos desaparecerían. El pan y el agua medidos en Ezequiel 4:9-17 ya habían ilustrado esta privación progresiva.

«Quebrar el sustento de pan» significa quitar el soporte del que depende la vida. Un bastón sostiene el cuerpo; el pan lo sustenta. Esta expresión repite la advertencia de Levítico 26:26, donde el pan escaso se raciona por peso y no alcanza para saciar. Ezequiel 4:16 utiliza la misma imagen.

También existe una aplicación espiritual. Deuteronomio 8:3 enseña que la vida depende de todo lo que procede de la boca de Dios. Amós 8:11 describe explícitamente una hambruna de escuchar las Palabras del Señor. Al leer estos pasajes junto con ellos, el hambre física de la Ciudad Sangrienta ilustra las consecuencias de rechazar a Aquel que sustenta la vida. Esta es una aplicación de la imaginería; la predicción inmediata se refiere a la privación real de alimentos.

El versículo pone de manifiesto la confianza mal depositada de Jerusalén: ni las murallas, ni las provisiones almacenadas, ni el equipo militar, ni el templo mismo pudieron preservar la ciudad cuando Dios retiró su protección. El pueblo necesitaba reconocer que su vida dependía, en última instancia, de Él.

 

La mano protectora de Dios se ha retirado

En nuestros días, vimos evidencia de que Dios retiró su protección de Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001, apenas un año después de la transferencia de autoridad de la Iglesia a los Vencedores. El patrón profético se basó en la transferencia de autoridad en dos etapas de Saúl a David, que duró siete años y medio (2º Samuel 5:5). Recordemos que, tras la muerte de Saúl, David gobernó Judá durante siete años y medio antes de que el resto de las tribus lo coronaran rey de todo Israel. Este patrón resultó ser parte del reinado del Jubileo número 40 de la Iglesia en la Edad Pentecostal (33-1993 d. C.), que representa el reinado de Saúl, quien fue coronado el día de la cosecha de trigo (es decir, Pentecostés) en 1º Samuel 12:17.

Por lo tanto, el reinado de Pentecostés terminó con la muerte de Saúl el 30 de mayo de 1993, que fue el cuadragésimo Jubileo de la Edad Pentecostal. Así, siete años y medio después, el 30 de noviembre de 2000, la Compañía de David (los Vencedores) recibió la plena autoridad para gobernar por el poder de la Fiesta de Tabernáculos en la Edad venidera.

Dos meses después, la Iglesia, actuando como defensora del gobierno sionista en Estados Unidos, presentó una objeción ante el tribunal divino el 29 de enero de 2001, a la cual tuvimos que responder en nombre de los Vencedores. Dios respondió a nuestro favor el 21 de febrero de 2001, pero la rebelde Casa de Saúl (la Iglesia) se negó a aceptarlo. Por lo tanto, declararon la guerra total del 26 al 28 de febrero de 2001, y nos vimos inmersos en una serie de intensas batallas de oración a lo largo del año, que no concluyeron del todo hasta el 14 de noviembre de 2001.

Escribí extensamente sobre estos temas en 2001.

En 2026 hemos estado viendo reflejos de las batallas de 2001, especialmente a partir del 28 de febrero de 2026, cuando las fuerzas estadounidenses e israelíes lanzaron una guerra total contra Irán-Persia, uno de los Reyes del Oriente que Dios ha levantado para derrocar a la Babilonia misteriosa (Apocalipsis 16:12).

La mano protectora de Dios fue retirada del Estado Israelí (Estado Edomita) el 7 de octubre de 2023, el día en que Hamás escapó de su prisión al aire libre en Gaza. Esto marcó el comienzo del gran genocidio, que ha manifestado la naturaleza sanguinaria de Edom (o Monte Seir) como se afirma en Ezequiel 35:6.

6 «Por tanto, vivo Yo —declara el Señor Dios—, que os entregaré al derramamiento de sangre, y el derramamiento de sangre os perseguirá; puesto que no habéis aborrecido el derramamiento de sangre, por eso el derramamiento de sangre os perseguirá».

Este Juicio divino se basó en la Ley que prohíbe beber sangre (Levítico 17:10). Bajo el Antiguo Pacto, beber sangre literalmente estaba prohibido; bajo el Nuevo Pacto, la sed de sangre también lo estaba. Por lo tanto, la naturaleza sanguinaria de la mayoría de los sionistas —incluidos los sionistas cristianos— quedó expuesta ante las naciones del mundo para justificar el juicio de Dios sobre la Ciudad Sangrienta.

 

Dios firma el Decreto

Ezequiel 5:17 concluye el capítulo reuniendo sus juicios en una sola frase: el hambre, las fieras, la peste y el derramamiento de sangre devastarían Jerusalén, la Ciudad Sangrienta.

17 Además, enviaré sobre ti hambre y fieras, que te arrebatarán a tus hijos; la peste y el derramamiento de sangre te azotarán, y traeré sobre ti la espada. Yo, el Señor, he hablado.

Estos juicios provienen directamente de las advertencias del Pacto en Levítico 26. Las bestias salvajes que privan al pueblo de sus hijos aparecen en el versículo 22, profetizando no solo de bestias literales, sino también de imperios que manifiestan diversas bestias depredadoras que se alimentan de sangre (Daniel 7). La espada y la peste se mencionan en el versículo 25, y la destrucción del pan en el versículo 26. Más adelante, Ezequiel 14:21 nombra a este mismo grupo como los cuatro juicios severos de Dios: espada, hambre, bestias salvajes y peste.

La declaración final, «Yo, el SEÑOR, he hablado», es la forma en que Dios avala este Decreto, otorgando así máxima autoridad a la advertencia profética. Las señales que Ezequiel realizó no eran meras expresiones de sus temores; transmitían una sentencia divina contra la persistente rebelión contra el Pacto.

Por supuesto, Ezequiel promete más adelante un cambio radical al restaurar todas las cosas al pueblo de la Jerusalén celestial mediante el Nuevo Pacto y su Mediador. En Ezequiel 34:25-29, Dios habla de un Pacto de paz, la eliminación de las bestias dañinas, una morada segura, cosechas abundantes y la liberación del hambre. El mismo Dios que anuncia la retirada de la protección a los hijos de la carne que aman la Ciudad Sangrienta, también promete restaurar a su pueblo, los hijos de la Nueva Jerusalén.


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