Introducción al Tiempo: Capítulo 2-MIDIENDO EL TIEMPO POR SÁBADOS - Parte 1

 

La primera mención del tiempo en las Escrituras se encuentra en Génesis 1: 14,

14 Entonces dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y sean por señales y para las estaciones y para los días y los años.

El hombre no inventó la idea de usar las luminarias en los cielos para medir el tiempo en términos de “días y años”. Dios hizo esto y le dio este conocimiento e instrucción a Adán.

Sábados

Los seis días de la Creación, seguidos por el día en que Dios descansó en el séptimo día, también establecieron el patrón básico de las medidas del tiempo en la cronología a largo plazo y en la profecía. Génesis 2: 2-3 dice:

2 Al séptimo día completó Dios la obra que había hecho, y reposó [shabat, “cesó, descansó”] en el séptimo día de toda la obra que había hecho. 3 Entonces Dios bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en él reposó [shabat, “cesó, descansó”] de toda su obra que Dios había creado y hecho.

Al bendecir y santificar el séptimo día, Dios puso su sello de aprobación sobre esta forma de medir el tiempo. Hay tres niveles principales de reposo que se desarrollaron en los años venideros: el séptimo día, el séptimo año y el jubileo, que venía después de un ciclo completo de siete sietes.

La trompeta del Jubileo debía sonar después de 49 años. Era tocada diez días después del año 50, más tarde conocido como el Día de la Expiación. El Año del Jubileo se extendía hasta el comienzo del próximo año nuevo, en el día marcado por el sonido de las Trompetas. Este mismo año también servía como el primer año del próximo ciclo de sietes para proporcionar la continuidad de los sietes en la medición del tiempo.

Por lo tanto, mientras que un ciclo de Jubileo es de 50 años, diez Jubileos no son 500 años, sino 490 (más los diez días que conducen al Día de la Expiación). Esto se ve claramente en las setenta semanas de Daniel (Daniel 9: 24), que es un período de setenta semanas de años, es decir, 490 años. También son diez jubileos.

Entrando al Reposo de Dios

Desde un punto de vista profético, estos tres sábados nos muestran el camino por el cual podemos entrar en el Reposo de Dios. Estos se superponen a las tres fiestas principales que Dios instituyó durante el tiempo de Moisés: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos. Estas tres fiestas también presentan tres niveles de fe en nuestra relación progresiva con Dios. Todos los israelitas tenían un nivel de fe de Pascua, por el cual salieron de Egipto, pero su nivel de fe estaba destinado a aumentar durante su viaje.

Así también es con nosotros hoy. A medida que avanzamos en nuestro viaje a la Tierra Prometida (es decir, para recibir las promesas de Dios), entramos en nuestro primer nivel de descanso cuando salimos de Egipto (por así decirlo) en la Pascua. Solo porque fuimos justificados por la fe en el Cordero de Dios no significa que tal fe nos llevará a la Tierra Prometida. No debemos estar satisfechos con nuestra justificación por la fe, como si la Pascua fuera la única fiesta que se debe guardar.

También debemos experimentar Pentecostés para escuchar su voz y responder en obediencia. Esto implica un aumento en la fe, así como un mayor nivel de reposo. Entramos en el segundo nivel de reposo si subimos al monte para recibir el Espíritu Santo. Los israelitas bajo Moisés no quisieron hacer esto (Éxodo 20: 18-20), pero años más tarde, los 120 discípulos fueron al Aposento Alto en Jerusalén (Hechos 1: 13) para esperar la venida del Espíritu. Hechos 1: 12 nos recuerda que desde el lugar de la ascensión de Cristo en el Monte de los Olivos hasta Jerusalén, donde estaba ubicado el Aposento Alto, había “un camino de día de reposo”. Estos discípulos fueron los primeros en experimentar el segundo nivel de reposo cuando llegó el día de Pentecostés (Hechos 2: 1-2).

El tercer nivel de reposo es el Jubileo, al que Dios llamó “mi reposo”. (Hebreos 4: 3, 5). Los israelitas bajo Moisés no entraron en el Reposo de Dios, cuando tuvieron la oportunidad de hacerlo en Cades-barnea. Habiendo fallado en entrar al nivel de fe Pentecostal en el Monte Sinaí, no estaban preparados para entrar al Reposo de Dios, el nivel de fe de Tabernáculos. Así que era una conclusión inevitable que su nivel de fe en la Pascua sería demasiado débil para vencer el miedo a los gigantes (Números 14: 1-3).

Esto los descalificaba para experimentar el tercer nivel de reposo. Hebreos 4: 19 dice:

19 Vemos, pues, que no pudieron entrar a causa de su incredulidad [es decir, falta de fe, desobedicencia (Heb. 3: 18; 4: 11].

Hebreos 4: 2-3 dice:

2 Porque ciertamente a nosotros se nos ha anunciado buenas nuevas, lo mismo que a ellos; pero la palabra que oyeron no les aprovechó, porque no fue unida de fe en los que oyeron. 3 Porque los que hemos creído entramos en ese reposo, tal como Él ha dicho [en el Salmo 95: 4], “Como juré en mi ira, no entrarán en mi reposo”, aunque sus obras estaban acabadas desde la fundación del mundo.

El autor de Hebreos ya había experimentado el reposo de Dios en un segundo nivel (Pentecostés), y asumió que otros creyentes también lo habían logrado. Luego habló de un tercer nivel de reposo en Hebreos 4: 8-9,

8 Porque si Josué les hubiera dado reposo, no habría hablado de otro día después de ese. 9 Queda, pues, un reposo sabático para el pueblo de Dios.

Cuando se escribió Hebreos en el primer siglo, el autor no estaba tan preocupado por los tres niveles de fe. Todavía se deleitaba en el segundo nivel de fe, derivado de Pentecostés. Entonces, su interés principal era mostrar que los israelitas bajo Moisés no habían entrado en el Reposo de Dios, aunque eran "la iglesia en el desierto" (Hechos 7: 38 KJV) que habían sido redimidos de Egipto a través de la Fiesta de la Pascua.

Su tema principal era mostrar que el Reposo de Dios no se había cumplido. No está claro si consideró o no que Pentecostés era el cumplimiento del Reposo de Dios. Sin embargo, está claro que este “reposo sabático para el pueblo de Dios” en particular estaba asociado con la entrada de Israel en la Tierra Prometida. Pero, esto se complica por el hecho de que entraron bajo Josué en el momento de la Pascua, no en el de Tabernáculos. Por lo tanto, no recibieron la glorificación del cuerpo, que es la promesa de Tabernáculos. Josué no pudo darles este verdadero reposo.

Entonces, podemos decir que, incluso después de que Pentecostés se cumplió en Hechos 2, aún queda un descanso sabático para cumplirse en el momento de la Segunda Venida de Cristo. Esto ocurrirá cuando se cumplan las fiestas de otoño: Trompetas, Jubileo y Tabernáculos.

Solo cuando experimentemos ese tercer nivel de descanso podremos verdaderamente decir que hemos entrado en el Reposo de Dios. No es suficiente guardar un día de reposo, ni siquiera un año de reposo. Debemos tener la revelación del Jubileo y de la Fiesta de Tabernáculos. Para un estudio más completo de esto, vea mi libro, El Rapto a la Luz de Tabernáculos .

NOTA DEL TRADUCTOR: Por experiencia personal podemos decir que el reposo que viene tras la rendición en Peniel, la muerte-sepultura en el Jordán y la resurrección del otro lado, si no es el tercer nivel, y es el segundo de Pentecostés, deberíamos decir entonces que el reposo tras cruzar el Jordán es el fruto de Pentecostés, cosechado al inicio de Tabernáculos. Si así fuera, el Reposo de Dios o de tercer nivel, sería el fruto al final de Tabernáculos: la glorificación del cuerpo y el Jubileo, tal como dice el hermano Jones.

De no ser así tendríamos: el primer nivel de Pascua, justo tras creer tengo Paz CON Dios; el segundo nivel con la luna de miel que viene tras recibir el Bautismo con Espíritu Santo, que inicia Pentecostés y nos da una mayor paz y gozo; el Reposo de Dios o tercer nivel, sería el que viene tras el cruce del Jordán, con lo que comenzamos la etapa de Tabernáculos, que es la Paz DE Dios. Suponemos que esto casa mejor con la experiencia de fe. Eso sí, de esta manera la glorificación del cuerpo no sería el Reposo de Dios, sino el jubileo u otra cosa que nuestra experiencia aún no nos permite reconocer.

¿Hablaría Pablo de un Tercer Reposo a los israelitas que aún no había experimentado el Segundo? Además, dice la Palabra que Josué no les había dado el reposo (Hebreos 4: 8-9); ellos tenían el primer nivel y Josué no les dio ni siquiera el segundo, ¿cómo hablaría Pablo en Hebreos del tercero si les faltaba el segundo? ¿No hubier tenido que decir entonces que les quedaban dos reposos y no un reposo?

Años sabáticos

Para el propósito de medir el tiempo en la cronología y la profecía a largo plazo, no es necesario estudiar o dar cuenta de los días de reposo. Si bien puede haber profecías personales que se cumplan a corto plazo, la cronología se mide en años, no en días. Dicho esto, la mayoría de nosotros somos conscientes de que incluso las promesas y profecías personales pueden tardar muchos años en cumplirse.

Así que nuestra atención principal debe enfocarse en el tiempo que se expresa en años sabáticos y jubileos. Se suponía que los israelitas entrarían en la Tierra Prometida en el 50º Jubileo desde Adán. Si su fe hubiera sido lo suficientemente fuerte para vencer el miedo en Cades-barnea, habrían tocado la trompeta del Jubileo en el Jubileo 50º desde Adán, y cinco días después, en la Fiesta de Tabernáculos, habrían entrado en Canaán desde el sur.

Esto no sucedió, por supuesto, por lo que tuvieron que permanecer en el desierto otros 38 años (Deuteronomio 2: 14). Finalmente, cruzaron el Jordán hacia la tierra de Canaán desde el este, en el momento de la Pascua (Josué 5: 10), porque aún permanecían en un nivel de fe y reposo de Pascua.

Cuando cruzaron el Jordán, el evento fue lo suficientemente importante como para ser el comienzo del Año Uno en su calendario. En otras palabras, esto fue cuando comenzaron a contar los años hacia su primer año de reposo, cuando recibieron las herencias de tierras tribales. Así leemos en Levítico 25: 2-4,

2 Habla a los hijos de Israel y diles: “Cuando entréis en la tierra que Yo os daré, entonces la tierra tendrá reposo para el Señor. 3 Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tus viñas y recogerás su cosecha, 4 pero el séptimo año la tierra tendrá un reposo, un reposo para el Señor; no sembrarás tu campo ni podarás tu viña”.

Mientras los israelitas permanecieron en el desierto, los reposos de la tierra no se aplicaron a ellos, porque no sembraron cultivos. Vivían del maná diario y de la carne de sus rebaños. Pero una vez que entraron en la tierra, se hicieron responsables de guardar años de reposo y jubileos.

Después de 42 años en la tierra (seis años de reposo), su adopción de los caminos cananeos los llevó a entrar en su primer cautiverio al rey de Mesopotamia (antiguo nombre de Babilonia). Vea la tabla en la parte final de mi libro Secretos del Tiempo . Este cautiverio duró ocho años (Jueces 3: 8), cuando Dios levantó al primer Juez (Otoniel) para librarlos (Jueces 3: 9) en su primer año de Jubileo en la tierra.

ISAÍAS, Profeta de la Salvación - LIBRO VIII - Parte 11 (Siervo Sufriente): Los eunucos fieles tendrán un nombre eterno, Dr. Stephen Jones

24-11-2020

En Isaías 57, la preocupación de Dios no era solo por los extranjeros (que a menudo eran oprimidos y maltratados) sino también por los eunucos. Isaías 56: 3-5 dice:

3 No diga el extranjero que se ha unido a Yahweh: "Yahweh ciertamente me apartará de su pueblo". Ni diga el eunuco: "He aquí, soy un árbol seco". 4 Porque así dice Yahweh: “A los eunucos que guardan mis sábados, y escogen lo que me agrada, y se adhieren a mi pacto, 5 les daré en mi casa y dentro de mis muros un memorial [yad, “mano”] y un nombre [shem] mejor que el de hijos e hijas; les daré un nombre eterno que no será cortado [karath]”.

Los eunucos eran normalmente una clase educada de sirvientes y consejeros de los antiguos reyes. Debido a que tenían acceso a los palacios y casas reales y tenían acceso a las esposas del rey, eran castrados para evitar la proliferación de hijos ilegítimos. Los eunucos eran los burócratas de la época y, a menudo, eran el verdadero poder detrás del trono. Daniel probablemente fue un eunuco de la casa real de Babilonia, y en la historia de Ester los eunucos son prominentes en el palacio persa.

Los eunucos eran incapaces de engendrar hijos, por lo que se decía que un eunuco era "un árbol seco". En otras palabras, era como un hombre que estaba muerto y no podía continuar su rama del árbol genealógico. Estaba destinado a permanecer soltero durante toda su vida. Tras su muerte, su nombre no pasaría a la siguiente generación, por lo que pronto sería olvidado.

La bendición de Dios para los eunucos fieles

Dios les da a los eunucos que sirven dentro de los muros de la casa de Dios la esperanza de "un memorial y un nombre mejor que el de hijos e hijas". Aunque sus partes masculinas eran cortadas, Dios promete darles "un nombre eterno que no será cortado". La idea de un "nombre", por supuesto, es más de aquel por el que los hombres podrían llamarlos, conlleva la idea de fama o de hacerse un nombre que no se olvidaría en los cubos de basura de la historia.

Dios presenta tanto a los extranjeros como a los eunucos en el mismo pasaje, reconociendo la importancia de su fe y servicio dentro de sus muros. De esta manera, Dios llega hasta aquellos que son despreciados por su estatus o condición en la vida. Su fe tiene valor y Dios los ama, sin importar lo que otros puedan sentir por ellos. Los hombres tienden a atribuir sus propios sentimientos a Dios, pensando que Dios desprecia a los que ellos mismos desprecian. Pero el amor de los hombres no es como el amor de Dios. Recuerde lo que Dios dijo anteriormente en Isaías 55: 8,

8 “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos”, declara Yahweh.

Esto debería dar esperanza a los más pequeños de la humanidad, aquellos cuyas vidas son despreciadas y tienen poco o ningún valor a los ojos de los hombres.

Los pactos

Cuando la gloria de Dios era revelada a un extranjero y este emigraba a la tierra de Israel para adorar mejor a Dios y vivir bajo las Leyes del Reino, la Ley le daba los mismos derechos. En otras palabras, se convertía en israelita por ciudadanía, aunque no por genealogía. Por lo tanto, se presumía que por fe se había aferrado al Pacto de Dios.

Sin embargo, surgió inmediatamente la pregunta: ¿Qué pacto? Si el extranjero se había aferrado al Antiguo Pacto (en Éxodo 19: 8), entonces asumía la obligación de ser obediente, como si hubiera estado presente en el monte Sinaí para prestar el mismo juramento que esos israelitas. Pero si la naturaleza del Nuevo Pacto le había sido revelada, y si su fe estaba en la capacidad de Dios para cumplir su juramento, entonces se podría decir que era un creyente del Nuevo Pacto.

En la superficie de la profecía de Isaías, la pregunta permanece sin respuesta. Sin embargo, el contexto general muestra la intención de Dios, porque como ya hemos mostrado, Isaías 1-39 trajo juicio sobre Israel por su incumplimiento del Antiguo Pacto, mientras que Isaías 40-66 trajo las promesas de Dios bajo el Nuevo Pacto. Estas bendiciones para los extranjeros y los eunucos están aseguradas porque son promesas del Nuevo Pacto.

Por lo tanto, su fe puede definirse como la fe abrahámica, por la que los hombres creen que Dios puede cumplir sus promesas (Romanos 4: 21). Más que eso, estos están bajo el pacto universal de Noé, donde Dios prometió salvar a toda criatura viviente sobre la faz de la Tierra. Isaías sugiere que el pacto con Noé incluía a extranjeros y eunucos y, por extensión, a los más pequeños y menos estimados de la humanidad.

Los sábados

Se esperaba que los extranjeros y los eunucos que se adhirieran al pacto de Dios guardaran los sábados de Israel, no solo el sábado semanal, sino también los días festivos, los años sabáticos y los jubileos. Estos sábados rara vez se aplicaban por Ley. En realidad, pocos los observaron. Sabemos que Dios juzgó a Judá por no guardar ni un solo año sabático o Jubileo. 2º Crónicas 36: 21 nos dice que su cautiverio de 70 años en Babilonia fue decretado por no guardar 70 sábados y jubileos. (Ver Secretos del Tiempo).

Una vez más, hay dos formas de guardar un día de reposo según el pacto bajo el que se esté y la fe de cada uno. Bajo el Antiguo Pacto, uno guarda el sábado descansando en un día determinado, dejando descansar la tierra cada siete años, y por la liberación de todas las deudas cada 50º año. Bajo el Nuevo Pacto, guarda el sábado absteniéndose de “buscar su propio deseo y hablar sus propias palabras” (Isaías 58: 13).

Hebreos 4: 10 define el reposo sabático del Nuevo Pacto, diciendo:

10 Porque el que ha entrado en su reposo, también él ha descansado de sus obras, como Dios de las suyas.

Como de costumbre, hay dos formas de ver esto. A través de los ojos del Antiguo Pacto, los hombres deberían dejar de hacer su trabajo normal con el que se ganaban la vida. Pero Isaías 58: 13 lleva esto a un nivel más profundo, donde guardar el sábado es dejar de hablar las propias palabras y hacer el propio deseo. Por lo tanto, Jesús no hizo nada por su propia iniciativa, sino que habló solo lo que escuchó hablar a su Padre e hizo solo lo que vio hacer a su Padre (Juan 8:28).

El ejemplo de Jesús presenta la justicia de Dios como un modelo para todo el pueblo "Amén". Los que descansan físicamente en sábado no necesariamente entran en el Reposo de Dios. Es sólo siguiendo el ejemplo de Jesús que nosotros, como Él, podemos convertirnos en el "Amén" de Dios (Apocalipsis 3: 14). Mientras un hombre haga lo que cree que es correcto según él, no cesará en sus obras. Mientras diga sus propias palabras, no habrá guardado el sábado de una manera que sea aceptable para Dios.

Entonces, cuando leemos sobre los sábados en Isaías 56: 4, debemos definir el término como lo hace el profeta en Isaías 58: 13 y como el autor del libro de Hebreos define el Reposo de Dios. El eunuco es bendecido cuando muestra fe abrahámica en las promesas de Dios, porque este es el primer paso para entrar en el reposo de Dios. No tiene fe en sí mismo ni en su propia capacidad para mantener su voto de obediencia. En segundo lugar, es bendecido al guardar el sábado del Nuevo Pacto, dejando de hacer sus propias obras y de hablar sus propias palabras. Debemos considerar que esto es una introducción a Isaías 58: 13-14, donde los sábados se definen más claramente.

Hijos de Dios

En Isaías 56: 5, Dios promete dar a los eunucos fieles "un nombre eterno que no será borrado". Al ver esto como un contraste directo con la castración, es evidente que esta es la promesa de la Filiación. Aunque un poco oscuro aquí, la falta de claridad se supera en los evangelios y las epístolas, donde la idea de dar a luz a los hijos de Dios es de suma importancia.

En un sentido más amplio, el pecado nos hizo estériles a todos. Sara, el tipo profético, también era estéril, mientras que Agar, el tipo del Antiguo Pacto dio a luz muchos hijos de la carne. Sin embargo, en el tiempo señalado, Dios visitó a Sara y le dio un hijo, el heredero prometido. “Y vosotros, hermanos, como Isaac, sois hijos de la promesa” (Gálatas 4: 28). En otras palabras, en nuestra carne todos hemos sido eunucos, no pudiendo dar a luz hijos de Dios e "hijos de la promesa". Pero cuando el Antiguo Pacto finalmente llegó a su fin y quedó “obsoleto” (Hebreos 8: 13), Cristo vino, engendrado por el Espíritu y nacido de una virgen, para mostrar cómo todos podemos llegar a ser hijos de Dios. Para decirlo en los términos de Isaías, se nos da “un nombre mejor que el de hijos e hijas [carnales]” y “un nombre eterno que no será borrado”. Esa santa simiente que ha sido engendrada por el Espíritu es tan inmortal e incorruptible como su Padre celestial. Es "Cristo en vosotros, la esperanza de gloria" (Colosenses 1: 27); es decir, es una simiente ungida, ungida por el Espíritu, que tiene un llamamiento santo, destinada a gobernar como parte del Cuerpo de Cristo.

Vemos, entonces, que en el fluir del mensaje de Isaías, es importante que entendamos Isaías 54 y lo relacionemos con la historia de Agar y Sara, especialmente en términos de sus hijos. La promesa a los eunucos en Isaías 56 está directamente relacionada con Sara, la estéril, antes del cumplimiento de la promesa de Dios.

El regreso de Agar

Pero, sin embargo, no podemos olvidar a Agar. Aunque representa el Antiguo Pacto, que debe ser “expulsado” (Gálatas 4: 30), ella también está incluida en el Pacto Universal revelado a Noé. Dios también le ha dado la respuesta a su dilema. Requiere que se someta a Sara, como el ángel le dijo que hiciera en Génesis 16: 9. Así es como ella y sus hijos carnales pueden convertirse en parte de la familia de la fe, cesando en las obras carnales y llegando así a la verdadera Filiación.En otras palabras, ella (y todo lo que representa) debe someterse al Nuevo Pacto y dejar de poner su fe en la salvación del Antiguo Pacto. Agar, la extranjera (egipcia), fue expulsada y separada del pueblo de Dios (Génesis 21: 10), porque no pudo someterse a Sara y reconocer que Isaac era el verdadero heredero. Por lo tanto, el hijo de Agar persiguió al hijo de la promesa (Gálatas 4: 29). Pero esto no iba a durar para siempre, porque la promesa de Dios hizo que toda oposición fuera temporal.

El apóstol Pablo nos brinda el gran ejemplo de cómo se puede cambiar de madre, pasando de Agar a Sara. Pablo también persiguió a la Iglesia cuando aún era un hijo de la carne, un hijo de Agar-Jerusalén (Gálatas 1: 13). Pero su conversión en el camino a Damasco le dio una nueva madre y se convirtió en parte de la compañía Isaac. Así también todos los extranjeros pueden arrepentirse y tener fe en las promesas de Dios. Ya no dirán: "Ciertamente el Señor me separará de su pueblo" (Isaías 56: 3). No, ellos también recibirán las bendiciones de Dios, porque la Ley ordena igualdad y unidad para todos en su Reino. La separación que Agar y sus hijos carnales han sentido durante el tiempo del Antiguo Pacto, será absorbida en la unidad a través del Nuevo Pacto.

Así es con todos nosotros, porque todos nacimos de padres carnales. Todos éramos hijos de la carne hasta que fuimos engendrados por Dios y cambiamos nuestra identidad al hombre de la Nueva Creación dentro de nuestros corazones. Por lo tanto, ya no estamos “excluidos de la república [ciudadanía] de Israel y extranjeros [extraños] a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo” (Efesios 2: 12). Nos hemos unido a la Casa de Dios por la fe en Cristo y ya no estamos separados de su pueblo. Efesios 2: 19 dice:

19 Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos y de la casa de Dios.

Todos los creyentes del Nuevo Pacto son piedras vivas del templo de Dios. Todos son elegidos según su fe, y cada uno tiene un propósito, un llamado y una función divinos en el templo de Dios.

https://godskingdom.org/blog/2020/11/isaiah-prophet-of-salvation-book-8-part-11

El Evangelio de Juan, Parte 20- CRUCIFIXIÓN (Entre la séptima y octava señales) 16 -Gavilla mecida y cambio de Sábado, Dr. Stephen Jones

25-02-2020

Los once discípulos pasaron al menos una semana completa en Jerusalén, que cubrió todo el tiempo de los Panes sin Levadura. Jesús se reunió con ellos como grupo esa primera noche y luego una semana después.

La Ley de la Gavilla Mecida

Su día de resurrección y presentación al Padre ocurrió, como dije, en un octavo día, de acuerdo con la Ley de Éxodo 22: 29-30. En este caso fue el octavo día de la semana, es decir, el primer día de la semana, que se llama domingo. Cumplió la Ofrenda de Gavilla de Mecida, presentándose al Padre mientras el sacerdote agitaba la gavilla de cebada en el Templo a la tercera hora del día. La Ley de la Ofrenda de la Gavilla Mecida se encuentra en Levítico 23: 11,

11 Él mecerá la gavilla ante Yahweh para que seáis aceptados; el día después del día de reposo, el sacerdote la agitará.

Los saduceos y fariseos no estaban de acuerdo en su interpretación de esta Ley. Los fariseos enseñaban que debía mecerse la Gavilla el día después de la Pascua, independientemente de qué día de la semana fuera. El "día de reposo" (sábado) para ellos era el día de la Pascua, ya que la Pascua (Abib 15) debía ser un día de reposo, y la Gavilla debía ser mecida al día siguiente, Abib 16.

Sin embargo, los saduceos enseñaban que la Gavilla debía ser mecida el primer domingo después de la Pascua, es decir, el día después del primer sábado semanal. Los saduceos fueron los gobernantes del Templo desde el sumo sacerdocio de Anás hasta que el Templo fue destruido en el año 70 dC. Por lo tanto, sus reglas fueron las que se aplicaron durante ese periodo.

Sucedió, sin embargo, que la resurrección de Jesús tuvo lugar un domingo, Abib 16 del 33 dC, satisfaciendo ese año la interpretación de la Ley de la Gavilla, tanto de los fariseos como de los saduceos. Si bien esto trajo buena armonía y menos refunfuñamientos ese año, el cumplimiento por Jesús de la fiesta de ese año no resolvió la cuestión legal. Si en algún año hubiera sido resucitado un miércoles, Abib 16, podríamos decir definitivamente que los fariseos tenían la razón. Por otro lado, si hubiera sido resucitado un domingo, Abib 18, podríamos decir definitivamente que los saduceos tenían razón. (Pero no ocurrió ni en miércoles ni en un día 18, sino en domingo 16). Así que esta particular Ley de la Ofrenda de la Gavilla mecida permaneció oscura, sin incluir la Ley de apoyo de Éxodo 22: 29-30, que es la Ley de la Presentación de los Primogénitos. Esta Ley exigía que el primogénito se presentara solo en el octavo día, que era precisamente una semana después de Su nacimiento.

Entonces, ¿qué ocurrió realmente cuando se cumplieron estas Leyes? Primero, si hacemos el estudio cronológico (que es largo), encontramos que históricamente, Jesús fue crucificado en el año 33 dC, precisamente al final de las 70 semanas de Daniel (490 años desde el 458 aC). Había sido bautizado en septiembre del 29 dC, en el Día de la Expiación, poco después de cumplir los 30 años. Había ministrado durante 3 años y medio hasta Su crucifixión en abril del 33 dC. En ese año, la Pascua cayó el sábado (sábado 4 de abril), y Jesús fue crucificado en el Día de la Preparación, el 3 de abril, cuando Jesús tenía precisamente 80 x 153 días.

Su resurrección fue un nuevo nacimiento, porque fue resucitado como un Hombre de la Nueva Creación, ya no limitado por la carne. Luego se presentó al Padre en la tercera hora del día de esa misma mañana, y esto fue legal solo porque era un octavo día. En este caso, era el octavo día de la semana, cuando los saduceos creían que debía hacerse la Ofrenda de la Gavilla.

La segunda presentación

Pero Jesús aún no tenía ocho días. Por lo tanto, para cumplir también con Éxodo 22: 29-30, se presentó una segunda vez una semana después, nuevamente, en un octavo día, pero esta vez a Sus discípulos (Juan 20: 26). En esta presentación, los once discípulos estuvieron presentes, y Jesús les demostró que en verdad era el Hijo de Dios que había sido crucificado, pero que también había resucitado de entre los muertos. Incluso Tomás, el escéptico, afirmó de Él, "Mi Señor y mi Dios (o Señor mío y Dios mío)" (Juan 20: 27).

Esta segunda presentación sugiere también lo que habría sucedido la semana anterior cuando Jesús se presentó al Padre. Le mostró al Padre las heridas que demostraban Su crucifixión, que eran señales de honor; así como Pablo en Gálatas 6:17 consideraba que sus propias cicatrices en la espalda lo eran,

17 De ahora en adelante, que nadie me cause problemas, porque llevo en mi cuerpo las marcas de Jesús.

Así como Pablo llevaba las "marcas" que demostraban quién era en Cristo, también Jesús mismo llevaba las marcas para demostrar quién era.

Entonces vemos que en dos semanas seguidas, Jesús se presentó como "el Primogénito de toda la Creación" (Colosenses 1: 15) y "el Primogénito de entre los muertos" (Colosenses 1: 18). El domingo, Abib 16, octavo día de la semana, se presentó al Padre en el Cielo. La semana siguiente, el domingo Abib 23, en su octavo día de vida nueva como el primogénito de entre los muertos, se presentó a Sus discípulos, aquellos a quienes se les había dado autoridad como jueces en la Tierra (Mateo 19: 28; Lucas 22: 30; Juan 20: 22-23). Por lo tanto, por la Ley del Doble Testigo, Jesús fue proclamado oficialmente como el Hijo vivo de Dios, el Primogénito de entre los muertos y el Primogénito de toda la Creación. ¡El Cielo y la Tierra llegaron a un acuerdo!

Recuerde que el propósito del Evangelio de Juan era presentar las "señales" mediante las cuales Jesucristo manifestaría la gloria de Dios en la Tierra. La idea era traer la gloria del Cielo a la Tierra y unirlos, en ese gran matrimonio entre el Cielo y la Tierra. La Tierra había sufrido desacuerdos con el Cielo desde el pecado de Adán. Cristo vino a restaurar el acuerdo, para poder disfrutar de un matrimonio del Nuevo Pacto.

Por lo tanto, cuando Jesús se presentó a los llamados jueces en la Tierra, y cuando estuvieron de acuerdo con el decreto del Cielo, la Ley del Doble Testigo estableció una Nueva Creación. Si bien ciertamente ha llevado mucho tiempo abrirse paso en la Tierra, podemos estar seguros de que Su propósito se cumplirá, según lo establece la Ley.

La Octava Señal del Evangelio de Juan siguió a estas dos presentaciones. Su propósito era mostrar el funcionamiento de lo que se acababa de acordar anteriormente entre el Cielo y la Tierra. Como veremos, se trataría de aprender la técnica celestial para ser exitosos "pescadores de hombres" (Mateo 4: 19). Aunque tanto Dios como Sus jueces autorizados habían llegado a un acuerdo, todavía quedaba mucho trabajo por hacer para lograr que el resto del mundo estuviera de acuerdo. Debido a la naturaleza de esta señal en particular, los discípulos tuvieron que ir a pescar en el mar de Galilea. Por lo tanto, los dos ángeles dieron a los discípulos instrucciones de que Jesús los encontraría en Galilea (Mateo 28: 7).

Compañerismo con Cristo

Hay otro factor subyacente que está oculto en gran medida en la Ley y en el momento de estos eventos que cumplieron la Ley. Como hemos visto anteriormente, la Ley puede ser oscura, en cuanto al día preciso en que se debía mecer la Gavilla de Cebada. Los profetas aclararon muchas de esas obscuridades por su propia revelación, y los Evangelios revelan la forma real en que se debía cumplir la Ley.

La Ley de los Panes sin Levadura es otra que necesita alguna aclaración, ya que tiene que ver con la comunión con Cristo.

El día de la Pascua, Abib 15, era el primer día de los Panes sin Levadura. Éxodo 12: 17-18 dice:

17 También observarás la fiesta de los panes sin levadura, porque en este mismo día saqué a tus ejércitos de la tierra de Egipto; por lo tanto, observarás este día a lo largo de tus generaciones como una ordenanza permanente. 18 En el primer mes, el día catorce del mes en la noche, comerás pan sin levadura, hasta el día veintiuno del mes en la noche.

El 14º de Abib “en la tarde” significa la puesta del sol, el inicio de Abib 15, porque debían eliminar levadura de sus casas en Abib 14. Por lo tanto, parte de Abib 14 todavía estaba leudado y no podía calificar como parte de la propia fiesta.

El día de la crucifixión de Jesús, Abib 14, la gente retiraba la levadura de sus casas en preparación para la puesta del sol, el comienzo de Abib 15, poco después de que Jesús fuera enterrado por José y Nicodemo. A la mañana siguiente sería el aniversario de la partida de Israel de Egipto. La Ley fecha los Panes sin Levadura el mismo día en que Dios sacó a Israel de Egipto, Abib 15.

Ese día de Pascua cayó casualmente en Shabat (sábado) en el año 33 dC. La semana siguiente fue Panes sin Levadura, de sábado a sábado. Sin embargo, corriendo casi simultáneamente con esa semana estaba el período de siete semanas que llevaba a Pentecostés. Sin embargo, estas semanas fueron un día diferentes, porque la cuenta regresiva de siete semanas para Pentecostés comenzó al día siguiente, el domingo. El inicio de la cuenta regresiva de siete semanas comenzó el día en que se meció la Gavilla de Cebada en el Templo, "el día después del sábado" (Levítico 23: 11).

Levítico 23: 15 continúa,

15 También contaréis para vosotros desde el día después del sábado, desde el día en que trajisteis la ofrenda de la gavilla mecida; habrá siete días de reposo completos. 16 Contaréis cincuenta días hasta el día después del séptimo sábado; entonces presentaréis una nueva ofrenda de grano [trigo] a Yahweh.

En la práctica judía, la gente tomaba una medida (un "omer") de cebada y la dividía en 49 montones pequeños. Se contaba una pila cada día, y terminaban el día anterior a Pentecostés. La palabra "omer" en hebreo se escribe ayin, mem, resh (es decir, ojo, agua, cabeza), lo que profetizaba que estaban esperando que se derramara "agua" (el Espíritu Santo) sobre sus cabezas en Pentecostés.

Las siete semanas comenzaron el domingo y terminaron en domingo. Esas "semanas" son "días de reposo" y se pueden traducir de cualquier manera. Por lo tanto, estas siete "semanas" son "siete sábados completos", comenzando el domingo, que era "el día después del sábado (semanal)". En esencia, la Ley nos está hablando de dos días de reposo, uno que se refiere al sábado y el otro al domingo.

Los siete días de reposo que conducían a Pentecostés fueron diseñados para profetizar (oscuramente, por supuesto) de un cambio en la Ley del Sábado, que vendría después de la resurrección de Jesús. Las siete semanas previas a Pentecostés se basaron en la resurrección de Cristo y Su presentación al Padre, mientras que el sábado anterior se basaba en la Pascua, es decir, la muerte de Cristo.

Por lo tanto, el sábado original (el primero en su historia) comenzó en el 15° día del segundo mes, que fue la segunda Pascua (Éxodo 16: 1). Esto fue cuando la gente comenzó a recibir el maná durante seis días y no recibirlo el séptimo. El ciclo del maná determinó sus sábados y estableció su calendario sabático hasta que la crucifixión de Cristo cumplió la Fiesta de la Pascua. Entonces surgió una nueva Edad, ya que la Pascua fue reemplazada por Pentecostés con sus siete días de reposo que comenzaban en el domingo. En esencia, dejamos la Edad de Pascua y entramos en la Edad Pentecostal, y esto se caracterizó por el nuevo punto de referencia que los Sábados debían conmemorar. Los primeros siete días de reposo que condujeron a Pentecostés impulsaron este nuevo sistema, así como los ciclos de maná habían establecido el sábado original.

Por esta razón, Jesús se reunió con Sus discípulos cada octavo día (donde la Escritura lo fecha). Eso tenía la intención de establecer el patrón de que Sus discípulos tendrían comunión con Jesús cada domingo a partir de ese momento. Aunque su reunión en la costa de Galilea no tenía fecha, encontramos en la gematría el predominio del número ocho, como veremos en breve.

Práctica de la Iglesia Primitiva

Y así encontramos en los escritos de los Padres de la Iglesia Primitiva que la gran mayoría de ellos se reunían el domingo. Las únicas reservas eran las de las pequeñas sectas judías cuyas comunidades no fueron fundadas por Pablo, Pedro o Juan. La gran mayoría desde el principio estuvo de acuerdo en que debían tener comunión (participar de la comunión) entre ellos y con Cristo el primer día de la semana, cuando Jesús comió pan con ellos después de Su resurrección.

Entonces la Didache, "Enseñanzas (de los Doce Apóstoles)", fechada alrededor del año 65 dC, dice: "En el Día del Señor del Señor, reúnanse y partan el pan y den gracias". La Epístola de Bernabé dice: "Por lo cual, también, guardamos el octavo día con gozo, el día también en el que Jesús resucitó de entre los muertos" (capítulo XV). Justino Mártir, quien murió en el año 165 dC afirma esto, diciendo: "Pero el domingo es el día en que todos celebramos nuestra asamblea común".

Siglos después, el emperador Constantino legalizó el día en que los cristianos se habían reunido durante casi tres siglos. Constantino, sin embargo, no cambió el día, ni obligó a nadie a guardar un día que no estaban acostumbrados a guardar. Hay mucha desinformación histórica que circula en varias iglesias sobre este asunto. Por lo tanto, deberíamos saber qué escribieron realmente los Padres de la Iglesia, no las afirmaciones de los maestros modernos, que suponen que las pequeñas comunidades judías en el primer siglo fueron los verdaderos representantes del cristianismo.

Es muy importante que comprendamos el propósito de contar el omer durante siete "días de reposo" (que era profetizar del cambio del día de reposo del sábado al domingo).

godskingdom.org/blog/2020/02/the-gospel-of-john-crucifixion-part-16

LA RESURRECCIÓN DE CRISTO Y LOS SÁBADOS DE PASCUA, DE PENTECOSTÉS Y DE TABERNÁCULOS, Dr. Stephen Jones

La resurrección de Cristo y los Sábados

Del mismo modo, Jesús mismo resucitó de entre los muertos y se presentó a Su Padre celestial en la Ofrenda de la Gavilla, definida en Levítico 23:11 como "el día después del sábado (semanal)". Ese día sirvió también como el primer día de los siete días de reposo que conducen a Pentecostés (Levítico 23:15). Esto profetizaba un cambio en el sábado mismo, pasando de un sábado de Pascua (día séptimo) a un sábado Pentecostal (día octavo o domingo).

El día de reposo original de Israel comenzó en el 15º día del 2º mes (Éxodo 16:1), que era la segunda Pascua (Números 9:11) y también cuando comenzó el ciclo del maná (Éxodo 16:4). Debían recoger maná durante seis días y no recoger el séptimo (Éxodo 16:26). Esto se repitió la semana siguiente. Por esto, se instituyó el sábado semanal de Israel, porque Éxodo 16:23 es la primera vez que aparece la palabra "sábado" en las Escrituras. En el sentido de que los días de reposo comenzaron a contarse el día de la Segunda Pascua, podemos llamarlos un sábados de Pascua.

Años más tarde, su último sábado de Pascua, en el que Jesús fue sepultado, fue el último de su tipo. Estaba destinado a conmemorar la muerte de Cristo, que es la verdad principal de la Fiesta de la Pascua. El día siguiente, domingo, fue el cambio a un nuevo día, para conmemorar la resurrección de Cristo, junto con la prueba de que estaba vivo, cuando fue presentado al Padre en la tercera hora del día, cuando el sacerdote agitaba la gavilla ante el Señor en el Templo terrenal.

Durante los siguientes siete días de reposo, Cristo se reunió con Sus discípulos para comer con ellos en compañerismo (comunión). Estos siete días de reposo fueron diseñados para poner en marcha el nuevo sistema de días de reposo que conmemora Su resurrección, como está profetizado en la Ley. Por esta razón, la Iglesia Primitiva (aparte de una minoría de cristianos judíos en Judea) siempre afirmó que la razón por la que se reunían el domingo era porque ese día Jesús resucitó de entre los muertos.

Es posible que el sábado cambie nuevamente a otro día cuando se cumpla la Fiesta de Tabernáculos. Levítico 23:34,35,36 nos dice que el primer y el octavo día de los Tabernáculos debían observarse como días de reposo, independientemente del día de la semana en que cayeran. Al entender que los sábados estaban destinados a conmemorar algún evento importante, podemos ver que los sábados en la Edad de Tabernáculos por venir, probablemente conmemoren el nacimiento de los Hijos de Dios el Primer Día y la presentación de los Hijos el Octavo Día del banquete. Si es así, estos dos días, con siete días de diferencia, bien pueden poner en marcha un nuevo sistema sabático, diseñado para establecer la Filiación como la meta para el resto de la humanidad. En mi opinión, el primer cumplimiento de la Fiesta de Tabernáculos (en un nivel histórico) será cuando los vencedores vivos sean "transformados" (1 Corintios 15:51) en el Primer Día de la fiesta. Esto ocurrirá dos semanas después de que los vencedores muertos hayan resucitado de entre los muertos (en la Fiesta de las Trompetas). En ese punto, estos dos cuerpos de vencedores se convertirán en un solo Cuerpo. A la mitad de la Fiesta de Tabernáculos, Cristo (la Cabeza) vendrá a completar la reconstrucción del Cuerpo, para que el Cuerpo completo y perfecto pueda ser presentado al Padre, como leemos en Efesios 5:27. Una vez presentados, estos hijos de Dios deben regresar como hijos de Dios manifestados, es decir, se manifestarán al resto de las personas en la Tierra, para enseñarles cómo ellos también podrán convertirse en hijos de Dios en el próximo tiempo señalado. —La Resurrección General.

[Extracto del Evangelio de Juan, Parte 16/6 - LA TERCERA SEÑAL DE JESÚS(Resurrección y Sábados), 6]

El Evangelio de Juan, Parte 16- LA TERCERA SEÑAL DE JESÚS (Resurrección y Sábados), 6, Dr. Stephen Jones

14 de noviembre de 2019

La autoridad de Cristo para resucitar a los muertos es quizás la prueba definitiva de que Él es verdaderamente el Mesías y el Heredero del mundo. Es la autoridad para revertir la maldición impuesta al mundo a causa del pecado de Adán.

El sábado y la resurrección

Desde un punto de vista profético, las resurrecciones ocurren en un día de reposo. La Fiesta de las Trompetas debía ser un sábado, porque Levítico 23:24,25 dice:

24 Habla con los hijos de Israel, diciendo: “En el séptimo mes el primer día del mes, descansarás [sabbaton], un memorial al son de trompetas, una santa convocación. 25 No haréis ningún trabajo servil; pero presentaréis una ofrenda encendida a Yahweh".

Los días de reposo, o días de "descanso", ocurrían cada séptimo día, pero además, los días de fiesta también eran días de reposo. La Fiesta de las Trompetas profetiza la resurrección de los muertos, y el sonido de las trompetas significaba la Palabra hablada de Dios, la única que podría resucitar a los muertos. Por esta razón, Dios le dijo a Moisés que construyera dos trompetas de plata para la ocasión (Números 10:2,3,4). Cuando se tocaba una sola trompeta, convocaba a los líderes, mientras que tocar dos trompetas convocaba a la congregación (kahal, "iglesia").

Vemos por esto que la Primera Resurrección, que, dice Juan, se limita a aquellos que reinarán con Cristo (Apocalipsis 20:6), necesariamente involucrará solo una trompeta. La Resurrección General mil años después será señalada por ambas trompetas. Por lo tanto, Pablo habla de los muertos resucitados "en la última trompeta" (1 Corintios 15:52) y "con la trompeta de Dios" (1 Tesalonicenses 4:16). En ambos casos, se menciona una trompeta en singular, que apunta a la Primera Resurrección, en vez de a la Segunda.

El punto es que cuando Jesús sanó al paralítico en sábado (Juan 5:8,9), este milagro sanador fue una señal de resurrección. Sabemos esto porque en el resto del capítulo Jesús comenzó a explicar ese milagro en términos de Su autoridad para resucitar a los muertos. Juan arregló su evangelio para establecer señales, seguidas de enseñanzas explicativas. En este caso particular, sanar al paralítico en el día de reposo demostró que Él es el Señor del sábado y, por extensión, el Señor de la Fiesta de las Trompetas. Es Su "voz" (Juan 5:28), que estaba representada en la Ley como una trompeta que resucita a los muertos.

La resurrección de Cristo y los Sábados de Pascua, de Pentecostés y de Tabernáculos

Del mismo modo, Jesús mismo resucitó de entre los muertos y se presentó a Su Padre celestial en la Ofrenda de la Gavilla, definida en Levítico 23:11 como "el día después del sábado (semanal)". Ese día sirvió también como el primer día de los siete días de reposo que conducen a Pentecostés (Levítico 23:15). Esto profetizaba un cambio en el sábado mismo, pasando de un sábado de Pascua (día séptimo) a un sábado Pentecostal (día octavo o domingo).

El día de reposo original de Israel comenzó en el 15º día del 2º mes (Éxodo 16:1), que era la segunda Pascua (Números 9:11) y también cuando comenzó el ciclo del maná (Éxodo 16:4). Debían recoger maná durante seis días y no recoger el séptimo (Éxodo 16:26). Esto se repitió la semana siguiente. Por esto, se instituyó el sábado semanal de Israel, porque Éxodo 16:23 es la primera vez que aparece la palabra "sábado" en las Escrituras. En el sentido de que los días de reposo comenzaron a contarse el día de la Segunda Pascua, podemos llamarlos un sábados de Pascua.

Años más tarde, su último sábado de Pascua, en el que Jesús fue sepultado, fue el último de su tipo. Estaba destinado a conmemorar la muerte de Cristo, que es la verdad principal de la Fiesta de la Pascua. El día siguiente, domingo, fue el cambio a un nuevo día, para conmemorar la resurrección de Cristo, junto con la prueba de que estaba vivo, cuando fue presentado al Padre en la tercera hora del día, cuando el sacerdote agitaba la gavilla ante el Señor en el Templo terrenal.

Durante los siguientes siete días de reposo, Cristo se reunió con Sus discípulos para comer con ellos en compañerismo (comunión). Estos siete días de reposo fueron diseñados para poner en marcha el nuevo sistema de días de reposo que conmemora Su resurrección, como está profetizado en la Ley. Por esta razón, la Iglesia Primitiva (aparte de una minoría de cristianos judíos en Judea) siempre afirmó que la razón por la que se reunían el domingo era porque ese día Jesús resucitó de entre los muertos.

Es posible que el sábado cambie nuevamente a otro día cuando se cumpla la Fiesta de Tabernáculos. Levítico 23:34,35,36 nos dice que el primer y el octavo día de los Tabernáculos debían observarse como días de reposo, independientemente del día de la semana en que cayeran. Al entender que los sábados estaban destinados a conmemorar algún evento importante, podemos ver que los sábados en la Edad de Tabernáculos por venir, probablemente conmemoren el nacimiento de los Hijos de Dios el Primer Día y la presentación de los Hijos el Octavo Día del banquete. Si es así, estos dos días, con siete días de diferencia, bien pueden poner en marcha un nuevo sistema sabático, diseñado para establecer la Filiación como la meta para el resto de la humanidad. En mi opinión, el primer cumplimiento de la Fiesta de Tabernáculos (en un nivel histórico) será cuando los vencedores vivos sean "transformados" (1 Corintios 15:51) en el Primer Día de la fiesta. Esto ocurrirá dos semanas después de que los vencedores muertos hayan resucitado de entre los muertos (en la Fiesta de las Trompetas). En ese punto, estos dos cuerpos de vencedores se convertirán en un solo Cuerpo. A la mitad de la Fiesta de Tabernáculos, Cristo (la Cabeza) vendrá a completar la reconstrucción del Cuerpo, para que el Cuerpo completo y perfecto pueda ser presentado al Padre, como leemos en Efesios 5:27. Una vez presentados, estos hijos de Dios deben regresar como hijos de Dios manifestados, es decir, se manifestarán al resto de las personas en la Tierra, para enseñarles cómo ellos también podrán convertirse en hijos de Dios en el próximo tiempo señalado. —La Resurrección General.

Dar testimonio

Después de hablar de la resurrección y de cómo tiene la autoridad de juzgar a toda la humanidad, como Hijo del Hombre, Juan 5:30 dice:

30 No puedo hacer nada por mi propia iniciativa. Según escucho, juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco mi propia voluntad, sino la voluntad del que me envió.

Un buen juez dispensa justicia según la ley, porque ese es su deber. Un buen juez está sujeto a la ley y no tiene derecho a dejarla de lado o alterarla de ninguna manera. Así también Jesús, cuyo "juicio es justo", no juzga según Su propia voluntad. Sin embargo, debido a que Jesús está en perfecto acuerdo con la voluntad de Su Padre celestial, no necesita ir en contra de Su propia voluntad o Su propio "mejor juicio" por estar adherido a la Ley de Dios.

Ni el amor de Jesús por los pecadores ni su deseo de gracia y misericordia entran en conflicto con la Ley o la voluntad de Su Padre, porque la gracia y la misericordia están incorporadas en la Ley misma. Considere el hecho de que la Ley del Jubileo es mucho más misericordiosa que la Ley de la Iglesia (mal informada), que exige un castigo eterno. La Ley del Jubileo limita el juicio a una "Edad" de duración no especificada (aion), después de la cual se extenderá la gracia para todos.

También debemos señalar que, una vez más, Jesús supone que Él es distinto del Padre y que está subordinado a Su voluntad. El que envía es mayor que el enviado.

Juan 5:31 continúa,

31 Si solo testifico de Mí mismo, mi testimonio no es verdadero.

Un testigo solo puede decir cosas que sean verdaderas, pero su testimonio no es reconocido por la Ley como verdad sin un segundo testigo. En segundo lugar, la Ley no permite que un testigo 'cambie de sombrero' pretendiendo ser el segundo testigo. Jesús y Su Padre son dos testigos, por los cuales toda la verdad es establecida por la Ley (Deuteronomio 19:15).

Aunque Jesús vino como el Mesías y el Hijo de Dios, no reclamó ningún privilegio para eludir el requisito de la Ley. Por eso se sometió al dolor de la Cruz, porque la Ley exigía justicia y pago por todo pecado.

El contexto de esta declaración también muestra que cuando Jesús sanó al paralítico en el día de reposo, Su juicio estaba en alineación con la voluntad del Padre, como se ve en las Leyes del Día de Reposo. Los líderes religiosos no entendían ni interpretaban las Leyes del Sábado de acuerdo con la voluntad del Padre. Por lo tanto, el Padre no dio testimonio de su comprensión. Sin embargo, el Padre dio testimonio de conformidad al milagro de Jesús, y por esta razón el milagro fue posible.

Juan 5:32 dice:

32 Hay otro que da testimonio de Mí, y sé que el testimonio que Él da de Mí es verdadero.

El segundo testigo es el mismo Padre celestial, que dio testimonio de Jesús, lo que resultó en la curación del inválido.

El testigo Juan el Bautista

Juan 5:33 dice:

33 Has enviado a Juan, y él ha dado testimonio de la verdad.

Aparentemente, los líderes religiosos no solo habían cuestionado a Juan mismo (Juan 1:19,24), sino que luego fueron a ver a Juan para preguntarle específicamente si había identificado a Jesús como el Mesías. El versículo anterior implica que Juan había confirmado ese testimonio, pero está claro que los líderes religiosos no creyeron la verdad que Juan había confirmado.

Juan 5:34-36 continúa,

34 Pero el testimonio que recibo no es del hombre, sino que digo estas cosas para que seáis salvos. 35 Él era la lámpara encendida y brillaba, y vosotros estuvisteis dispuestos a alegraros por un tiempo a su luz. 36 Pero el testimonio que tengo es mayor que el de Juan; porque las obras que el Padre me ha dado que realice, las mismas obras que hago, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado.

Estas palabras parecen implicar que Juan ya había sido ejecutado. Debido a la gran popularidad de Juan entre la gente, los líderes religiosos pretendieron "alegrarse por un tiempo a su luz", a pesar de que seguían sospechando y no estuvieron descontentos cuando Herodes ejecutó lo ejecutó.

Al final, el testimonio de Juan fue tan bueno como su habilidad para discernir la mente del Padre. Antes de que Juan diera testimonio de Jesús, dio testimonio del Padre. Eso es lo que validó no solo su testimonio de Jesús, sino también la autenticidad de su llamado profético. Por lo tanto, el testimonio del Padre es más grande aún que el de Juan. ¿Y cómo dio testimonio de Jesús el Padre? Precisamente por "las mismas obras que yo hago". De hecho, la curación del paralítico fue el testimonio del Padre.

Juan 5:37,38 dice:

37 Y el Padre que me envió, ha dado testimonio de mí. No habéis escuchado Su voz en ningún momento, ni habéis visto Su apariencia. 38 No tenéis Su palabra en vosotros, porque no creéis al que envió.

Las ocho señales-milagro en el Evangelio de Juan, incluido la tercero donde sanó al paralítico, fueron diseñadas para manifestar la gloria del Padre en la Tierra (Juan 2:11). Su gloria se manifiesta a través de la Ley del Doble Testigo, ya que los hombres en la Tierra dan testimonio de la gloria del Cielo y la implementan en la Tierra. De esta manera, el Cielo viene a la Tierra y "toda la tierra está llena de su gloria" (Isaías 6:3).

Lo contrario de la gloria (o luz) es la oscuridad. Los que caminan en la oscuridad son aquellos que "no creen al que Él envió". Estos no son (todavía) los testigos del Padre. Sin embargo, debido a que Jesús fue levantado (en la Cruz) como la serpiente en el desierto, a Su tiempo arrastrará a todos los hombres hacia Él (Juan 12:32). El juramento del Nuevo Pacto de Dios se cumplirá, ya que la voluntad de Dios demostrará ser más fuerte en la Tierra que la voluntad más resistente del hombre.

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Blog Author: Dr. Stephen Jones

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