EZEQUIEL, Parte 17 - ESTA ES JERUSALÉN, Dr. Stephen Jones (GKM)

 

 

Fecha de publicación: 29/10/2026
Tiempo estimado de lectura: 7-9 minutos
Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/10/ezekiel-part-17-this-is-jerusalem/

Ezequiel 5:5 dice:

5 Así dice el Señor Dios: «Esta es Jerusalén; la he puesto en el centro de las naciones, con tierras a su alrededor».

Jerusalén ocupaba una posición estratégica central entre las naciones, cerca del cruce de caminos de Asia, África y Europa. Por lo tanto, estaba bien situada para extender la bendición abrahámica a las naciones vecinas, si el pueblo del pacto hubiera estado dispuesto y capacitado para hacerlo. Jerusalén era fundamental en el Plan Divino bajo el Antiguo Pacto, pero ese pacto estaba destinado a fracasar y volverse obsoleto (Hebreos 8:13). Pablo explica en Gálatas 4:22-30 que el Antiguo Pacto era Agar, que correspondía a la ciudad terrenal, y que debía ser expulsada para dar paso al Nuevo Pacto: Sara, que representaba la Jerusalén celestial.

Por lo tanto, también leemos que Abraham, el padre del Nuevo Pacto, buscó una patria celestial y una ciudad no hecha por manos humanas (Hebreos 11:10, 16). Hay, pues, dos Jerusalén-es, como indica su nombre, ya que el hebreo Yerushalayim es un dual que significa literalmente «dos Jerusalén-es». Cuando la Escritura menciona Jerusalén en el Antiguo Testamento, debemos discernir a qué ciudad se refiere.

Así como la Jerusalén terrenal se encontraba geográficamente en el centro de las naciones, ahora la Jerusalén celestial es el punto clave para el cumplimiento del llamado abrahámico. Quienes confían en la ciudad terrenal para cumplir este llamado, en realidad, depositan su fe en el Antiguo Pacto y esperan, alegóricamente, que Agar cumpla las promesas de Dios.

 

El fracaso de Jerusalén

«Esta es Jerusalén» explica las señales anteriores con respecto al asedio profético y también el cabello partido del profeta. Estas representan el destino de la Jerusalén terrenal y sus habitantes. Dios ahora explica por qué viene este juicio. La nación fue llamada a mostrar su carácter a los pueblos vecinos, pero el Antiguo Pacto y su capital habían fracasado.

Aun así, parece que se necesitarían tres grandes destrucciones para completar la expulsión de la alegórica "Agar" y sus hijos de la carne antes de que se cumpla Jeremías 19:10, 11.

Ezequiel 5:6 dice:

6 “Pero ella se ha rebelado contra mis ordenanzas con más maldad que las naciones y contra mis estatutos más que las tierras que la rodean; porque han rechazado mis ordenanzas y no han andado en mis estatutos.

Las naciones vecinas eran casi en su totalidad idólatras, pero Dios consideró a Jerusalén más malvada que todas las demás. De hecho, Judá y Jerusalén, debido a su hipocresía religiosa, eran incluso peores que la Casa de Israel. Jeremías 3:11 dice: «La infiel Israel ha demostrado ser más justa que la traicionera Judá».

 

Más malvados que las naciones

Ezequiel 5:7-9 continúa,

7 «Por tanto, así dice el Señor Dios: “Por cuanto tenéis más aflicción que las naciones que os rodean, y no habéis andado en mis estatutos, ni guardado mis ordenanzas, ni guardado las ordenanzas de las naciones que os rodean”, 8 por tanto, así dice el Señor Dios: “He aquí, Yo, Yo mismo, estoy contra vosotros, y ejecutaré juicios entre vosotros a la vista de las naciones. 9 Y a causa de todas vuestras abominaciones, haré entre vosotros lo que nunca he hecho, y lo que jamás volveré a hacer”».

Ezequiel 5:7-9 explica por qué la posición privilegiada de Jerusalén «en medio de las naciones» conllevaba una responsabilidad tan severa. La ciudad a la que se le había confiado la Ley de Dios se había convertido en un ejemplo de rebelión en lugar de justicia.

Dios acusa al pueblo de no andar conforme a sus estatutos ni observar sus ordenanzas. La NASB los describe como sumidos en una «mayor agitación que las naciones» que los rodeaban. En ese contexto, eso apuntaba a un desorden que se manifiesta en rebelión contra Dios.

La acusación final —que ni siquiera habían observado las ordenanzas de las naciones vecinas— requiere una comparación con el versículo 6, que dice que su rebelión superó la de las naciones. Dios no le estaba ordenando a Israel que adoptara una religión pagana. Más bien, la conducta de Jerusalén había caído por debajo incluso de los estándares observados por sus vecinos. Una mayor revelación había generado una mayor responsabilidad, pero su comportamiento contradecía lo que sabían.

Una acusación similar aparece en Jeremías 2:10-11: otras naciones permanecieron fieles a sus dioses, aunque esos dioses eran falsos, mientras que Israel cambió la Gloria del Dios verdadero por lo que no podía aprovechar.

En el versículo 8, Dios mismo se convierte en adversario de Jerusalén. La declaración: «Yo, Yo mismo, estoy contra ti», desbarata la creencia del pueblo de que poseer Jerusalén y el templo les garantizaba protección. De hecho, contradecía la idea de que remontar su genealogía hasta Abraham les otorgaba un pase libre para evitar el juicio divino. El Dios cuya Presencia era su mayor privilegio ahora los juzgaría.

El juicio se llevaría a cabo «a la vista de las naciones». Esto contradice directamente el propósito de la posición central de Jerusalén en el versículo 5. Las naciones deberían haber presenciado la sabiduría de la Ley de Dios mediante la obediencia de Israel (Deuteronomio 4:6); en cambio, presenciarían las consecuencias de violarla.

Su privilegio excepcional de que se les habían confiado los oráculos de Dios (Romanos 3:2) también les acarreó un juicio excepcional. Habían convertido esos oráculos en basura al enseñar las tradiciones de hombres. Dios anuncia una calamidad de severidad sin precedentes debido a las abominaciones de Jerusalén. El versículo 11 identifica la profanación de su santuario como el elemento central de la ofensa, mientras que el versículo 10 describe la terrible hambruna que sobrevendría.

El lenguaje que describe lo que Dios nunca había hecho ni volvería a hacer subraya el carácter extraordinario de este juicio. Debe leerse junto con el lenguaje similar sobre el asedio que se encuentra en la Leyes de la Tribulación en Deuteronomio 28:53-57: Ezequiel anuncia el cumplimiento de las advertencias del Pacto ya dadas por medio de Moisés.

El juicio divino sobre Jerusalén fue parcial y temporal en tiempos de Ezequiel y Jeremías, pues al pueblo se le permitió regresar después de solo 70 años para reconstruir la ciudad. El juicio fue mayor la segunda vez, en el año 70 d. C., cuando el pueblo fue expulsado (en su totalidad) durante aproximadamente 1.900 años. El tercer juicio, que ahora se avecina, parece ser el definitivo, donde la destrucción será irreparable (Jeremías 19:11).

Una vez más, Dios expone la maldad del Estado Israelí. Las naciones están horrorizadas por el genocidio manifiesto que se está cometiendo en Gaza, Cisjordania y el sur del Líbano. Dios expone sus corazones «a la vista de las naciones» para justificar la destrucción venidera. Este juicio final será sin precedentes y no tendrá que repetirse, afirma Dios en el versículo 9. Ese momento marcará un punto de inflexión crucial en nuestra transición del Antiguo Pacto al Nuevo.

 

El canibalismo como juicio de Dios

Ezequiel 5:10 dice:

10 “Por tanto, entre vosotros, los padres se comerán a sus hijos, y los hijos se comerán a sus padres; porque Yo ejecutaré juicios sobre vosotros y dispersaré a todo vuestro remanente a todos los vientos”.

El canibalismo cumple con las advertencias del pacto dadas por medio de Moisés. Levítico 26:29 advertía que Israel comería la carne de sus hijos e hijas. Deuteronomio 28:53-57 describe este suceso en las desesperadas condiciones de un asedio enemigo. Por lo tanto, Ezequiel anuncia el cumplimiento de una sentencia del Pacto ya existente.

El horror reside, en parte, en la inversión del propósito familiar. Los padres normalmente alimentan y protegen a sus hijos; aquí, el hambre convertiría a los miembros de la familia en alimento. El rechazo de Jerusalén al orden divino culminaría en el colapso de las relaciones que sustentan la vida.

Esto era más que una metáfora. Jeremías relata en Lamentaciones 4:10 que mujeres compasivas cocinaron a sus propios hijos durante la destrucción de Jerusalén.

10 Las manos de mujeres compasivas hirvieron a sus propios hijos; se convirtieron en alimento para ellas, a causa de la destrucción de la hija de mi pueblo.

Ese pasaje confirma la realidad del canibalismo durante el asedio. Incluso antes, en 2º Reyes 6:24-29, durante el sitio arameo de Samaria, una mujer le cuenta al rey que ella y otra mujer hirvieron y se comieron a su hijo. Este fue un suceso anterior en el Reino del Norte, distinto de la destrucción de Jerusalén.

En el relato de Josefo en La Guerra Judía, libro 6, capítulo 3, sección 4, se narra que durante el asedio romano de Jerusalén en el año 70 d.C., una mujer llamada María mató, asó y se comió a su hijo pequeño.

Todavía no sabemos el alcance del juicio final sobre Jerusalén en nuestros días. ¿Volverán algunos a comerse literalmente a sus familiares? Hay más de una manera de cumplir la profecía de la Ley de la Tribulación. Miqueas 3:1-3 nos dice:

1 Y dije: «Oíd ahora, jefes de Jacob y gobernantes de la casa de Israel, ¿acaso no os corresponde conocer la justicia? 2 Vosotros que aborrecéis el bien y amáis el mal, que les arrancáis la piel y la carne de los huesos, 3 que coméis la carne de mi pueblo, les quitáis la piel, les quebráis los huesos y los descuartizáis como para la olla y como carne en un caldero».

Miqueas expresa la injusticia y la opresión en términos caníbales. Comer, o consumir, era también una expresión hebrea que denotaba conquista (Números 14:9; Deuteronomio 7:16). Por lo tanto, Miqueas mostraba cómo los líderes y gobernantes habían consumido figurativamente al pueblo.

«Dispersaré a todos los que queden a cada viento» retoma la metáfora de los cabellos divididos en los versículos 1-4. Aquí, «remanente» se refiere a los que sobrevivieron a la destrucción, pero el apóstol Pablo también aplica el término al Remanente de Gracia que, en realidad, llevaba el llamamiento abrahámico. Estos eran los verdaderos «elegidos» (Romanos 11:7), basados ​​en la fe y no en la genealogía. Aunque en tiempos de Elías solo eran 7.000, estos elegidos permanecieron para cumplir la promesa de Dios. De esta manera, el propósito de Dios se mantuvo intacto a pesar de su juicio sobre la nación en su conjunto.