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| El espíritu del Príncipe de Grecia a Príncipe Vanagloria |
DANIEL 11 (10): Influencia griega en la historia más tardía
28 de agosto 2015
La
profanación del templo, se describe en Daniel 11:31, se
hizo referencia anteriormente en Daniel
8: 9-14. Allí
se da como la principal característica del "cuerno
pequeño" (o cuerno inferior )
que sale de la tercera bestia (el macho cabrío).
Como
hemos demostrado, Antíoco
Epífanes cumplió las profecías de este cuerno. Durante
su reinado, el príncipe de Grecia, Vanagloria, se manifestó de la
manera más clara. Daniel
8:11 dice, "el lugar
de su santuario fue echado abajo", no
en un sentido físico, sino espiritual. El siguiente versículo
aclara la forma en que el templo fue derribado, diciendo: "arrojan
por tierra la verdad".
En
el lado físico, Daniel
8:13 nos
dice que el Lugar Santo y las huestes debían ser
pisoteados. El "continuo sacrificio"
se
vería afectado por esto, "mientras
que la transgresión causa horror", es
decir, "la abominación
de la desolación" en Daniel 11:31.
Todo
esto se llevó a cabo, a partir del 168 aC, cuando Antíoco dedicó
el templo de Jerusalén a Zeus o Júpiter, el rey de los dioses
griegos. Debido a Antíoco fue inspirado por Vanagloria, el
príncipe de Grecia, esto marcó la cúspide de su poder y
manifestación en la tierra.
Antíoco
emitió un decreto que ordenaba que todos los judíos debían adorar
en el mismo altar de Júpiter, convertirse a la religión griega,
quemar todas las copias de la Ley Divina, y detener la práctica de
la circuncisión. La sanción por el incumplimiento era la
muerte, generalmente por la tortura, no sólo para obligar a su
cumplimiento, sino también para asustar a los demás para que se
sometieran.
Hay
algunos que piensan de la tercera bestia, el "cuerno
pequeño" (NASB)
es el mismo que el "cuerno pequeño" que iba a salir de la
cuarta bestia (Daniel 7: 8). Las
similitudes entre los dos han causado cierta confusión, pero está
claro que los dos cuernos provienen de diferentes animales. En
ambos casos se extendió su reino. El imperio griego se extendió
cuando el reino de Alejandro se dividió en cuatro partes. El
imperio romano se extendió por un "cuerno", religioso, que
se centró en el Vaticano.
Debido
a que ambos "cuernos" fueron gobernados por hombres de
mente carnal, que se inspiraron en "príncipes" que no eran
el Príncipe de Paz. La
principal diferencia es que el "cuerno" de Grecia trató de
establecer la religión
griega por la violencia
y la fuerza, mientras que el "cuerno" de Roma trató de
establecer la religión
cristiana por la
violencia y la fuerza. Estos elementos en común no deben
confundirnos para pensar que estos dos "cuernos" eran la
misma entidad.
El
misterio de la iniquidad (anarquía)
Daniel
11:32 dice,
32 Y
con palabras suaves convertirá
a la impiedad a aquellos que actúan con maldad hacia el pacto, pero
la gente que conoce a su Dios se mostrará fuerte y actuará.
El
celo misionero de Antíoco trataría de convertir a la gente a la
"impiedad"
(desde el punto de vista del ángel). Cuando el apóstol Pablo
sacó su profecía de esta historia, habló de "el misterio
de la iniquidad" (2
Tesalonicenses 2: 7), en contraste con "el misterio
de la piedad" (1
Timoteo 3:16). El misterio de la iniquidad (anomia)
viene a través de "el hombre
de pecado", como
dice Pablo en 2
Tesalonicenses 2: 4,
4 el
cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es
objeto de culto, tanto que se sienta en el templo de Dios,
presentándose como si fuera Dios.
Unos
pocos versículos después, Pablo nos dice: "el misterio
de la iniquidad ya está obrando", aunque
moderado (2 Tesalonicenses
2: 7). Por
lo tanto, esto no era una profecía que se limitara a un futuro, sino
que ya se había visto en los días de Pablo. El templo de
Jerusalén de nuevo había sido tomado por los usurpadores por el
mismo espíritu
de anarquía
que se había manifestado en la época de Antíoco. El Príncipe
de Paz de nuevo había sido expulsado de Su propia casa, y Su trono
usurpado por los jefes de los sacerdotes en Jerusalén, que fueron
inspirados por el mismo príncipe de Grecia llamado Vanagloria. Por
usurpar Su trono, los líderes religiosos de Vanagloria en Jerusalén
estaban actuando como dioses por derecho propio, jugando el mismo
papel que el de Antíoco Epífanes, "Dios manifestado".
Pablo
nos dice que esta situación va a cambiar con la venida de Cristo,
cuya verdadera manifestación expondrá (o manifestará) a los
usurpadores. El "hombre
de pecado",
entonces se quitará, cuando Cristo tenga su trono, y ponga fina a su
gobierno por la manifestación (epiphania) de
Su venida.
Toda
esta línea de pensamiento profético se basó en la historia de
David y Absalón. Absalón usurpó el trono de David con la
ayuda de Ahitofel, íntimo amigo de David y el
consejero (2 Samuel 15:12). Pero
David volvió de nuevo, y Absalón fue muerto (2 Samuel 18:15). En
la historia del Nuevo Testamento, Judas desempeñó el papel de
Ahitofel. Ambos hombres se ahorcaron por sus traiciones. Cuando
los once discípulos restantes se reunieron para reemplazar a Judas,
discutieron las profecías que fueron escritas originalmente sobre
Ahitofel (Hechos 1: 16-21). Esto
demostró que entendieron en ese momento cómo la historia de David,
Absalón, y Ahitofel profetizaban de Cristo y de los príncipes de
los sacerdotes que usurparon Su trono con la ayuda del traidor,
Judas.
Pablo
lleva esta historia a otro nivel comparándolo con Antíoco, que
usurpó el templo en el año 168 antes de Cristo, que se hacía
llamar Epífanes, "Dios manifestado". La verdadera
Epifanía, Pablo explica, es la manifestación de Cristo. Así
como David regresó finalmente a su trono, así también lo hará
Cristo cuando retorne Su trono y termine el gobierno del usurpador.
El
Misterio de la Piedad
Pablo
explica el misterio de la piedad en 1
Timoteo 3: 14-16 en
el primer credo ("confesión de fe") registrado:
14 Esto
te escribo, aunque tengo la esperanza de llegar pronto a
verte; 15 pero en el caso que me tarde, te escribo para que
sepas cómo debes conducirte en la casa de Dios, que es la iglesia
del Dios viviente, columna y baluarte de la verdad. 16 Y
por confesión
común grande
es el misterio de la piedad:
El
que fue revelado en la carne,
fue vindicado en el Espíritu,
visto por los ángeles,
proclamado entre las naciones,
creído en el mundo,
recibido arriba en gloria.
fue vindicado en el Espíritu,
visto por los ángeles,
proclamado entre las naciones,
creído en el mundo,
recibido arriba en gloria.
Es
muy interesante que este primer credo fuera una confesión de fe en
el Misterio de la Piedad. Pablo contrasta su confesión con el
Misterio de la Iniquidad, como para comparar los creyentes del primer
siglo con los que se negaron a adorar la abominación de la
desolación en el 168 aC. Los verdaderos creyentes, que hicieron
confesión del Misterio de la Piedad, eran "la columna
y baluarte de la verdad".
Los que habían usurpado el templo por sí mismos eran como un falso
Epífanes, que había arrojado por tierra la Verdad.
La
verdadera epifanía, por supuesto, es la
manifestación gloriosa de los hijos de Dios,
que se cumple a través de la fiesta de los Tabernáculos. Somos
el verdadero templo de Dios, y Cristo mora en nosotros. Los
creyentes en los días de Pablo no tenían la magnificencia del
templo terrenal en Jerusalén, pero alojaban la gloria de Dios,
escondida en sus cuerpos, hasta que se reveló al mundo por la
epifanía de Cristo en ellos.
Cultura
griega; derecho romano
En
el tiempo de Cristo, el mundo de las bestias era una combinación de
la cultura griega y el derecho romano. Aunque los romanos regían
el mundo, adoptaron la cultura griega, y prácticamente todos los de
la clase alta romana hablaban griego y latín. Los dioses
romanos eran los dioses griegos con nombres romanos. El espíritu
de Vanagloria, entonces, todavía prevalecía, a pesar de que el
Príncipe de Roma era dominante.
Por
esta razón, en la medida en que se refiere a la religión, el templo
de Jerusalén refleja el Misterio de la Iniquidad que había sido
definido por Antíoco y sus políticas dos siglos antes. Muchos
de los sacerdotes prominentes, especialmente los saduceos que estaban
en el control del templo en ese momento, estaban muy influenciados
por la cultura y las creencias griegas. La adoración en el
templo de Jerusalén tenía las formas de Judea alrededor de una
mentalidad griega.
Unos
siglos más tarde, la filosofía y la cultura griega parecían decaer
con el colapso de Roma. Sin embargo, la mentalidad griega
continuó bajo el manto romano, y en ese momento también tuvo una
fuerte influencia en la Iglesia. La Escritura fue interpretada
generalmente de acuerdo a los patrones de pensamiento griegos, cuando
la forma original hebrea de pensamiento fue olvidada o tratada como
inferior. Muchos líderes de la Iglesia desarrollaron la
interpretación alegórica griega de las Escrituras, partiéndola
hasta soltarla de la historia, y tratando las Escrituras a menudo
como los griegos veían su propia mitología religiosa. La
historia del Antiguo Testamento se interpretó como un mito con
significado espiritual.
Este
problema persiste hoy en la Iglesia de muchas maneras. El
antídoto es leer las Escrituras con una mentalidad hebrea. El
Nuevo Testamento griego no debería ser definido por el lenguaje
griego, sino visto como una expresión griega de ideas e imágenes
hebreas. Entonces
seremos capaces de entender que la historia de Antíoco Epífanes y
su profanación del templo es la base de las imágenes y metáforas
de Pablo en 2 Tesalonicenses. Y cuando combinamos la historia de
Antíoco con la historia bíblica de David y Absalón, podemos
obtener una comprensión más completa de la mente de Pablo.
En
el siglo XX vemos una reaparición del problema del Nuevo
Testamento. La cuarta bestia (con su extensión "cuerno
pequeño") ha gobernado la tierra desde hace dos mil años por
el derecho romano, pero en el siglo
pasado se ha promovido la cultura griega. El tiempo de la cuarta
bestia técnicamente terminó entre 1914 y 1917, como se ha mostrado
anteriormente. Pero debido a que la bestia griega fue privada de
un siglo 163-63 aC, por su profanación del templo de Jerusalén, ese
siglo se ha añadido al final de su tiempo con el fin de dar a los
sistemas bestia su tiempo completo 2.520 años para sostener el
Mandato de Dominio.
Esto,
entonces, ha sido un siglo griego. Es como si Antíoco Epífanes
se ha levantado de nuevo, inspirado por Vanagloria, y echando por
tierra la Verdad. América fue cambiada de una república a una
democracia. El Misterio de la Iniquidad, incluyendo dar a la
inmoralidad y a la conducta degenerada el derecho a expresarse, ha
progresado a lo largo del siglo.
En
los días de Pablo no era lícito predicar la Palabra en
público. Doctrinas que enseñaban en contra de la religión
griega establecida se permitían sólo en la intimidad del hogar. Las
mismas restricciones constantemente se están poniendo en marcha en
Estados Unidos hoy. Este ha sido el siglo griego, dominada por
el espíritu de Vanagloria, sustituyendo la Verdad con la vana
filosofía, y aplicado con la fuerza del hierro del derecho
romano. Las leyes están escritas con términos latinos, pero la
cultura (y términos medicinales) son griegos.
Porque
hemos visto el surgimiento del príncipe de Grecia, Vanagloria, en el
siglo pasado, es útil si entendemos la naturaleza de ese príncipe y
su papel en la historia profética. Esto no sólo se aplica a la
época de Antíoco, sino que también nos ayuda a entender las
profecías de Pablo en el primer siglo y cómo se aplican a nuestro
propio tiempo también.
Etiquetas: serie de enseñanzas
Categoría: enseñanzas
El Dr. Stephen Jones
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