Fecha:
10/01/2017
No. 351
9
Así
dice Yahweh: Por tres transgresiones de Tiro y por cuatro, no
revocaré su castigo, porque entregaron a todo un pueblo a Edom, y no
se acordaron del pacto de hermandad. 10 Y enviaré fuego sobre el
muro de Tiro, y consumirá sus ciudadelas.
La
causa del juicio divino es la misma que vimos anteriormente con Gaza,
la ciudad filistea (Amós
1:6).
Así como Gaza se había dedicado al tráfico de esclavos en el sur,
así también Tiro se había dedicado al tráfico de esclavos en el
norte de Israel. En ambos casos, Amós implica que habían vendido
muchos israelitas a la esclavitud, de hecho, poblaciones enteras de
pueblos o ciudades.
Las
Escrituras no registran estas conquistas, pero es cierto que eran
comunes en aquellos días. Según la Ley Bíblica, la esclavitud sólo
se permitía para el pago de la deuda o como un juicio divino.
Incluso en esos casos, Dios impuso algunas reglas básicas y
limitaciones a la esclavitud. Está claro que la esclavitud ordenada
por un tribunal no iba a ser una condición permanente, a menos que
fuera por consentimiento no coaccionado del esclavo.
Pero en
aquellos días (e incluso hoy), las naciones carnales tenían el
propósito de enriquecerse a costa de los demás. Por esta razón, a
menudo asaltaban ciudades y naciones, robando su riqueza y
esclavizando a poblaciones enteras. Lo que a ellos les parecía
correcto estaba severamente condenado del Dios de Israel. Está claro
que Dios sostuvo a esas naciones como responsables ante Su Ley,
aunque en gran parte eran ignorantes de ella. No ser israelita no era
excusa.
El Pacto de Hermandad
Amós
1:9
dice también que Tiro "no
se acordó del pacto de hermandad".
¿Hubo un pacto entre Israel y Tiro? Sí, porque fue hecho entre
Salomón y Hiram de Tiro. 1
Reyes 5:12
dice,
12
Y
Yahweh dio sabiduría a Salomón, como le había prometido; y hubo
paz entre Hiram y Salomón, y los
dos hicieron un pacto.
Amós
1:9 lo
llama "un
pacto de hermandad",
o un pacto de hermanos. En otras palabras, las dos naciones debían
tratarse como hermanos y no tratar de esclavizarse. Aparte de eso, no
tenemos detalles. Más tarde, después de que Salomón dio a Hiram
algunas ciudades en Galilea como pago por los proyectos de
construcción, Hiram pensó que estas ciudades eran en gran medida
sin valor. Así que leemos en 1
Reyes 9:13,
13
Y
él dijo: ¿Qué son estas ciudades que me diste, hermano
mío?
Y fueron llamadas la tierra de Cabul hasta el día de hoy.
Cabul
significa
"atado", en el sentido de ser limitado o estéril. La
palabra está relacionada con kevel,
"grilletes". Así que la Tierra que Salomón dio a Hiram
era bastante improductiva. Así que Hiram llama a Salomón "mi
hermano",
como para recordarle que no es así como debe tratarse a un hermano.
Después de todo, Hiram había sido amigo de David también. De
hecho, sus carpinteros y canteros habían edificado la casa de David
(2
Samuel 5:11).
Así que Hiram había sido un amigo de largo tiempo de Israel.
La avaricia
de Salomón parece haber socavado la buena voluntad que Hiram sentía
hacia Salomón, y esta podría haber sido una de las razones por las
que los reyes de Tiro se sintieron justificados para esclavizar a los
israelitas que vivían en la parte norte de Israel. En cualquier
caso, el rey de Tiro rompió el pacto de hermandad con Israel.
Trabajo forzado
Salomón
usó "obreros
forzados"
en la construcción del templo (1
Reyes 5:13),
supervisado por Adoniram (1
Reyes 5:14).
El mismo Hiram envió también a sus "siervos" (1
Reyes 5:9)
para ayudar con el proyecto de construcción. Cada uno tenía sus
propios esclavos, pero ninguno esclavizó al otro en ese momento.
No se nos
dicen las circunstancias de los "trabajadores forzados" de
Salomón. ¿Fueron esclavizados legal o ilegalmente? Si Salomón era
verdaderamente sabio en aquellos días, parece probable que hubiera
usado esclavos legítimos, quienes se habían vendido para pagar
deudas, o que habían sido vendidos por la Ley a esclavitud para
pagar la restitución por una deuda pecaminosa.
La destrucción de Tiro
La profecía
contra Tiro se cumplió cuando el rey Nabucodonosor destruyó la
ciudad después de tomar la ciudad de Jerusalén. Tardó trece años
en tomar la ciudad, e incluso entonces, él fue incapaz de tomar la
isla parte de la ciudad, que estaba cerca de la costa.
Sin
embargo, Ezequiel, que probablemente vivió para ver la destrucción
de Tiro, profetizó que la ciudad sería arrasada hasta el polvo
(Ezequiel
26:4)
y que se convertiría en "un
lugar para tendedero de redes"
(Ezequiel
26:5).
Esto no sucedió en su día, sino 150 años después, cuando
Alejandro Magno conquistó la isla.
Alejandro
construyó una calzada desde la costa a la isla, usando los escombros
y ruinas de la ciudad destruida en el continente. Sus tropas
arrojaron literalmente toda la ciudad al mar, cumpliendo Ezequiel
26:4,
4
Y
destruirán los muros de Tiro y derribarán sus torres; y voy
a raspar de ella sus restos y hacerla una roca desnuda.
5 Ella será un
lugar para tendedero de redes en medio del mar,
porque he hablado …
Como
señal profética, Tiro evoluciona a una representación de Misterio
de Babilonia, que también es arrojada al mar (Apocalipsis
18:21).
Tanto Tiro como Babilonia eran ciudades mercantiles, y representan
proféticamente el comercio de nuestro tiempo que se basa en el
Código Comercial Uniforme. Este es un conjunto de leyes hechas por
el hombre que permiten la usura, perpetúan la deuda y desprecian la
Ley de Jubileo de Dios.
De
hecho, el moderno sistema comercial del Misterio de Babilonia ha
devuelto una población entera (casi toda la Tierra) a las manos del
moderno Edom, como dice Amós. Aunque las ciudades originales
de Tiro y Babilonia han desaparecido desde hace mucho tiempo, el
espíritu de Mamón ha continuado hasta nuestros días en nuevas
formas de esclavitud económica y política. Por esta razón, la
profecía de Amós sobre Tiro sigue siendo relevante para nosotros
hoy. La moderna Tiro pronto será destruida.
La profecía edomita
11
Así
ha dicho Yahweh: Por tres transgresiones de Edom y por cuatro, no
revocaré su castigo, porque persiguió a su hermano a cuchillo,
mientras sofocaba su compasión; su ira también se desgarró
continuamente, y él mantuvo su furia para siempre. 12 Y enviaré
fuego sobre Temán, y consumirá las ciudadelas de Bosra.
Edom,
"rojo", era el apodo de Esaú (Génesis
36:1).
La disputa entre Jacob y Esaú comenzó con la disputa sobre el
Derecho de Nacimiento. Ambos hermanos fueron culpables, pero al final
Jacob pagó la restitución por su pecado contra su hermano. Sin
embargo, la contienda nunca terminó, porque Esaú no tenía corazón
perdonador, ni aceptó el hecho de que Dios siempre quiso que Jacob
tuviera el Derecho de Nacimiento (Génesis
25:32).
El
problema principal era que Jacob obtuvo el Derecho de Nacimiento
(Primogenitura) de una manera ilegal -mintiendo a su padre en un caso
claro de robo de identidad (Génesis
27:21-24).
Ese pecado, por supuesto, tenía que ser juzgado antes de que la
Primogenitura pudiera ser realmente cumplido en la Tierra. La larga y
sórdida historia de ese proceso judicial se discute completamente en
mi libro, La
Lucha por el Derecho de Nacimiento
(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html)
Después
que Moisés sacó a Israel de Egipto, pasaron 40 años en el
desierto. Entonces, cuando se acercó el tiempo para que Israel
entrara en la Tierra de Canaán, Dios les dijo que entraran a la
Tierra por el lado este justo al norte del Mar Muerto. Pero para
llegar allí, Israel tuvo que pasar por la tierra de Edom.
Israel
envió mensajeros para pedir pasaje seguro a través de Edom, pero
los edomitas respondieron con dureza y enviaron tropas. Leemos en
Números
20:18-21,
18
Pero
Edom le dijo: No pasarás por nosotros, para
que no salga con la espada contra ti.
19 Y los hijos de Israel le dijeron: Pasaremos por el camino, y si
bebemos tus aguas yo y mis ganados, entonces pagaré su precio.
Déjame sólo pasar a pie, nada más. 20 Pero él dijo: No pasarás.
Y Edom
salió contra él con fuerza
y con mano fuerte. 21 Así Edom se negó a permitir que Israel pasara
por su territorio; así Israel se apartó de él.
Esta
no fue una manera "fraternal"
de actuar.
Sin
embargo, Israel fue instruido en la Ley para tratar a los edomitas
como hermanos. Deut.
23:7
dice,
7
No
aborrecerás al edomita, porque él es tu hermano; no detestarás al
egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra.
Este
mandamiento a los israelitas también se aplicaba a los edomitas en
su tratamiento a los israelitas. La Ley es imparcial en sus juicios.
Por lo tanto, la profecía de Amós
1:11
condena a Edom por su odio perpetuo a Jacob. La solución, por
supuesto, es que los edomitas tengan un cambio de corazón y que se
arrepientan de sus malas acciones.
En otras
palabras, los edomitas, como todas las naciones, deben ser
engendrados por el Espíritu de Dios, para que puedan recibir una
nueva naturaleza y recibir una nueva identidad en Cristo. Pero
mientras se identifiquen con sus antepasados carnales y mantengan su
reclamación carnal sobre el Derecho de Nacimiento, seguirán
deslizándose hacia el juicio.
La profecía de Amón
Amós
1:13
dice,
13
Así
ha dicho Yahweh: Por tres transgresiones de los hijos de Amón y por
cuatro, no revocaré su castigo, porque desgarraron a las mujeres
embarazadas de Galaad, para ensanchar sus fronteras.
La
nación de Ammón, por la que la capital de Jordania fue llamada
Amán, era descendiente del hijo de Lot llamado Amón. Cuando Dios
hizo llover fuego y azufre sobre Sodoma y Gomorra, Lot escapó de la
destrucción en el último minuto. Lot, su mujer y dos hijas huyeron
primero a Zoar, pero cuando Zoar estuvo en peligro de ser destruida,
huyeron más arriba a la montaña hasta una cueva (Génesis
19:30).
Mirando por
sobre la tierra, les pareció que el mundo entero había sido
destruido por el fuego, y que ellos eran los únicos supervivientes.
Las dos hijas de Lot temieron que nunca podrían casarse y tener
hijos. Así que decidieron tener hijos de su padre, Lot.
Pero para
hacerlo, tuvieron que dar a Lot mucho vino para beber, porque de lo
contrario, él no habría aceptado ese plan. Su trama funcionó, sin
embargo, y pronto ambas hijas estaban embarazadas. Una dio a luz a
Moab, "del padre", y la otra dio a luz a Amón, "hijo
de pariente o parentela". En ambos casos, sus nombres daban
testimonio de sus comienzos incestuosos.
La ofensa de Ammón
No
sabemos con seguridad a qué guerra Amós estaba haciendo referencia.
Probablemente Ammón se alió con Hazael de Siria en la guerra contra
Israel y Siria (como la parte más fuerte) obtuvo todo el crédito
por la guerra. Amós dice que la guerra se libró "para
ampliar sus fronteras",
que era la razón usual por la cual las naciones luchaban entre sí
en esos días.
12
Yo
conozco el mal que harás a los hijos de Israel; sus fortalezas
pondrás en fuego, y matarás a sus jóvenes con la espada,
estrellarás a sus hijos, y a sus
mujeres encintas rasgarás el vientre.
Esta
guerra tuvo lugar más tarde, como se registra en 2
Reyes 10:32,33.
Ammón no se menciona, pero es probable que luchara con Hazael de
Siria. Viendo que el propio Hazael estaba indignado de que Eliseo
atribuyera tal crueldad en su profecía, también es probable que los
amonitas fueran los que efectivamente hicieron esto. Como
aliada de Siria, Eliseo atribuyó esta atrocidad a Siria, pero
después de su cumplimiento real, Amós fue más específico al
atribuirla a Amón.
14
Entonces
encenderé fuego en el muro de Rabá, y consumirá sus ciudadelas en
medio de gritos de guerra el día de la batalla y de tormenta en el
día de la tempestad. 15 Su rey se exiliará, él y sus príncipes
juntos, dice Yahweh.
Rabá
era la capital de los amonitas, y este juicio se cumplió cuando los
asirios invadieron las tribus israelitas al otro lado del río
Jordán. La historia muestra que Tiglath-Pileser (745-727 a.C.),
conocido en la Escritura como Rey Pul (2
Reyes 15:19),
conquistó y deportó a las tribus israelitas que vivían allí, así
como a Amón.
La profecía de Moab
Amós
2:1
dice:
1
Así
ha dicho Yahweh: Por tres transgresiones y por cuatro, no revocaré
su castigo, porque quemó los huesos del rey de Edom hasta
calcinarlos. 2 Y enviaré fuego sobre Moab, y consumirá las
ciudadelas de Queriot; y Moab morirá en medio de tumulto, con gritos
de guerra y el sonido de una trompeta. 3 Yo también cortaré al juez
de en medio, y mataré a todos sus príncipes con él, dice Yahweh.
Las
naciones peleaban entre sí todo el tiempo, y la mayor parte del
tiempo violaban las Leyes de la Guerra (Deuteronomio
20).
No hay ley específica contra quemar los huesos de un rey contrario,
pero Dios se ofendió cuando Moab hizo esto al rey edomita para
deshonrarle y borrar su memoria de la historia.
Esto revela
primero que no todas las Leyes de la Guerra están escritas en la
Escritura. Segundo, revela que Dios tenía la intención de
responsabilizar a Moab por violar Sus Leyes de Guerra. Ammón fue
cruel, pero Moab trató de deshonrar a su oponente. Ambas acciones
trajeron la reprensión de Amós y de Dios mismo.
El
Wycliffe Bible Commentary añade,
"El Targum [traducción y explicación judía] indica que el rey de Moab utilizó el polvo para endurecer su casa".
Si
esto es lo que sucedió, entonces tal vez la ira de Dios estaba
dirigida más hacia este exceso en particular. Así como Moab utilizó
el fuego para quemar los huesos del rey de Edom, así también Dios
dijo que él "enviaría
fuego sobre Moab"
para consumir sus ciudadelas -incluyendo la casa del rey que había
sido enyesada con las cenizas o el polvo del rey de Edom.
La Ley del Nacimiento Ilegítimo
Moab
y Amón nacieron de incesto de Lot y sus dos hijas. De este comienzo
incestuoso vinieron dos naciones llamadas como sus progenitores
originales por cuyos nombres se conocían. Según la Ley en Deut.
23:2,3,
2
Nadie
de nacimiento ilegítimo entrará en la asamblea de Yahweh; ninguno
de sus descendientes hasta la décima generación entrará en la
asamblea [kahal]
de
Yahweh. 3 Ningún amonita o moabita entrarán en la congregación
[kahal]
de
de Yahweh; ninguno de sus descendientes, ni siquiera a la décima
generación, entrará jamás en la asamblea [kahal]
de
Yahweh.
Esta no era
una prohibición permanente, sino que debía ser vista como una
maldición sobre la nación que duraba diez generaciones. Por
supuesto, esas maldiciones generacionales pueden revertirse
reclamando la sangre de Cristo para la purificación. Sospecho que
muchas personas hoy son descendientes de hijos ilegítimos cuyas
circunstancias de nacimiento han sido olvidadas hace tiempo.
Sin
embargo, no quiero dar la impresión de que su situación sea
desesperada o que deben esperar a la décima generación para formar
parte de la asamblea. La palabra hebrea kahal
es
el equivalente de la palabra griega ekklesia,
generalmente traducida como "iglesia".
La historia de Rut, la Moabita
La
historia de Rut es pertinente aquí, porque ella era de Moab, que
nació del incesto y por lo tanto ilegítimamente según la Ley
Bíblica. Parece que Rut era la décima generación del hijo de Lot
llamado Moab. Por lo tanto, es significativo que ella fuera a Judá y
esencialmente entrara "en
la asamblea del Señor".
Para
calcular las generaciones de Rut de Moab, tenemos que compararla con
otras generaciones que están registradas en la Escritura. Moab era
hijo de Lot, contemporáneo de Abraham. La Biblia cuenta las
generaciones en sus tablas genealógicas: Abraham, Isaac, Jacob,
Judá. Por lo tanto, Judá era la tercera generación de Abraham.
Judá también estuvo envuelto en una forma de incesto con Tamar, su
nuera (Génesis
38).
Como Moab,
Judá también estuvo bajo una maldición de diez generaciones,
pero la suya comenzó tres generaciones más tarde. Como resultado de
sus acciones, el llamado de Judá para proveer a Israel con un rey no
pudo ser cumplido hasta su décima generación. David fue la décima
generación, y fue coronado rey.
Pero
también vemos que Rut la Moabita se casó con Booz, el séptimo en
el linaje de Judá. Ella misma era la décima de Moab, pero se casó
con Booz, el séptimo en la línea de Judá. Judá todavía tenía
que esperar tres generaciones más antes de que el rey pudiera llegar
al trono.
Por lo
tanto, si las generaciones de Rut fueron aproximadamente de la misma
longitud que las generaciones de Judá, podemos asumir que Rut era la
décima generación de Moab, así como David era la décima de Judá.
El Cambio de Identidad de Rut
Creo
que Rut fue un ejemplo bíblico para mostrarnos cómo esta Ley se
aplica no sólo históricamente, sino también proféticamente. La
Ley en Deut.
23:2,3
no era para prohibir a todos los de nacimiento ilegítimo ser parte
de la Iglesia, sino para mostrar cómo las acciones de un hombre
pueden afectar a generaciones de sus descendientes.
En
cuanto a Rut misma, Dios envió hambre a la Tierra de Judá para que
Noemí fuera llevada a Moab. Allí su hijo se casaría con Rut.
Posteriormente Rut cambió su identidad de moabita a israelita. En
Rut
1:16
ella dice, "Tu
pueblo será mi pueblo, y tu Dios, mi Dios",
prefigurando la mayor verdad del cambio de identidad del Nuevo Pacto,
de ser hijos de la carne a hijos de Dios.
También
muestra que ser hijo de Abraham o ser un israelita no es una cuestión
de raza o genealogía, sino de fe. Por la fe Rut se unió a "la
familia de la fe"
(Gálatas
6:10).
A partir de entonces, ella y sus hijos fueron israelitas que gozaban
de todos los derechos y privilegios de ciudadanía.
Este
ejemplo también muestra que cuando los profetas hablan contra las
naciones en su conjunto, no significa que todos individuos dentro de
esa nación estén condenados. Todos tienen oportunidad de cambiar su
ciudadanía. Pablo dice en Fil.
3:20,
20
Porque
nuestra
ciudadanía está en el cielo,
del cual también esperamos ansiosamente al Salvador, el Señor
Jesucristo.
13
Porque
nos libró del dominio de las tinieblas, y nos transfirió al reino
de su amado Hijo.
 |
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