(FFI) AMÓS, MISIONERO A ISRAEL - Parte 3, Dr. Stephen Jones



Fecha: 10/01/2017
No. 351


Amós 1:9,10 profetiza contra Tiro, diciendo:

9 Así dice Yahweh: Por tres transgresiones de Tiro y por cuatro, no revocaré su castigo, porque entregaron a todo un pueblo a Edom, y no se acordaron del pacto de hermandad. 10 Y enviaré fuego sobre el muro de Tiro, y consumirá sus ciudadelas.

La causa del juicio divino es la misma que vimos anteriormente con Gaza, la ciudad filistea (Amós 1:6). Así como Gaza se había dedicado al tráfico de esclavos en el sur, así también Tiro se había dedicado al tráfico de esclavos en el norte de Israel. En ambos casos, Amós implica que habían vendido muchos israelitas a la esclavitud, de hecho, poblaciones enteras de pueblos o ciudades.

Las Escrituras no registran estas conquistas, pero es cierto que eran comunes en aquellos días. Según la Ley Bíblica, la esclavitud sólo se permitía para el pago de la deuda o como un juicio divino. Incluso en esos casos, Dios impuso algunas reglas básicas y limitaciones a la esclavitud. Está claro que la esclavitud ordenada por un tribunal no iba a ser una condición permanente, a menos que fuera por consentimiento no coaccionado del esclavo.

Pero en aquellos días (e incluso hoy), las naciones carnales tenían el propósito de enriquecerse a costa de los demás. Por esta razón, a menudo asaltaban ciudades y naciones, robando su riqueza y esclavizando a poblaciones enteras. Lo que a ellos les parecía correcto estaba severamente condenado del Dios de Israel. Está claro que Dios sostuvo a esas naciones como responsables ante Su Ley, aunque en gran parte eran ignorantes de ella. No ser israelita no era excusa.


El Pacto de Hermandad

Amós 1:9 dice también que Tiro "no se acordó del pacto de hermandad". ¿Hubo un pacto entre Israel y Tiro? Sí, porque fue hecho entre Salomón y Hiram de Tiro. 1 Reyes 5:12 dice,

12 Y Yahweh dio sabiduría a Salomón, como le había prometido; y hubo paz entre Hiram y Salomón, y los dos hicieron un pacto.

Amós 1:9 lo llama "un pacto de hermandad", o un pacto de hermanos. En otras palabras, las dos naciones debían tratarse como hermanos y no tratar de esclavizarse. Aparte de eso, no tenemos detalles. Más tarde, después de que Salomón dio a Hiram algunas ciudades en Galilea como pago por los proyectos de construcción, Hiram pensó que estas ciudades eran en gran medida sin valor. Así que leemos en 1 Reyes 9:13,

13 Y él dijo: ¿Qué son estas ciudades que me diste, hermano mío? Y fueron llamadas la tierra de Cabul hasta el día de hoy.

Cabul significa "atado", en el sentido de ser limitado o estéril. La palabra está relacionada con kevel, "grilletes". Así que la Tierra que Salomón dio a Hiram era bastante improductiva. Así que Hiram llama a Salomón "mi hermano", como para recordarle que no es así como debe tratarse a un hermano. Después de todo, Hiram había sido amigo de David también. De hecho, sus carpinteros y canteros habían edificado la casa de David (2 Samuel 5:11). Así que Hiram había sido un amigo de largo tiempo de Israel.

La avaricia de Salomón parece haber socavado la buena voluntad que Hiram sentía hacia Salomón, y esta podría haber sido una de las razones por las que los reyes de Tiro se sintieron justificados para esclavizar a los israelitas que vivían en la parte norte de Israel. En cualquier caso, el rey de Tiro rompió el pacto de hermandad con Israel.


Trabajo forzado

Salomón usó "obreros forzados" en la construcción del templo (1 Reyes 5:13), supervisado por Adoniram (1 Reyes 5:14). El mismo Hiram envió también a sus "siervos" (1 Reyes 5:9) para ayudar con el proyecto de construcción. Cada uno tenía sus propios esclavos, pero ninguno esclavizó al otro en ese momento.

No se nos dicen las circunstancias de los "trabajadores forzados" de Salomón. ¿Fueron esclavizados legal o ilegalmente? Si Salomón era verdaderamente sabio en aquellos días, parece probable que hubiera usado esclavos legítimos, quienes se habían vendido para pagar deudas, o que habían sido vendidos por la Ley a esclavitud para pagar la restitución por una deuda pecaminosa.


La destrucción de Tiro

La profecía contra Tiro se cumplió cuando el rey Nabucodonosor destruyó la ciudad después de tomar la ciudad de Jerusalén. Tardó trece años en tomar la ciudad, e incluso entonces, él fue incapaz de tomar la isla parte de la ciudad, que estaba cerca de la costa.

Sin embargo, Ezequiel, que probablemente vivió para ver la destrucción de Tiro, profetizó que la ciudad sería arrasada hasta el polvo (Ezequiel 26:4) y que se convertiría en "un lugar para tendedero de redes" (Ezequiel 26:5). Esto no sucedió en su día, sino 150 años después, cuando Alejandro Magno conquistó la isla.

Alejandro construyó una calzada desde la costa a la isla, usando los escombros y ruinas de la ciudad destruida en el continente. Sus tropas arrojaron literalmente toda la ciudad al mar, cumpliendo Ezequiel 26:4,

4 Y destruirán los muros de Tiro y derribarán sus torres; y voy a raspar de ella sus restos y hacerla una roca desnuda. 5 Ella será un lugar para tendedero de redes en medio del mar, porque he hablado …

Como señal profética, Tiro evoluciona a una representación de Misterio de Babilonia, que también es arrojada al mar (Apocalipsis 18:21). Tanto Tiro como Babilonia eran ciudades mercantiles, y representan proféticamente el comercio de nuestro tiempo que se basa en el Código Comercial Uniforme. Este es un conjunto de leyes hechas por el hombre que permiten la usura, perpetúan la deuda y desprecian la Ley de Jubileo de Dios.

De hecho, el moderno sistema comercial del Misterio de Babilonia ha devuelto una población entera (casi toda la Tierra) a las manos del moderno Edom, como dice Amós. Aunque las ciudades originales de Tiro y Babilonia han desaparecido desde hace mucho tiempo, el espíritu de Mamón ha continuado hasta nuestros días en nuevas formas de esclavitud económica y política. Por esta razón, la profecía de Amós sobre Tiro sigue siendo relevante para nosotros hoy. La moderna Tiro pronto será destruida.


La profecía edomita

Amós 1:11,12 dice,

11 Así ha dicho Yahweh: Por tres transgresiones de Edom y por cuatro, no revocaré su castigo, porque persiguió a su hermano a cuchillo, mientras sofocaba su compasión; su ira también se desgarró continuamente, y él mantuvo su furia para siempre. 12 Y enviaré fuego sobre Temán, y consumirá las ciudadelas de Bosra.

Edom, "rojo", era el apodo de Esaú (Génesis 36:1). La disputa entre Jacob y Esaú comenzó con la disputa sobre el Derecho de Nacimiento. Ambos hermanos fueron culpables, pero al final Jacob pagó la restitución por su pecado contra su hermano. Sin embargo, la contienda nunca terminó, porque Esaú no tenía corazón perdonador, ni aceptó el hecho de que Dios siempre quiso que Jacob tuviera el Derecho de Nacimiento (Génesis 25:32).

El problema principal era que Jacob obtuvo el Derecho de Nacimiento (Primogenitura) de una manera ilegal -mintiendo a su padre en un caso claro de robo de identidad (Génesis 27:21-24). Ese pecado, por supuesto, tenía que ser juzgado antes de que la Primogenitura pudiera ser realmente cumplido en la Tierra. La larga y sórdida historia de ese proceso judicial se discute completamente en mi libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html)

Después que Moisés sacó a Israel de Egipto, pasaron 40 años en el desierto. Entonces, cuando se acercó el tiempo para que Israel entrara en la Tierra de Canaán, Dios les dijo que entraran a la Tierra por el lado este justo al norte del Mar Muerto. Pero para llegar allí, Israel tuvo que pasar por la tierra de Edom.

Israel envió mensajeros para pedir pasaje seguro a través de Edom, pero los edomitas respondieron con dureza y enviaron tropas. Leemos en Números 20:18-21,

18 Pero Edom le dijo: No pasarás por nosotros, para que no salga con la espada contra ti. 19 Y los hijos de Israel le dijeron: Pasaremos por el camino, y si bebemos tus aguas yo y mis ganados, entonces pagaré su precio. Déjame sólo pasar a pie, nada más. 20 Pero él dijo: No pasarás. Y Edom salió contra él con fuerza y con mano fuerte. 21 Así Edom se negó a permitir que Israel pasara por su territorio; así Israel se apartó de él.

Esta no fue una manera "fraternal" de actuar.

Sin embargo, Israel fue instruido en la Ley para tratar a los edomitas como hermanos. Deut. 23:7 dice,

7 No aborrecerás al edomita, porque él es tu hermano; no detestarás al egipcio, porque fuiste extranjero en su tierra.

Este mandamiento a los israelitas también se aplicaba a los edomitas en su tratamiento a los israelitas. La Ley es imparcial en sus juicios. Por lo tanto, la profecía de Amós 1:11 condena a Edom por su odio perpetuo a Jacob. La solución, por supuesto, es que los edomitas tengan un cambio de corazón y que se arrepientan de sus malas acciones.

En otras palabras, los edomitas, como todas las naciones, deben ser engendrados por el Espíritu de Dios, para que puedan recibir una nueva naturaleza y recibir una nueva identidad en Cristo. Pero mientras se identifiquen con sus antepasados carnales y mantengan su reclamación carnal sobre el Derecho de Nacimiento, seguirán deslizándose hacia el juicio.


La profecía de Amón

Amós 1:13 dice,

13 Así ha dicho Yahweh: Por tres transgresiones de los hijos de Amón y por cuatro, no revocaré su castigo, porque desgarraron a las mujeres embarazadas de Galaad, para ensanchar sus fronteras.

La nación de Ammón, por la que la capital de Jordania fue llamada Amán, era descendiente del hijo de Lot llamado Amón. Cuando Dios hizo llover fuego y azufre sobre Sodoma y Gomorra, Lot escapó de la destrucción en el último minuto. Lot, su mujer y dos hijas huyeron primero a Zoar, pero cuando Zoar estuvo en peligro de ser destruida, huyeron más arriba a la montaña hasta una cueva (Génesis 19:30).

Mirando por sobre la tierra, les pareció que el mundo entero había sido destruido por el fuego, y que ellos eran los únicos supervivientes. Las dos hijas de Lot temieron que nunca podrían casarse y tener hijos. Así que decidieron tener hijos de su padre, Lot.

Pero para hacerlo, tuvieron que dar a Lot mucho vino para beber, porque de lo contrario, él no habría aceptado ese plan. Su trama funcionó, sin embargo, y pronto ambas hijas estaban embarazadas. Una dio a luz a Moab, "del padre", y la otra dio a luz a Amón, "hijo de pariente o parentela". En ambos casos, sus nombres daban testimonio de sus comienzos incestuosos.


La ofensa de Ammón

No sabemos con seguridad a qué guerra Amós estaba haciendo referencia. Probablemente Ammón se alió con Hazael de Siria en la guerra contra Israel y Siria (como la parte más fuerte) obtuvo todo el crédito por la guerra. Amós dice que la guerra se libró "para ampliar sus fronteras", que era la razón usual por la cual las naciones luchaban entre sí en esos días.

Eliseo había profetizado antes al mismo Hazael en 2 Reyes 8:12,

12 Yo conozco el mal que harás a los hijos de Israel; sus fortalezas pondrás en fuego, y matarás a sus jóvenes con la espada, estrellarás a sus hijos, y a sus mujeres encintas rasgarás el vientre.

Esta guerra tuvo lugar más tarde, como se registra en 2 Reyes 10:32,33. Ammón no se menciona, pero es probable que luchara con Hazael de Siria. Viendo que el propio Hazael estaba indignado de que Eliseo atribuyera tal crueldad en su profecía, también es probable que los amonitas fueran los que efectivamente hicieron esto. Como aliada de Siria, Eliseo atribuyó esta atrocidad a Siria, pero después de su cumplimiento real, Amós fue más específico al atribuirla a Amón.

Así Amós dice en Amós 1:14,15,

14 Entonces encenderé fuego en el muro de Rabá, y consumirá sus ciudadelas en medio de gritos de guerra el día de la batalla y de tormenta en el día de la tempestad. 15 Su rey se exiliará, él y sus príncipes juntos, dice Yahweh.

Rabá era la capital de los amonitas, y este juicio se cumplió cuando los asirios invadieron las tribus israelitas al otro lado del río Jordán. La historia muestra que Tiglath-Pileser (745-727 a.C.), conocido en la Escritura como Rey Pul (2 Reyes 15:19), conquistó y deportó a las tribus israelitas que vivían allí, así como a Amón.


La profecía de Moab

Amós 2:1 dice:

1 Así ha dicho Yahweh: Por tres transgresiones y por cuatro, no revocaré su castigo, porque quemó los huesos del rey de Edom hasta calcinarlos. 2 Y enviaré fuego sobre Moab, y consumirá las ciudadelas de Queriot; y Moab morirá en medio de tumulto, con gritos de guerra y el sonido de una trompeta. 3 Yo también cortaré al juez de en medio, y mataré a todos sus príncipes con él, dice Yahweh.

Las naciones peleaban entre sí todo el tiempo, y la mayor parte del tiempo violaban las Leyes de la Guerra (Deuteronomio 20). No hay ley específica contra quemar los huesos de un rey contrario, pero Dios se ofendió cuando Moab hizo esto al rey edomita para deshonrarle y borrar su memoria de la historia.

Esto revela primero que no todas las Leyes de la Guerra están escritas en la Escritura. Segundo, revela que Dios tenía la intención de responsabilizar a Moab por violar Sus Leyes de Guerra. Ammón fue cruel, pero Moab trató de deshonrar a su oponente. Ambas acciones trajeron la reprensión de Amós y de Dios mismo.

El Wycliffe Bible Commentary añade,

"El Targum [traducción y explicación judía] indica que el rey de Moab utilizó el polvo para endurecer su casa".

Si esto es lo que sucedió, entonces tal vez la ira de Dios estaba dirigida más hacia este exceso en particular. Así como Moab utilizó el fuego para quemar los huesos del rey de Edom, así también Dios dijo que él "enviaría fuego sobre Moab" para consumir sus ciudadelas -incluyendo la casa del rey que había sido enyesada con las cenizas o el polvo del rey de Edom.


La Ley del Nacimiento Ilegítimo

Moab y Amón nacieron de incesto de Lot y sus dos hijas. De este comienzo incestuoso vinieron dos naciones llamadas como sus progenitores originales por cuyos nombres se conocían. Según la Ley en Deut. 23:2,3,

2 Nadie de nacimiento ilegítimo entrará en la asamblea de Yahweh; ninguno de sus descendientes hasta la décima generación entrará en la asamblea [kahal] de Yahweh. 3 Ningún amonita o moabita entrarán en la congregación [kahal] de de Yahweh; ninguno de sus descendientes, ni siquiera a la décima generación, entrará jamás en la asamblea [kahal] de Yahweh.

Esta no era una prohibición permanente, sino que debía ser vista como una maldición sobre la nación que duraba diez generaciones. Por supuesto, esas maldiciones generacionales pueden revertirse reclamando la sangre de Cristo para la purificación. Sospecho que muchas personas hoy son descendientes de hijos ilegítimos cuyas circunstancias de nacimiento han sido olvidadas hace tiempo.

Sin embargo, no quiero dar la impresión de que su situación sea desesperada o que deben esperar a la décima generación para formar parte de la asamblea. La palabra hebrea kahal es el equivalente de la palabra griega ekklesia, generalmente traducida como "iglesia".


La historia de Rut, la Moabita

La historia de Rut es pertinente aquí, porque ella era de Moab, que nació del incesto y por lo tanto ilegítimamente según la Ley Bíblica. Parece que Rut era la décima generación del hijo de Lot llamado Moab. Por lo tanto, es significativo que ella fuera a Judá y esencialmente entrara "en la asamblea del Señor".

Para calcular las generaciones de Rut de Moab, tenemos que compararla con otras generaciones que están registradas en la Escritura. Moab era hijo de Lot, contemporáneo de Abraham. La Biblia cuenta las generaciones en sus tablas genealógicas: Abraham, Isaac, Jacob, Judá. Por lo tanto, Judá era la tercera generación de Abraham. Judá también estuvo envuelto en una forma de incesto con Tamar, su nuera (Génesis 38).


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Como Moab, Judá también estuvo bajo una maldición de diez generaciones, pero la suya comenzó tres generaciones más tarde. Como resultado de sus acciones, el llamado de Judá para proveer a Israel con un rey no pudo ser cumplido hasta su décima generación. David fue la décima generación, y fue coronado rey.

Pero también vemos que Rut la Moabita se casó con Booz, el séptimo en el linaje de Judá. Ella misma era la décima de Moab, pero se casó con Booz, el séptimo en la línea de Judá. Judá todavía tenía que esperar tres generaciones más antes de que el rey pudiera llegar al trono.

Por lo tanto, si las generaciones de Rut fueron aproximadamente de la misma longitud que las generaciones de Judá, podemos asumir que Rut era la décima generación de Moab, así como David era la décima de Judá.


El Cambio de Identidad de Rut

Creo que Rut fue un ejemplo bíblico para mostrarnos cómo esta Ley se aplica no sólo históricamente, sino también proféticamente. La Ley en Deut. 23:2,3 no era para prohibir a todos los de nacimiento ilegítimo ser parte de la Iglesia, sino para mostrar cómo las acciones de un hombre pueden afectar a generaciones de sus descendientes.

En cuanto a Rut misma, Dios envió hambre a la Tierra de Judá para que Noemí fuera llevada a Moab. Allí su hijo se casaría con Rut. Posteriormente Rut cambió su identidad de moabita a israelita. En Rut 1:16 ella dice, "Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios, mi Dios", prefigurando la mayor verdad del cambio de identidad del Nuevo Pacto, de ser hijos de la carne a hijos de Dios.

También muestra que ser hijo de Abraham o ser un israelita no es una cuestión de raza o genealogía, sino de fe. Por la fe Rut se unió a "la familia de la fe" (Gálatas 6:10). A partir de entonces, ella y sus hijos fueron israelitas que gozaban de todos los derechos y privilegios de ciudadanía.

Este ejemplo también muestra que cuando los profetas hablan contra las naciones en su conjunto, no significa que todos individuos dentro de esa nación estén condenados. Todos tienen oportunidad de cambiar su ciudadanía. Pablo dice en Fil. 3:20,

20 Porque nuestra ciudadanía está en el cielo, del cual también esperamos ansiosamente al Salvador, el Señor Jesucristo.

Una vez más, Pablo dice en Colosenses 1:13,


13 Porque nos libró del dominio de las tinieblas, y nos transfirió al reino de su amado Hijo.

https://gods-kingdom-ministries.net/teachings/ffi-newsletter/ffi-2017/10-01-2017-amos-missionary-to-israel-part-3/

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