UNA MENTALIDAD DE NUEVO PACTO (Cap. 16: Deuteronomio-Discurso 9-Nuevo Pacto bajo Josué), Dr. Stephen Jones

En Deut. 31:16-18 Dios le dijo a Moisés que los israelitas pronto cometerían adulterio espiritual siguiendo a otros dioses. ¡Este es un pensamiento deprimente, porque la profecía se hizo justo antes de que se suponía que heredarían el reino! Sus padres habían muerto en el desierto a causa de su negativa a entrar en el reino 38 años antes. La próxima generación estaba dispuesta para cruzar el Jordán, pero Dios dejó en claro que su condición del corazón no era mejor que la de sus padres.

A pesar de que se les había dado el Nuevo Pacto en Deuteronomio 29, donde Dios se comprometió a cambiar sus corazones, el cumplimiento de la promesa de Dios seguiría necesitando muchos años para llevarse a cabo. De hecho, pasarían más de 1400 años antes de que fuera ratificado por la sangre de Jesucristo. Y aún así, la edad Pentecostal, comenzando en Hechos 2, sólo vería su implementación parcial.

Dios siempre piensa en el futuro, porque él tiene un plan a largo plazo y tiene un montón de tiempo en Sus manos. De este modo, reveló a Israel que iban a caer en el adulterio espiritual y en la idolatría, mucho tiempo antes de que Dios cumpliera Su juramento en todos ellos. Por supuesto, la presencia de los remanentes de gracia nos dice que Su juramento comenzaría a cumplirse inmediatamente en algunos de ellos.

Las medidas incrementales del Espíritu Santo

El Nuevo Pacto se habría de cumplir de forma incremental, no sólo unas pocas personas cada vez, sino también por la dispensación del Espíritu Santo en medidas incrementales. Durante la Edad de la Pascua, el Espíritu Santo se acercaba, pero se mantenía externamente en templos físicos. Durante la era de Pentecostés, el Espíritu Santo vino a morar en nosotros, pero ha tenido que compartir la habitación con el viejo hombre de pecado en una mezcla de trigo y levadura (Lev. 23:17).

Este cumplimiento incremental del juramento de Dios del Nuevo Pacto ha desconcertado a los teólogos durante miles de años, ya que la mayoría de ellos no entendían el mensaje transmitido por los días de fiesta de Israel. Pero Dios le dio a Moisés una gran idea diciéndole que el reino que Israel estaba a punto de heredar era sólo temporal. Las personas heredarían la tierra de Canaán, pero entonces se corromperían, y Dios en última instancia, los juzgaría destruyéndolos y expulsándolos de la Tierra.

Por lo tanto, estaba claro que su herencia no era el cumplimiento del juramento del Nuevo Pacto de Dios, porque Dios nunca tuvo la intención de cumplir con Su juramento en ellos en ese reino. Canaán era sólo un tipo profético de algo más grande que estaba aún por llegar. Debían entrar en Canaán en el día que iban a seleccionar los corderos para la Pascua (Josué 4:19). Esto puede verse, entonces, como un reino de Pascua, un reino bajo la primera unción, o primera medida del Espíritu.

La siguiente fase se produjo en Hechos 2, cuando Dios instituyó un reino pentecostal con una mayor unción. Este reino era un reino mixto, profetizado por el reinado de Saúl, que había sido coronado en Pentecostés, o “cosecha de trigo” (1 Sam. 12:17). La historia de la Iglesia, escrita en su mayoría por clérigos mismos, registra cómo la Iglesia se rebeló contra Dios, siguiendo el patrón del rey Saúl, quien también se negó a obedecer a Dios (1 Sam. 15:23).

Pero el reinado de Saúl terminó después de 40 Jubileos, y ahora estamos en la transición hacia Reino de los Tabernáculos bajo la unción de la Fiesta de los Tabernáculos. Este es el punto en el que se cumplirá el juramento de Dios en el remanente vencedor, el primer grupo que será perfeccionado y tendrá la Ley totalmente escrita en sus corazones.

Después de la era por venir, el juramento de Dios se cumplirá en el resto de la Iglesia, el grupo mayor de creyentes, que recibirán Su recompensa de vida (inmortalidad) en la Resurrección General de los muertos (Juan 5:28,29). Al mismo tiempo, los incrédulos estarán bajo el juicio divino, dice Jesús. A continuación, después de la Edad del Juicio Final, el juramento de Dios se cumplirá en toda la Creación, cuando se cumpla la Ley de Jubileo y Dios se haga “todo en todos” (1 Cor. 15:27,28).

La canción

La canción que Dios enseñó a Moisés profetizó de muchas cosas por venir. Gran parte de ella se centró en la apostasía de Israel, pero también establece la capacidad de Dios para cumplir Su promesa, a pesar de la oposición obstinada de la voluntad del hombre. De hecho, Dios ha permitido que la voluntad del hombre y la corrupción sean vistas en toda su fuerza con el fin de dar gloria a Dios, cuando Él demuestre ser mucho más poderoso que la voluntad de cualquier hombre.

Así que Dios le dijo a Moisés en Deut. 31:19,20,

19 Ahora, pues, escribe este cántico, y enséñalo a los hijos de Israel; y ponlo en sus labios, con el fin de que esta canción sea por testigo por mí contra los hijos de Israel. 20 Porque yo los introduzco en la tierra que fluye leche y miel, la cual juré a sus padres, y cuando hayan comido y están satisfechos y se hagan prósperos, entonces, se volverán a dioses ajenos y les servirán, y me despreciarán a Mí y romperán Mi pacto.

Esta canción sería testigo contra los hijos de Israel cuando se convirtieran en idólatras. En otras palabras, cuando Dios llevara a Israel a los tribunales por su comportamiento fuera de la Ley, Israel no tendría ninguna excusa. La canción declararía contra ellos, porque profetizó de su ilegalidad por anticipado. La gente tenía que aprender esta canción, así que no podrían alegar ignorancia.

Su ilegalidad iba a “romper mi pacto”. Esta es una referencia al Pacto de Éxodo, donde la gente se había comprometido a ser obediente. Por lo tanto, el canto de Moisés revela la condición de las personas bajo el Antiguo Pacto, que no pudieron mantener su voto. Dios continúa en los versículos 21 y 22,

21 Entonces sucederá que cuando muchos males y tribulaciones vengan sobre ellos, este cántico dará testimonio ante ellos como testigo (pues no lo olvidarán los labios de sus descendientes); porque Conozco su intención [yetser, “propósito, imaginación, disposición (marco intelectual)”] de antemano que están desarrollando hoy en día, antes que los introduzca en la tierra que juré darles. 22 Y Moisés escribió este cántico aquel día, y lo enseñó a los hijos de Israel.

Josué comisionado

Después de dar esta advertencia profética, Moisés nombró a Josué en el versículo 23,

23 Entonces dio orden a Josué hijo de Nun, y le dijo: “Sé fuerte y valiente, pues tú llevarás a los hijos de Israel a la tierra que les juré, y yo estaré contigo”.

La advertencia de Moisés a Josué no fue una mera formalidad. Se necesitarían tanto fuerza como valor para llevar a un pueblo tan rebelde al reino. Después de exponer los corazones de la gente, y tal vez incluso avergonzarlos, Josué sabía lo difícil que sería su trabajo. Y, sin embargo, la verdadera dificultad radicaba en las generaciones futuras, después de la muerte de Josué, cuando los ancianos, o los jefes de las tribus, se harían cargo del gobierno de Israel, a la espera de la promesa de su futuro rey.

Esta comisión se repetiría en el siguiente nivel profético en el Nuevo Testamento, y por lo tanto, estos eventos profetizaron de Jesucristo. Juan Bautista ordenó a Yahshua-Jesús, y Jesús nos condujo al Reino Pentecostal. Entonces la Iglesia cayó en la idolatría y la ilegalidad, así como Israel lo había hecho antes.

Dos Pactos uno junto al otro

Nótese también cómo los dos Pactos se mantuvieron uno junto al otro en cada caso. En Deuteronomio, el Nuevo Pacto fue revelado en el capítulo 29 cuando Dios hizo Su juramento a ellos, pero sin embargo, la gente se mantuvo bajo el Antiguo Pacto, excepto el remanente de gracia que exhibió fe y obediencia. En otras palabras, los que realmente escuchaban la voz de Dios y eran guiados por el Espíritu (como Moisés y Josué) demostraron que estaban viviendo por el Nuevo Pacto, mientras que el Antiguo Pacto dominaría a Israel por los próximos 1.400 años.

Los dos pactos existían uno junto al otro, porque el Nuevo Pacto en realidad había sido establecido por Abraham, el padre de la fe que escuchó la voz de Dios y fue guiado por el Espíritu. La revelación del Nuevo Pacto a Moisés en Deuteronomio 29 confirmó este Pacto a Israel en los días de Moisés. En otras palabras, estaba disponible para cualquier individuo que tuviera verdadera fe, independientemente de la época en la que viviera.

Por desgracia, la mayoría de la nación de Israel en los tiempos pre-cristianos no parecían tener una clara revelación de la distinción entre los dos pactos. Esta distinción fue hecha clara por el Apóstol Pablo, muchos años después. Sin embargo, incluso la Iglesia en el Reino Pentecostal tenía dificultades para hacer esa distinción; por lo tanto, Pablo escribió extensamente instando a la gente a salir de la jurisdicción del Antiguo Pacto y venir bajo el Nuevo. A la iglesia le había sido dado el Nuevo Pacto, al igual que lo que ocurrió bajo Moisés en Deuteronomio 29, pero sin embargo, muchos de los creyentes permanecieron en el modo de pensar del Antiguo Pacto.

Pablo luchó contra esto en su carta a los Gálatas. El libro de Hebreos explica en detalle cómo “emigrar” del Antiguo Pacto al Nuevo. Y sin embargo, no fue una tarea fácil convencer a los que se educaron en la cultura religiosa del templo, convertirse en cristianos del Nuevo Pacto. Se necesitaría la destrucción de Jerusalén para resolver la mayoría de los desacuerdos.

Incluso después, con el paso de los siglos, la Iglesia comenzó a adoptar rituales similares a los del Antiguo Pacto. Obispos y sacerdotes de la Iglesia adoptaron el vestuario de los sacerdotes levitas, y comenzó a quemar incienso de nuevo, requirieron la sumisión a la organización con el fin de acercarse a Dios, y pronto comenzaron a externalizar la verdadera definición de la iglesia. Ya la Iglesia no eran las personas, sino la idea de que la iglesia residía en la propia organización y su jerarquía. En otras palabras, para ser parte de la Iglesia uno tenía que estar en comunión con su jerarquía. La gente no podría ser parte de la Iglesia, se decía, a menos que tuvieran una relación con la organización. Esta enseñanza les daba una relación directa con la organización y una relación sólo indirecta con Cristo. Con el tiempo, los hombres también comenzaron a “construir iglesias”. La gente entonces “iban a la iglesia”, declarando que la Iglesia era un edificio externo, construido en un terreno sagrado donde Dios habitaba. Esto re-estableció los tabernáculos y templos del Antiguo Pacto, donde Dios moraba en edificios hechos por las manos, y donde los hombres tenían que “ir” con el fin de encontrarse con Dios.

La salvación en el Antiguo Pacto

Tal vez la idea más destructiva del Antiguo Pacto que se llevó a la teología de la Iglesia fue la idea de que la propia promesa (o decisión) del hombre es lo que lo salva. Ciertamente no hay nada de malo en respuesta a una invitación a “ir al altar” y entregar la vida a Cristo. No hay nada malo en hacer un voto de seguir a Jesús. Todos debemos hacer eso; sin embargo, cuando pensamos que esto es lo que nos va a salvar, nuestra fe está fuera de lugar, porque ponemos la fe en nuestro propio voto, en lugar de en el voto de Dios. Si nuestra salvación se basa en nuestra propia decisión de seguir a Cristo, entonces somos todavía creyentes del Antiguo Pacto.

El problema con nuestro propio voto es que nadie ha sido capaz de mantenerlo, independientemente de cuán sincera fuera su intención.

En años posteriores, esto dio lugar a un conflicto entre los arminianos y calvinistas.

La opinión arminiana era que ese voto del hombre lo salvaba, y por lo tanto, cada vez que peca, cae en desgracia y debe renovar su voto.

Los calvinistas enseñan que “una vez salvo, siempre salvo”; sin embargo, se dice que si un hombre caía en pecado, significaba que su voto antes no había sido sincero, y por eso no había sido verdaderamente salvo en el primer lugar. En la práctica, entonces, la salvación de ellos todavía se basaba en su sinceridad al hacer su voto y su capacidad para mantenerlo por el poder de su mente carnal. Su idea de “seguridad eterna” no era realmente tan segura después de todo.

De hecho, si fueran realmente honestos, ni arminianos ni calvinistas eran capaces de descansar en Cristo, sabiendo que fueron salvos.

A mí mismo me enseñaron desde niño que mi salvación se basaba en mi decisión personal de seguir a Cristo, es decir, de ser obediente en el cumplimiento de mi promesa. La primera vez que hice una promesa fue como a la edad de seis años. Sin embargo, cuando tuve la edad suficiente para reconocer que estaba pecando prácticamente todos los días, yo estaba asustado por un sermón que había oído, donde el predicador dijo, “Ningún pecado entrará al Cielo”.

La implicación (como lo entendía) era que si moría con algún pecado sin confesar en mi vida, iría al infierno. Así que luché todos los días durante muchos años, renovando continuamente mi voto y “siendo salvo” una y otra vez cada noche. Finalmente, después de mucho buscar, Dios me liberó por mostrarme que yo no tenía que ser perfecto para ser salvo.

Algunos años más tarde, mientras estaba en la universidad, esta revelación se aclaró cuando vi que mi salvación descansaba sobre el juramento de Dios y Su obra dentro de mí. Vi que la justicia de Cristo había imputada a mi cuenta, llamando lo que no era como si fuera (Rom. 4:17, NASB).

Esto me liberó. Un gran peso fue levantado de mis hombros, porque mi salvación ya no dependía de mi voto y de mi propia capacidad de mantener ese voto. Mi fe estaba ahora en el juramento de Dios y su capacidad de cambiar mi corazón.

Diez años más tarde, mediante el estudio de la Ley en el 1980, con más revelación, aprendí que esta obra de Dios vino en dos etapas: en primer lugar, Él me imputa como justos a través de Su obra de Pascua en la Cruz; y al final, cuando Su trabajo sea completado a través de la fiesta de los Tabernáculos, me hará realmente justo. Estas son las dos obras de Cristo, representadas en los dos machos cabríos del Día de la Expiación (Lev. 16: 5).

Ver el capítulo 10, de Las Leyes de la Segunda Venida (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/05/libro-las-leyes-de-la-segunda-venida-dr.html).

Muchos en la Iglesia, si son sinceros en su búsqueda de Dios, han trabajado bajo la servidumbre de tratar de cumplir sus votos de obediencia, pensando que cada vez que fallan, pierden su salvación. Los católicos devotos deben ir a misa casi todos los días para mantener su actual salvación, y si mueren sin confesar sus pecados a un sacerdote, creen que Dios los hará plenamente responsables. Ellos no entienden el concepto de Pablo de la justicia imputada, que se les ha dado de antemano como un respiro temporal hasta que vean el juramento de Dios plenamente manifestado en sus vidas.

El Antiguo Pacto de hecho representa la casa de servidumbre, como Pablo nos dice en Gal. 4:25. Muchos creyentes verdaderos tienen fe, pero que aún son esclavos de “Egipto”, de casa de servidumbre. La solución es llegar a un entendimiento del Nuevo Pacto y saber que la salvación se basa en el juramento de Dios, no en los votos bien intencionados del hombre. Esto se enseña no sólo en el Nuevo Testamento, sino también en la Ley de Moisés (Deuteronomio 29).

http://www.gods-kingdom-ministries.net/teachings/books/deuteronomy-the-second-law-speech-9/chapter-16-a-new-covenant-mindset/