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Autor: Dr. Stephen E. Jones
https://godskingdom.org/blog/2026/05/the-true-fulfillment-of-prophecy-part-15/
Dios emitió su juicio en el Tribunal Divino contra Jerusalén y el templo específicamente porque lo habían convertido en “una cueva de ladrones” (Jeremías 7:11-15). La siguiente pregunta a determinar era qué tipo de cautiverio tendría que soportar la nación: el yugo de madera o el yugo de hierro. ¿Sería el “yugo” ligero o pesado?
Si el pueblo aceptaba el juicio de Dios y se sometía a Babilonia, se le permitiría permanecer en su tierra y pagar tributos al gobierno babilónico. Si se negaba, sería exiliado a Babilonia para cumplir su condena de 70 años en suelo extranjero.
Al principio, optaron por someterse, y el rey Joacim se convirtió en rey vasallo durante tres años (2º Reyes 24:1), mientras que su hijo Joaquín fue su corregente. Luego se rebeló y fue asesinado, y «Joaquín, su hijo, reinó en su lugar» (2º Reyes 24:6). Reinó como rey único durante solo tres meses (2º Reyes 24:8). En el octavo año de su reinado (597 a. C.), Nabucodonosor lo tomó cautivo (2º Reyes 24:13) y lo llevó a Babilonia, donde permaneció en un calabozo durante 37 años (2º Reyes 25:27).
Vasijas del templo llevadas a Babilonia
Al mismo tiempo, los babilonios “se llevaron de allí todos los tesoros de la casa del Señor” (2º Reyes 24:13), incluyendo “los vasos de oro que Salomón, rey de Israel, había hecho en el templo”. Sin embargo, sobresalía el Arca del Pacto, que para entonces Jeremías había escondido en el monte Nebo. Esto se registra en 2º Macabeos 2:4-7.
“También estaba contenido en el mismo escrito que el profeta, advertido por Dios, mandó que el tabernáculo y el arca fueran con él… y que salió al monte donde Moisés subió, y vio la herencia de Dios.
Y cuando Jeremías llegó allí, halló una cueva hueca, en la cual colocó el tabernáculo, el arca y el altar del incienso, y así cerró la puerta.
…Y algunos de los que le seguían fueron a observar el camino, pero no lo hallaron.
Al darse cuenta Jeremías, los reprendió, diciendo: «Aquel lugar permanecerá desconocido hasta que Dios reúna de nuevo a su pueblo y lo reciba con misericordia».
Entonces el Señor les mostrará estas cosas…
Recordemos que el Monte Nebo fue también el lugar donde murió Moisés y fue sepultado por Dios mismo en un lugar desconocido Deuteronomio 34:1, 5, 6).
También es interesante observar que, 666 años después, en el año 70 d. C., tras la revuelta judía, los romanos se llevaron los vasos sagrados del templo a Roma. El significado profético de este hecho radica en que muestra que los vasos de culto quedaron bajo el control babilónico y romano. El número 666 no es simplemente el número del hombre, como dice Apocalipsis 13:18; más específicamente, es un número que simboliza el control del hombre sobre el culto divino; es decir, el culto se realiza según las tradiciones humanas, en lugar de por revelación.
Los imperios bestiales profetizados
Jeremías tuvo una clara revelación de los setenta años de cautiverio babilónico (Jeremías 25:11, 12). Tuvo muy poca revelación sobre la sucesión de naciones bestiales que le seguirían. Este es un ejemplo principal de lo que Pablo dijo en 1ª Corintios 13:9.
9 Porque en parte conocemos y en parte profetizamos.
En la siguiente generación, el profeta Daniel recibió más revelaciones. En Daniel 2, estos imperios fueron representados mediante metales: Babilonia, la cabeza de oro; Medo-Persia, los brazos de plata; Grecia, el vientre de bronce; y Roma, las piernas de hierro. Pero en Daniel 7, estos imperios fueron representados como bestias: león, oso, leopardo y una bestia sin nombre con pezuñas de hierro.
Esta metáfora se retoma en el libro del Apocalipsis, que a menudo habla de bestias. No se trata de individuos, sino de imperios gobernados por hombres con mentalidad bestial. Recuerda al propio rey Nabucodonosor, a quien se le dio «mente de bestia» (Daniel 4:16). En el desarrollo de esta profecía, vemos que el rey enloqueció y actuó como una bestia, «alimentada como ganado» (Daniel 4:25).
Isaías 40:6-8 interpreta la hierba de esta manera:
6 Una voz dice: «Clama». Él respondió: «¿Qué he de clamar?». Toda carne es como la hierba, y toda su hermosura como la flor del campo. 7 La hierba se seca, la flor se marchita, cuando el aliento del Señor sopla sobre ella; ciertamente el pueblo es como la hierba. 8 La hierba se seca, la flor se marchita, pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre.
Las bestias comen hierba; las naciones bestiales consumen (conquistan) a los mortales, usándolos como alimento para sostener su poder. El antídoto, por supuesto, es ser engendrados por el Espíritu mediante la semilla de la palabra, como leemos en 1ª Pedro 1:23-25. Quienes son engendrados por semilla inmortal ya no son hijos de Adán, cuyo pecado trajo la sentencia de muerte y nos hizo mortales. En cambio, son hijos del Dios Altísimo, que coexisten con su «viejo hombre» de carne.
Al identificarnos con el “hombre nuevo”, nos convertimos en nuevas criaturas y resolvemos el problema original que Adán nos impuso. Por lo tanto, tampoco somos consumidos por los imperios bestiales. Si bien pagamos sus impuestos y nos sometemos a sus leyes, no nos asimilamos a su cultura, su forma de vida ni sus tradiciones religiosas. Los imperios bestiales pueden consumir nuestra carne, pero no tienen el poder de consumir al hombre nuevo que reside en nuestro interior.
A pesar de esto, sin embargo, Dios nos da instrucciones (a través de Jeremías en particular) de someternos a Nabucodonosor, “mi siervo” (Jeremías 27:6-8).
Jerusalén se niega a someterse de nuevo
Dios le concedió a Babilonia 70 años para ostentar el Dominio. Posteriormente, el dominio pasó a Persia en el 537 a. C. y más tarde al Imperio Griego en el 332 a. C., cuando Alejandro Magno tomó el control de Jerusalén. Tras su muerte, el imperio quedó dividido entre sus cuatro generales, dos de los cuales se enfrentaron por el control de Jerusalén, tal como se profetizó en Daniel 11. En el 163 a. C., después de que Antíoco Epífanes intentara convertir el templo de Jerusalén en un santuario epicúreo, Dios intervino y despojó al rey griego del Dominio durante un siglo completo. Durante cien años, la dinastía asmonea de reyes-sacerdotes gobernó Jerusalén, independientemente de Grecia y Roma. Sin embargo, un siglo después, en el año 63 a. C., el general romano Pompeyo conquistó Jerusalén. Esto marcó el fin definitivo del periodo de transición entre la Edad griega y la romana.
Posteriormente, Roma instaló a Herodes como rey (40 a. C.), debido a que Herodes era de ascendencia edomita. Consideraron que sería aceptable tanto para los judíos de Judea como para los judíos edomitas que se habían convertido al judaísmo en el 126 a. C. Sin embargo, hubo mucha resistencia, ya que los asmoneos contaban con un amplio apoyo. Herodes tardó tres años en conquistar Jerusalén para establecer su dominio (37 a. C.).
A petición de Herodes, el general romano Marco Antonio ordenó la ejecución del último rey asmoneo, Antígono, en el año 37 a. C. Josefo señala que esta fue la primera vez que los romanos decapitaron a un rey conquistado (Antigüedades de los Judíos, XIV, 16, iv).
Hillel contra Shammai
El rabino Hillel vivió unos 120 años, desde aproximadamente el 110 a. C. hasta el 10 d. C. Estuvo activo durante el reinado de Herodes el Grande, quien murió a finales de enero del 1 a. C. Las enseñanzas de Hillel enfatizaban la gentileza y la paciencia, el amor al prójimo (famosamente: "Lo que te es odioso, no se lo hagas a tu prójimo"), la búsqueda de la paz ("Sed de los discípulos de Aarón, amando la paz y buscando la paz") y la misericordia práctica en la aplicación de la Ley.
Su escuela (la Casa de Hillel ) se hizo famosa por sus interpretaciones indulgentes y humanas de la Ley, en comparación con las de contemporáneos más estrictos como la Escuela de Shammai y los extremistas políticos conocidos como Zelotes. El nieto de Hillel fue Gamaliel, con quien Saulo/Pablo recibió instrucción (Hechos 22:3), aunque parece que Saulo (en aquel entonces) había adoptado las ideas radicales de Shammai.
Shammai vivió desde aproximadamente el 50 a. C. hasta aproximadamente el 30 d. C. La Enciclopedia Judía (edición de 1904) dice en el vol. III, págs. 115, 116,
“Los shammaítas, por el contrario, eran intensamente patriotas y no se doblegarían ante el dominio extranjero. Abogaban por la prohibición de cualquier tipo de relación con aquellos que fueran romanos o que de alguna manera contribuyeran al avance del poder o la influencia romana…
Su austeridad religiosa, unida a su odio hacia los romanos paganos, despertó naturalmente la simpatía de la liga fanática [es decir, los zelotes], y como los hillelitas se volvieron impotentes para contener la indignación pública, los shammaitas se impusieron en todas las disputas que afectaban a los opresores de su país. En consecuencia, surgieron fuertes resentimientos entre las escuelas; y parece que incluso en el culto público ya no se unían bajo un mismo techo… Estos sentimientos crecieron rápidamente, hasta que hacia los últimos días de la lucha de Jerusalén estallaron con gran furia.
Tras la destrucción de Jerusalén, se nos dice que «las características de los hillelitas volvieron a imponerse. Todos los puntos en disputa fueron sometidos a revisión… y en casi todos los casos prevaleció la opinión de los hillelitas».
La escuela de Shammai y los zelotes políticos no creían que Dios hubiera otorgado a Roma el mandato de Dominio. Por lo tanto, abogaron por luchar contra los romanos. Los romanos, en respuesta, consideraron a Judea una nación rebelde e impusieron leyes estrictas para mantener el orden. Esto sólo exacerbó el descontento hasta que finalmente estalló la revuelta en el año 66 d. C.
El resultado fue la destrucción de Jerusalén y el templo en el año 70 d. C. Después de eso, la escuela de Shammai perdió parte de su influencia, porque muchos consideraron sus políticas como la causa del desastre. Dios no había intervenido en el último momento para salvar la ciudad. Los shammaitas creían que agradaban a Dios con sus interpretaciones de la Ley, pero olvidaron las instrucciones de Jeremías sobre someterse al veredicto de Dios en el tribunal divino.
Si hubieran seguido las enseñanzas de Hillel, habrían permanecido en la tierra bajo el dominio romano y un yugo de madera. Pero las enseñanzas de Shammai prevalecieron, instigando la revuelta, lo que resultó en que volvieran a ser sometidos al yugo de hierro.
Entre los años 300 y 500 d. C., el consenso general del judaísmo tradicional se centró en la idea de que los judíos (como grupo) no debían regresar a su tierra natal hasta la llegada del Mesías. Esta tradición fue cuestionada con el auge del sionismo a finales del siglo XIX.
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