Apocalipsis 21: 3 dice,
3 Y oí una gran voz desde el trono, que decía: “He aquí, el tabernáculo de Dios está entre [meta, “entre, en medio de, con, por”] hombres, y Él habitará entre [meta] ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará entre [meta] ellos.
Esta declaración viene en el contexto del tema del matrimonio en el versículo anterior, conectado por la palabra “y” al principio del versículo 3. Por esta razón, la declaración que dice “Dios mismo estará entre ellos” debe tomarse en el sentido de un matrimonio divino. Además, la voz del Trono nos dice que “el tabernáculo de Dios está entre los hombres”. Debemos entender esto desde una perspectiva hebrea, donde un tabernáculo es una sucá (y una jupá), no solo un lugar de adoración, sino también un dosel matrimonial.
Esto también forma el trasfondo de la Fiesta de Tabernáculos o Sucot, que profetiza las bodas del Cordero con su Novia. Entonces, cuando representa un matrimonio, es un momento de regocijo e intimidad. Así también Apocalipsis 21: 4 dice,
4 y enjugará toda lágrima de sus ojos; y ya no habrá muerte alguna; ya no habrá más luto, ni llanto, ni dolor; las primeras cosas han pasado.
Por lo tanto, el dolor y la tristeza ya no son inherentes al nuevo orden traído a la Nueva Tierra por la Nueva Jerusalén. Es una Nueva Creación.
En los días del rey Acaz de Judá, el profeta Isaías tomó a su hijo Shear-jashub (“el remanente volverá”) para llevar una palabra profética al rey. Esta palabra fue dada porque el rey temía una invasión asiria. La Casa del norte de Israel pronto sería llevada cautiva, pero tanto Israel como Judá estaban amenazadas. Isaías le dijo a Acaz “no temas ni te desanimes” (Isaías 7: 4), porque sus amenazas “no se mantendrán ni se cumplirán” (Isaías 7: 7). Isaías luego le dijo a Acaz que pidiera una señal de liberación. Acaz se negó, pero Dios tenía la intención de impartir revelación, no solo a él sino a las generaciones futuras. Leemos en Isaías 7: 12-14,
12 Pero Acaz dijo: “No preguntaré, ni tentaré al Señor”. 13 Entonces él dijo: “¡Escucha ahora, oh casa de David! ¿Os parece poca cosa poner a prueba la paciencia de los hombres, para poner a prueba también la paciencia de mi Dios? 14 Por tanto, el Señor mismo os dará una señal; He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”.
Emanuel significa “Dios con nosotros”, y esta señal tendrá su cumplimiento final en Apocalipsis 21: 3, cuando todos los enemigos hayan sido vencidos y “Dios mismo estará entre ellos”.
La señal de liberación dada al rey Acaz fue el nacimiento de su hijo Ezequías, bajo cuyo gobierno Judá sería liberado. Como tipo de Cristo, Ezequías era el “Emanuel” de su época. Fue bajo Ezequías que el ejército asirio fue destruido después de que intentara conquistar Jerusalén (2º Reyes 19: 35-36). La seguridad de Isaías de que la amenaza asiria “no se mantendrá ni se cumplirá”, se cumplió unos 40 años después, cuando Ezequías tenía 39 años.
La liberación de Jerusalén del ejército asirio por parte de Dios cumplió la profecía de Emanuel, porque les mostró que Dios en verdad estaba con ellos. Fue la presencia de Dios la que liberó a Jerusalén y a los refugiados amontonados dentro de sus muros de piedra.
El mayor nivel de cumplimiento profético vino con el nacimiento de Jesús, el verdadero “Emanuel”, cuya presencia traería salvación y liberación de una manera mayor. Por lo tanto, cuando María quedó embarazada del Espíritu Santo, la profecía de liberación de Isaías era aplicable.
Cuando María quedó embarazada, José pensó que debía repudiarla discretamente. Pero Mat. 1: 20-23 dice,
20 Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor se le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer; porque lo que ha sido engendrado en ella es del Espíritu Santo. 21 Y dará a luz un hijo; y llamarás su nombre Jesús, porque es él quien salvará a su pueblo de sus pecados”. 22 Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: 23 He aquí, la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel, que traducido significa, 'Dios con nosotros'”.
Es interesante notar que ni Ezequías ni Jesús se llamaron Emanuel. Sin embargo, cada uno salvó a su pueblo, primero a Jerusalén y luego al mundo mismo. Ezequías salvó a su pueblo de Asiria. Jesús salvó a su pueblo “de sus pecados”. Tanto los asirios como los pecados del pueblo eran enemigos en diferentes niveles. Solo cuando el último enemigo (la muerte) sea destruido, la profecía de Emanuel se cumplirá por completo.
Como ya hemos señalado, Ezequías era un tipo de Cristo. Por extensión, eso significa que Hepsiba (2º Reyes 21: 1) era un tipo profético de la novia de Cristo. Hepsiba fue la esposa de Ezequías y la madre de Manasés. Isaías vio a Hepsiba en este papel profético cuando profetizó de la Nueva Jerusalén en Isaías 62: 1-5. El versículo 1 comienza:
1 Por amor de Sión no callaré, y por amor de [la Nueva] Jerusalén no me quedaré quieto, hasta que salga como resplandor su justicia [Zedek][Yahshua] como antorcha que arde.
Juan aplica este pasaje a la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21. También es interesante ver que el nombre hebreo de Jesús (Yahshua) aparece en el mismo versículo Isaías juró no permanecer en silencio hasta que Jerusalén se convirtiera en la ciudad resplandeciente con la luz de la justicia (Zedek). Esto también es profético de Jesús, quien vino como sumo sacerdote de Melquisedec, que fue el título dado primero a Sem, el constructor y fundador de Jerusalén.
En Ap. 21: 23-24, la luz de la ciudad es una característica principal de la Nueva Jerusalén. El versículo 23 dice que “la gloria de Dios ha alumbrado” la ciudad, y en el versículo 24 dice: “a su luz andarán las naciones, y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella”.
Isaías 62: 2 continúa,
2 Y verán las naciones tu justicia, y todos los reyes tu gloria; y seréis llamados con un nombre nuevo, que la boca del Señor designará.
Es evidente que el “nombre nuevo” dado a Jerusalén es simplemente la Nueva Jerusalén, como la llama Juan en Apocalipsis 21: 2.
Isaías 62: 3 continúa,
3 Serás también corona de hermosura en la mano del Señor, y diadema real en la mano de tu Dios.
Cuando se edificaba una ciudad sobre una colina o una montaña, sus muros parecían una corona sobre la cabeza de un rey. Isaías 62: 4 luego habla de Jerusalén como Hepsiba, diciendo:
4 Ya no se te dirá más: “Abandonada” [Azubah], ni a tu tierra se dirá más: “Desolada” [Shemamah], sino que te llamarán “Mi delicia está en ella” [Hepsiba], y a tu tierra “Casada” [Beulah]; porque el Señor se deleita en ti, y con Él será desposada tu tierra.
Este versículo menciona específicamente a Hepsiba en relación con Jerusalén. Pero Juan nos dice que es una referencia a la Nueva Jerusalén. Por lo tanto, Hepsiba no es una ciudad terrenal restaurada, sino la ciudad celestial que baja del Cielo, una ciudad no construida con manos, la verdadera ciudad que le fue prometida a Abraham, y que él buscaba (Heb. 11: 16).
Como esposa de Ezequías, rey de Judá, Hepsiba era la reina. Como tipo de la Novia de Cristo, su nombre muestra que Cristo se deleita en ella, es decir, se ha enamorado de ella y “tu tierra será desposada”. La profecía de Isaías, entonces, habla de la Nueva Jerusalén como Hepsiba, la esposa del rey. Esto se cumple en Apocalipsis 21 cuando la Nueva Jerusalén se casa con Jesucristo.
Isaías 62: 5 concluye esta sección diciendo:
5 Porque como el joven se casa con la virgen, así se casarán contigo [ba'al] tus hijos; y como el gozo del novio por la novia, así se gozará vuestro Dios por vosotros.
Parece extraño que Isaías diga que “tus hijos se casarán contigo”.¿No indicaría esto una forma de incesto espiritual? En primer lugar, “como un joven se casa con una virgen”, habla de una historia de amor normal. En segundo lugar, Isaías parece decir que los hijos de Jerusalén se casarán con su madre, Jerusalén. Quizás esta no sea la traducción correcta.
La palabra hebrea traducida como “casarse” es ba'al, que la mayoría de la gente reconoce como el dios principal de los cananeos. Pero es solo un título que significa “dominar, gobernar, ser dueño de, poseer”. Como título, significa literalmente propietario (terrateniente), amo, señor. La palabra también se usa para el matrimonio, porque se decía que un esposo "gobernaba" a su esposa (basado en Génesis 3: 16). Por lo tanto, la palabra tenía una amplia gama de significados. Los cananeos llamaron a su falso dios ba'al, como si fuera el legítimo gobernante (dueño) de la Tierra, mientras que Yahweh era el verdadero Dueño y Rey por derecho de creación.
En Isaías 62: 5, los que gobiernan Jerusalén son “hijos”, es decir, los Hijos de Dios, los Hijos de “Sara”, quien representa al Nuevo Pacto y a la Nueva Jerusalén (Gálatas 4: 22-26). Como Cuerpo de Cristo, con Jesús como su Cabeza, estos “hijos” son parte del Esposo, o Novio, que se casa con la Novia. Pero por otra metáfora, estos hijos también gobiernan la Nueva Jerusalén.
Los Hijos de Dios
El concepto del Nuevo Testamento de los Hijos de Dios es exclusivo del cristianismo, aunque quizás la mayoría de los cristianos no comprendan completamente esta verdad. De hecho, esta verdad estuvo mayormente escondida en tipos y sombras hasta que Jesús mismo nació de una virgen que había sido fecundada por el Espíritu Santo. Este insólito nacimiento lo convirtió en Hijo de Dios e Hijo del Hombre al mismo tiempo, porque tenía un Padre celestial y una madre terrenal.
Esto estableció el modelo para todos los hijos de Dios que han sido “engendrados [gennao] no de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios” (Juan 1: 13, The Emphatic Diaglott). Esto ocurre cuando una persona cree (tiene fe en) la Palabra, que se asemeja a una “simiente” imperecedera (1ª Pedro 1: 23). Cuando el Espíritu Santo engendra una simiente santa en nosotros, se dice que somos fecundados con “Cristo en vosotros, la esperanza de gloria” (Col. 1: 27).
Pablo nos dice que esta simiente santa es una “nueva criatura” (2ª Cor. 5: 17) y un “hombre nuevo” (Col. 3: 10, KJV), distinta de la persona que fue concebida por nuestros padres terrenales. Nuestro “viejo hombre” vino estrictamente de Adán, quien era el “viejo hombre” original. Pero cuando fuimos engendrados espiritualmente, nuestra identidad cambió a un nuevo hombre, que, como Cristo, es a la vez hijo de Dios e hijo del hombre. Esto se debe a que este nuevo hombre tiene un Padre celestial y una madre terrenal.
https://godskingdom.org/studies/books/the-revelation-book-8/chapter-15-god-with-us
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