En 1948, las naciones del mundo controladas por las Bestias, unidas bajo el nombre de “Naciones Unidas”, crearon el estado conocido como Israel. El debate comenzó el 21 de noviembre de 1947 y la votación se produjo ocho días después, el 29 de noviembre.
Nuestra Campaña de Oración del Jubileo se llevó a cabo 46 años después durante esos mismos ocho días en 1993. En ese momento reconocimos la estrecha asociación entre “Israel” y “Babilonia”, porque nuestro juicio divino estaba diseñado para derrocar a los gobernantes de ambos. Tanto Jerusalén como Babilonia estaban compitiendo por el gobierno mundial, y por eso nos vimos obligados a solicitar a la Corte que diera el Reino a los "santos" Vencedores, a quienes en realidad se prometió la autoridad (Daniel 7: 22, 27; 1ª Corintios 6: 2).
El número 46 es significativo, especialmente en la profecía de Jesús sobre el templo en Juan 2: 19-21,
19 Entonces Jesús les dijo: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. 20 Dijeron, pues, los judíos: Cuarenta y seis años costó edificar este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días? 21 Pero Él estaba hablando del templo de su cuerpo.
En 1993 entendimos que a los judíos se les habían dado 46 años para construir su “templo” (es decir, su Estado Sionista) desde 1947-1993. El valor numérico del nombre hebreo Levi es 46. Además, naos, la palabra griega para “templo”, se usa en el Nuevo Testamento precisamente 46 veces. Por lo tanto, supimos por revelación que su tiempo de construcción había terminado en 1993, y que tres años más tarde, en 1996, Dios levantaría “el templo de su cuerpo” para declarar el Jubileo.
Fuimos obedientes a la revelación y ganamos nuestro caso ante el Tribunal Divino. Prueba de esto se vio un año después de la campaña de oración del 29 de noviembre de 1994, cuando el “árbol” babilónico fue deshojado y cortado, como se vio en la derrota del presidente de la Cámara Tom Foley (Hoja), quien fue golpeado por Tom Nethercutt (“corte bajo"). Foley luego renunció el 29 de noviembre de 1994 después de que se aprobara el tratado GATT.
Ya escribimos sobre esto en el capítulo 7, y se puede encontrar un relato más completo en Las Guerras del Señor, capítulo 12.
La Campaña de Oración del Jubileo en 1993 presentó una queja contra Babilonia y el Sistema de la Bestia final, y esto también incluyó a todos y cada uno de los rivales que reclamaban el Mandato de Dominio. El reclamo judío es bien conocido, especialmente en los círculos cristianos, porque muchos cristianos han solicitado a la Corte Divina que otorgue el Mandato de Dominio a los judíos. Creen que todos los judíos son escogidos en virtud de su raza, o descendencia de Abraham, cuando de hecho Pablo dice que solo el Remanente de Gracia es realmente escogido o “elegido” (Rom. 11: 6). El resto están "cegados" (KJV) o "endurecidos" (NASB).
Nadie es “elegido” fuera de Jesucristo y, de hecho, uno debe ir más allá de la simple fe para convertirse en un Vencedor. La fe en Cristo (el Cordero de Dios) permite que una persona experimente la Pascua, pero para ser un Vencedor, también debe experimentar Pentecostés y Tabernáculos.
Hay una extraña idea sostenida por muchos maestros de profecía de que en el último minuto Jesús vendrá y salvará a los últimos 144.000 judíos de la extinción, y que estos pocos se convertirán y gobernarán el mundo en la Era venidera. Estos cristianos ignoran en gran medida los días festivos, porque asumen que una experiencia de Pascua (es decir, ser salvo) es todo lo que se necesita para calificar a una persona para reinar con Cristo en el Reino.
Si 144.000 judíos se salvan en el último minuto, me regocijaría, pero a menos que también experimenten Pentecostés y tengan la Ley escrita en sus corazones, y a menos que maduren repentinamente a través de una experiencia de Tabernáculos con Dios, todavía no están calificados para gobernar el Reino.
Convertirse en un Vencedor lleva tiempo y, además, ese camino no se limita solo a los judíos. Todos tienen la misma oportunidad en este sentido, porque en Deuteronomio 16 Dios ordena tanto a los israelitas como a los extranjeros que guarden las tres fiestas. Pascua es justificación, Pentecostés es santificación y Tabernáculos es glorificación. Por lo tanto, no son los judíos, sino “los santos” quienes gobernarán el mundo (1ª Cor. 6: 2).
Así que la campaña de oración de 1993 pidió al Juez celestial que diera el Mandato de Dominio del Reino a los Santos del Altísimo. Esto necesariamente significaba que quienes actualmente tenían este Mandato habían tenido tiempo suficiente para demostrar que no estaban calificados para gobernar en el Reino. Este ciertamente fue el caso de las naciones Bestias, pero también era cierto en el caso de la Iglesia de “Saúl”, cuyo tiempo también había expirado en Pentecostés, el 30 de mayo de 1993.
Las naciones Bestias eran despiadadas, pero Dios les había dado dominio (Jeremías 27: 5-7) como un asunto de juicio por el pecado. Además, a la Iglesia se le había dado una medida de dominio dentro de los limites del Sistema de la Bestia, de acuerdo con el patrón del reinado pentecostal del rey Saúl. Estos dos contendientes por el dominio mundial disfrutaban de cierta legitimidad, aunque habían abusado de sus posiciones dadas por Dios como mayordomos del Reino.
Sin embargo, el tercer contendiente por el dominio mundial, los líderes judíos de Jerusalén, habían usurpado el trono de Cristo por medio de la violencia y la fuerza. Habían seguido el patrón de Absalón, quien usurpó el trono de David mil años antes. Por lo tanto, la suya fue una ofensa especial que los hizo más responsables que las Bestias o la Iglesia.
Quizás fue por esta razón que el momento de la Campaña de Oración del Jubileo se fijó de acuerdo con el ciclo de 46 años desde 1947. Cuando ganamos nuestro caso (confirmado un año después en 1994), era solo cuestión de tiempo antes de que Babilonia fuera tomada intacta por los Reyes del Oriente y antes de que Jerusalén fuera destruida.
Hay muchas historias proféticas en las Escrituras que arrojan luz sobre el derrocamiento final de las Bestias y el levantamiento de los Santos del Altísimo. Jezabel es solo un modelo, pero ocupa un lugar destacado en el libro de Apocalipsis. Jezabel está presente en la Iglesia de Tiatira, representando a la Iglesia Romana desde el 529 al 1517 dC. Pero al final, la Gran Ramera, fingiendo ser la Novia (pero matando a los profetas) es devorada por los perros (Bestias). Esto se ve en Apocalipsis 17: 16. Sugiere que las Naciones Unidas, que representan a los Sistemas Bestias de hoy que crearon el estado de "Israel", se volverán contra ella y "comerán su carne y la quemarán con fuego".
La razón de esto, dice Juan en Apocalipsis 17: 17,es:
17 Porque Dios ha puesto en sus corazones ejecutar lo que Él se propuso: ponerse de acuerdo y dar su reino [el reino de Jezabel] a la bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios.
Juan luego identifica a esta Jezabel profética en Apocalipsis 17: 18,
18 Y la mujer que has visto es la gran ciudad, que reina sobre los reyes de la tierra.
Esto no es solo Babilonia, sino también Egipto, Sodoma y Jerusalén (Ap. 11: 8). La Jerusalén terrenal es Agar, o la religión del Antiguo Pacto y métodos carnales de gobernar la Tierra, por medio de la violencia y la fuerza. Es más que la ciudad terrenal misma. Es una mentalidad completa que se encuentra hasta cierto punto en cada corazón, pero que actualmente está siendo quemada en los corazones de los Vencedores por la Ley de Fuego de Dios mientras Él escribe su Ley en sus corazones. El espíritu de la Jerusalén terrenal gobierna todos los reinos del mundo por la fuerza y la violencia.
Cuando se derramaba la Séptima Copa de agua y vino en el antiguo templo en el séptimo día de los Tabernáculos, los sacerdotes cantaban el Salmo 82: 5-8.
5 No saben ni entienden; caminan en la oscuridad; se estremecen todos los cimientos de la tierra...
Esto se refiere proféticamente a las naciones Bestias que gobiernan en oscuridad y engaño. Pero cuando son derribadas, “se estremecen los cimientos de la tierra”. Este temblor se describe más adelante en Hag. 2: 6-7,
6 Porque así dice el Señor de los ejércitos: “Una vez más, dentro de poco, haré temblar los cielos y la tierra, también el mar y la tierra seca. 7 Y haré temblar a todas las naciones; y vendrán con las riquezas de todas las naciones; y llenaré de gloria esta casa, dice el Señor de los ejércitos.
Hebreos 12: 26-29 comenta sobre esta profecía, diciendo:
26 Y su voz hizo temblar la tierra entonces, pero ahora Él ha prometido, diciendo: “Sin embargo, una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo”. 27 Y esta expresión, "Aún una vez más", denota la remoción de las cosas que se pueden mover, como de las cosas creadas, para que las cosas que no se pueden mover permanezcan. 28 Por tanto, ya que recibimos un reino inconmovible, mostremos gratitud... 29 Porque nuestro Dios es fuego consumidor.
Vemos, entonces, que cuando se derrama la Séptima Copa de vino sobre Babilonia, Dios comienza a hacer temblar la Tierra, de modo que todo lo que no sea expresión del Reino de Dios se derrumbará. Por el contrario, debido a que la copa de agua se derrama al mismo tiempo, los cielos también deben ser sacudidos, para que el Espíritu de Dios pueda derramarse, para reemplazar todo lo babilónico con las cosas del Reino.
El Salmo 82: 6-7 continúa,
6 Dije: “Vosotros sois dioses [elohim], y todos vosotros sois hijos del Altísimo. 7 Sin embargo, moriréis como hombres y caeréis como cualquiera de los príncipes.
La palabra hebrea elohim tiene una variedad de aplicaciones. Literalmente significa un "subyugador" (La Versión Concordante), es decir, alguien que tiene autoridad sobre los demás. La mayoría de las veces esto se refiere al Creador mismo o a los dioses falsos que se enseñorean de aquellos que siguen sus religiones. Pero a veces también se refiere a los jueces de Israel. Éxodo 21: 6 KJV dice: "su amo lo llevará ante los jueces", mientras que la NASB lo traduce, "su amo lo llevará a Dios". El texto hebreo dice Elohim.
Véase también Éxodo 22: 9, que dice: “el caso de ambas partes se presentará ante los jueces [elohim]; aquel a quien los jueces [elohim] condenen, pagará el doble a su prójimo”. Aquí la NASB traduce elohim como "los jueces".
En el Salmo 82: 2, el término elohim se usa para describir a los jueces que se mencionan anteriormente en el versículo 1,
2 ¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente y seréis parciales con los impíos?
Se suponía que los jueces representaban a Dios, el verdadero Elohim, cuando impartían justicia entre el pueblo. Por lo tanto, los jueces fueron llamados y escogidos por Dios como elohim, pero debido a sus juicios inicuos, debían “morir como hombres”. En otras palabras, Dios promete traer juicio sobre los jueces injustos. El Salmo 82: 8 luego concluye,
8 ¡Levántate, oh Dios [Elohim], juzga la tierra! Porque eres Tú quien posee [nachal] todas las naciones.
Todas las naciones son propiedad de Dios por derecho de creación (Jeremías 27: 5). La palabra nachal también conlleva el sentido de recibir una herencia para poseerla, y la palabra se traduce como “herencia” muchas veces. Cuando se cantaba este Salmo como profecía mientras se derramaban las séptimas copas, significaba que Babilonia estaba siendo sacudida y caería por el juicio divino, para que Dios pudiera tomar posesión de todas las naciones.
Sin duda, muchos de los sacerdotes de mente carnal pensaron que esta profecía estaba dirigida contra otras naciones. Este punto de vista, sin embargo, solo reflejaba su malentendido de la Ley divina, que exigía un juicio imparcial. De hecho, el Salmo 82: 2-4 menciona este punto específicamente, diciendo: “¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente y haréis acepción de personas con los impíos?”
La implicación es que Dios es un juez imparcial y, por lo tanto, cuando Jerusalén misma se volvió anárquica, Dios no les hizo la vista gorda, como si ser "elegidos" significara que Dios toleraría su pecado. Por eso, cuando Dios juzgue a Babilonia, juzgará también a Jerusalén. Él es imparcial en sus juicios. La Jerusalén terrenal no hace honor a su nombre de “Ciudad de paz”, sino que es “la ciudad sangrienta”.
Sin embargo, Dios conocía el fin desde el principio, y por eso creó dos Jerusalén-es, una terrenal y otra celestial, para que sus promesas sobre “Jerusalén” no fallaran. Esto no se pudo entender claramente hasta que los apóstoles escribieron sobre ello en el Nuevo Testamento. Como veremos más adelante en nuestro estudio de Apocalipsis 21, Juan aplicó muchas de las profecías de Isaías sobre “Jerusalén” a la Nueva Jerusalén, en lugar de a la ciudad terrenal.
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