07 de agosto de 2018
Se informa que China una vez más está demoliendo las iglesias cristianas, a pesar de que su constitución (desde 1982) establece la libertad religiosa.
Han surgido preocupaciones sobre la aparente represión de China contra el cristianismo a medida que el partido gobernante de la Comunidad continúa intensificando su control sobre la libertad religiosa en el país.Las iglesias fueron allanadas y demolidas, se confiscaron Biblias y libros sagrados y se establecieron nuevas leyes para supervisar las actividades religiosas en la provincia de Henan, que tiene una de las mayores poblaciones cristianas de China.Bajo el presidente Xi Jinping, el líder más poderoso de China desde Mao Zedong, los creyentes están viendo cómo sus libertades se reducen drásticamente incluso cuando el país sufre un renacimiento religioso.Expertos y activistas dicen que a medida que Xi consolida su poder, está librando la represión sistemática más severa del cristianismo en el país desde que se incluyó la libertad religiosa en la constitución china en 1982.
La buena noticia es que China está experimentando "un renacimiento religioso". Al leer entre líneas, podemos entender que esto significa una explosión del cristianismo. Dudo mucho si quieren decir una reactivación del budismo.
El artículo muestra una iglesia en una casa que fue demolida. China tiene dos tipos de iglesias. El primer tipo son las iglesias autorizadas por el gobierno, donde las reuniones son supervisadas por los funcionarios del partido. El segundo tipo son las iglesias caseras informales que forman la mayoría de las iglesias chinas. Estas iglesias en las casas solían reunirse en secreto, pero en los últimos años, a medida que la persecución menguaba, muchos se volvieron más abiertos para llegar a más personas.
Ahora el gobierno se está alarmando nuevamente, porque temen que el cristianismo afecte la política del gobierno comunista. A medida que el comunismo (como ideología) se desacredite, y conforme el cristianismo crezca en China, uno puede esperar ver cómo el gobierno toma medidas enérgicas contra las iglesias en un intento por controlar las mentes de las personas.
Religión de licencia
La Iglesia Primitiva en el Imperio Romano experimentó el mismo problema. Roma permitió la libertad religiosa siempre que la religión fuera autorizada por el estado. Mientras el emperador era esencialmente la autoridad sobre la religión, permitieron la "libertad de religión". En las primeras décadas, el cristianismo era considerado una secta del judaísmo, y dado que el judaísmo era una religión autorizada, reconocida por el estado, el cristianismo estaba protegido.
Es por eso que los romanos protegieron a los cristianos de la violencia de los sacerdotes del templo. Sin embargo, cuando el apóstol Pablo fue juzgado en Roma en el 64 d. C., salió a la luz que el cristianismo era distinto del judaísmo. Por eso los sacerdotes del templo habían intentado matar a Pablo en Jerusalén unos años antes, y esa era la razón por la cual Pablo había apelado a César. Pablo fue absuelto de los cargos y vivió para hacer un cuarto viaje misionero a España y Gran Bretaña antes de regresar a Macedonia por la ruta terrestre a través de Galia y Helvetia (ahora Suiza).
Así que cuando Pablo fue arrestado por segunda vez en el 67, junto con Pedro y su esposa, fueron ejecutados por ser parte de una religión sin licencia que no reconocía a César como su cabeza. Este fue el comienzo de dos siglos y medio de persecución religiosa.
Sin embargo, Roma creía en la libertad religiosa: para las religiones autorizadas que hicieran sacrificios al César, reconociéndolo como un dios. El cristianismo oraba por César y todos los funcionarios del gobierno (1 Timoteo 2:1-3), pero ellos no le adoraban. Esa era la diferencia inherente. El judaísmo hizo lo mismo, esencialmente, ya que ofrecían sacrificios diarios en el templo. En su mayor parte, Roma pasó por alto la sutil diferencia, pero veían a los judíos con recelo, principalmente porque había muchos que eran rebeldes (en su mayoría de la escuela de Shammah).
El problema central siempre ha causado conflicto. Los gobiernos siempre han querido controlar la religión. Las religiones también han querido controlar a los gobiernos. Esta ha sido la razón de muchos conflictos en Europa en los últimos 2.000 años, cuando los papas de Roma afirmaban su autoridad sobre los reyes de Europa. La lucha por el poder continúa hasta el día de hoy.
La tradición estadounidense
En América, nuestros padres fundadores consideraron apropiado prohibir que se estableciera una iglesia estatal. Dejaron que cada estado tuviese su propia denominación religiosa, pero el gobierno federal no debía imponer su propia visión religiosa a los estados. Esto eliminó el problema de Roma y Europa, donde la libertad religiosa se otorgaba solo a aquellos que estaban de acuerdo con el gobierno o con la iglesia romana.
Pero las largas tradiciones no son fáciles de erradicar. En el siglo pasado, volvimos a caer en el viejo problema de la libertad-restringida, que en sí mismo es un oxímoron. El problema comenzó cuando el gobierno federal comenzó a otorgar licencias a las religiones con el pretexto de otorgarles la exención de impuestos. El poder de otorgar libertad religiosa también implica el poder de eliminar dicha libertad. En otras palabras, la libertad de religión ya no es un derecho otorgado por Dios sino un privilegio otorgado por el gobierno.
Cuando lentamente definimos la libertad de religión en términos de su sumisión al gobierno, nuevamente comenzamos a sacrificar a César en lugar de a Dios. China nunca ha tenido una tradición de libertad religiosa, por lo que no esperaríamos nada menos de su gobierno. Pero Estados Unidos es diferente. Nuestros fundadores entendieron el problema muy bien, y tomaron medidas para asegurarse de que esto nunca sucediera aquí. O al menos lo intentaron.
Pero el mundo está lleno de tomadores de poder, y lo primero en su agenda fue atontar al sistema educativo y eliminar cualquier conocimiento real de la historia. A medida que la gente olvidaba los problemas históricos y se les enseñaba que los gobiernos tenían el poder de otorgar derechos y libertad, la idea misma de la libertad volvía a su restringida definición romana.
¿Qué es la iglesia?
Si mantenemos una definición adecuada de "la Iglesia", aún podemos evitar este problema. La palabra hebrea para Iglesia es kahal, "congregación, asamblea". Se refiere a las personas, no a la institución ni siquiera al templo. La gente son los adoradores, no solo los sacerdotes. La Iglesia se define en Hebreos 12:23 como "la asamblea general y la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos". En otras palabras, una organización terrenal no puede inscribir a nadie en la Iglesia. La llamada "membresía de iglesia" es puramente un arte terrenal que coloca a una persona en buena posición con la denominación o religión. Hay muchos miembros de iglesia que ni siquiera son creyentes cristianos. Pueden ser infiltrados, incrédulos, pedófilos o asesinos. Sin embargo, se mantienen en buena posición y, en algunos casos, incluso forman parte de la jerarquía religiosa.
El punto es que si la gente piensa que la organización terrenal ES la Iglesia, y si esa organización tiene licencia del estado, entonces es una iglesia estatal y técnicamente adora al estado. Eso es idolatría.
Pero si entendemos que la organización terrenal NO es la Iglesia misma, entonces tratamos a la organización como una mera herramienta de la Iglesia que puede o no ser útil. En tales casos, una organización religiosa autorizada está subordinada al estado y la iglesia puede usarla para cualquier propósito que el estado permita. Se podría decir que la organización (o corporación) es una criatura del estado que la Iglesia está utilizando para hacer el bien. Pero no es la Iglesia misma.
En China, la mayoría de los miembros de las iglesias estatales probablemente piensen que su organización es la Iglesia. En tales casos, la Iglesia está en un estado de idolatría. Entiendo que el movimiento de las iglesias en casa se niega a poner a la Iglesia bajo la autoridad del gobierno, por lo que no tienen licencia para reunirse. Deben juntarse en secreto. Saben que las personas mismas son la Iglesia y que el reconocimiento del gobierno no tiene nada que ver con su relación con Dios.
Aquí en Estados Unidos me he encontrado con muchas personas que piensan que uno debe ser miembro de una organización terrenal o encontrarse en un edificio con un campanario para tener legitimidad. Todos los demás se consideran "cultos". Un culto es solo una religión minoritaria, por lo que todas las religiones comienzan como cultos. Cuando alcanzan un millón de miembros, ganan respeto como religión. Pero al final, los hombres construyen religiones y denominaciones, cuando deberían enfocar sus esfuerzos en construir la Iglesia, el Cuerpo de Cristo.
Tres pasos hacia el engaño
Me parece que el problema subyacente es la definición de "Iglesia". En los primeros siglos, la definición de Iglesia degeneró en tres pasos:
El primer paso vino a través de Ignacio a fines del siglo I y principios del siglo II. Ignacio se centró en la unidad de la Iglesia y parece haber sido el primero en establecer por escrito una clara doctrina de sumisión al Obispo de la Iglesia local, que se erige como Vicario de Cristo. Sin embargo, insistió en que Cristo era el único Obispo Universal de todas las iglesias. No afirmó de que un obispo en particular tuviese supremacía sobre los demás obispos.
Así escribe Philip Schaff en su Historia de la Iglesia Crsitiana, vol. II, página 148,
"El episcopado ignaciano, en resumen, es congregacional, no diocesano; una institución nueva y creciente, no una política establecida de origen apostólico".
El segundo paso fue a través de Ireneo, obispo de Lyon aproximadamente un siglo después. Schaff escribe en la página 149,
"Este padre representa a la institución como una oficina diocesana ... Exalta a los obispos de las iglesias apostólicas originales, sobre todo la Iglesia de Roma, y habla con gran énfasis de una sucesión episcopal ininterrumpida como una prueba de enseñanza apostólica y un baluarte contra la herejía".
Entonces, mientras que Ignacio había enfatizado la sumisión a la autoridad de la iglesia local, Ireneo enfatizó la autoridad de la Iglesia Universal gobernada por los obispos, esencialmente, un sistema episcopal. Aquí claramente encontramos que la Iglesia se define como la institución. En la práctica, esto significaba que uno debe tener una relación directa con la institución como miembro de buena reputación para ser cristiano. La relación del creyente con Cristo era secundaria e indirecta, porque la institución se negaba a reconocer la salvación de un creyente aparte de la membresía institucional.
Sin embargo, esto no fue claramente explicado al principio. Tal vez los eclesiásticos no se dieron cuenta de lo que estaban haciendo, o tal vez simplemente mantuvieron ocultos sus motivos. No podemos decirlo con certeza.
En el tercer paso, el pensamiento episcopal católico alcanzó su madurez bajo Cipriano, el obispo de Roma desde 248-258 d. C.. Se estableció en la idea de que la salvación era posible solo dentro de la comunión de la organización de la iglesia terrenal. El Libro de la Vida del Cordero era una copia celestial de la lista de miembros de la iglesia terrenal. Los verdaderos cristianos eran aquellos que tenían fe en el obispo y la institución para su salvación.
No obstante, Cipriano no representó la etapa final de desarrollo en la definición de la Iglesia, porque en una controversia con el obispo de Cartago, todavía consideraba que los obispados de Cartago, Alejandría y otros tenían la misma autoridad que el de Roma.
El cuarto paso
La primera vez que un obispo de Roma exigió la supremacía romana fue con el Papa Víctor en 192 d. C.. Exigió que los obispos de Oriente se sometieran a su decisión en la controversia de la Pascua en ese momento. Pero Ireneo de Lyon vino a Roma y regañó al Papa por su audacia, y Víctor se echó atrás. No obstante, las semillas de la supremacía romana habían sido sembradas, y 414 años más tarde su ambición llegó a pasar.
En 606 d.C., el Papa Bonifacio III estableció permanentemente la supremacía de Roma. Ese fue el punto donde la Iglesia Católica alcanzó el ápice de su presunta autoridad. Ese fue el momento en el que se resolvió la definición de "Iglesia". A partir de ese momento, cualquiera que no estuviera de acuerdo con esa definición era un hereje y no se lo llamaba cristiano en los registros oficiales.
También es el punto en la historia donde la Iglesia manifestó plenamente el carácter del Rey Saúl, bajo cuyo reinado la gente rechazó a Dios como su Rey (1 Samuel 8:7). La gente quería a Dios como un mascarón de proa, y solo querían una relación indirecta con Dios. Esa relación indirecta también se describe en las Escrituras en términos de Agar, la esclava. La gente se convirtió en esclava de la iglesia institucional, hasta la gran revuelta de esclavos conocida como la Reforma Protestante.
La Reforma Protestante ha seguido su curso, ya que parece que su resultado fue solo para crear múltiples Papas. Ahora hay muchas denominaciones que están gobernadas por el principio de Saúl, principalmente porque no entienden la historia de Saúl o su significado profético. Muchos se han asentado en la definición carnal de "Iglesia", afirmando que la Iglesia es la institución, en lugar de la gente (o asamblea, congregación).
Al hacerlo, han devuelto a la gente a la esclavitud, lo que automáticamente otorga a las personas una mentalidad del Antiguo Pacto. Pero la buena noticia es que Dios está fomentando otra revolución y otra reforma con verdadera libertad religiosa. Ahí es donde estamos parados hoy.
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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