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(FFI) AMÓS MISIONERO A ISRAEL - Parte 13, Dr. Stephen Jones



Fecha: 31/07/2018
Edición N° 361


En Amós 8:5,6, el profeta muestra la anarquía de la sociedad en Israel durante su tiempo. Luego en Amós 8:7, dice

7 Yahweh juró por el orgullo de Jacob: "En verdad, nunca olvidaré ninguna de sus obras".

¿Cuál es "el orgullo de Jacob"? La KJV lo traduce, "La Excelencia de Jacob", que es una referencia a Dios mismo. El título "Su Excelencia" es un conocido título de respeto que se usa incluso hoy en día. El hecho de que este título sea usado por Dios está claro, por el hecho de que Dios "ha jurado" sobre este asunto. Como no puede jurar sobre nada ni sobre nadie más elevado que Él mismo, a menudo se dice que ha jurado por Sí mismo, como en Amós 6:8.

¿Qué juró Dios? "Nunca olvidaré ninguno de sus actos". En otras palabras, juró no pasar por alto sus obras, sino juzgarlas por Su Ley.

La redacción de este versículo da la impresión de que los pecados de Israel "nunca" serán olvidados. Eso en realidad no es del todo cierto, porque el Nuevo Pacto declara, "y de su pecado no me acordaré más" (Jeremías 31:34). Por lo tanto, Amós 8:7 debe ser entendido en un contexto más limitado. Retener su pecado contra ellos no sería una condición permanente.

Amós 8:8 continúa,

8 Debido a esto, ¿no temblará la tierra y llorarán todos los que la habitan? De hecho, toda ella subirá como el Nilo [yehore], y se sacudirá y menguará como el Nilo de Egipto.

Esta metáfora se refería a la subida y bajada del río Nilo cada año cuando se inundaba y luego disminuía. La palabra yehore es una palabra egipcia que significa "río, canal", pero generalmente es una referencia al Nilo mismo. Así como la inundación del Nilo trastornaba la vida en Egipto, así también Dios perturbaría la tierra de Israel cuando fuera golpeada por un diluvio de juicio divino. La buena noticia es que la inundación disminuía más tarde, lo que implica que el juicio de Israel terminaría en algún momento del futuro. También podríamos notar que yehore también significa "luz", porque su raíz es mineral (ur), que es "luz". El Nilo era figurativamente la "luz de Egipto", haciendo la tierra fértil cuando la inundación depositaba rico sedimento en la superficie de la tierra.

Pero la amenaza inmediata era el juicio divino que iba a cubrir la Tierra y causar que la tierra "temblara". Quizás esto fuera el cumplimiento inmediato del terremoto mencionado en Amós 1:1. Allí leemos que Amós comenzó a profetizar "dos años antes del terremoto". Después de ese terremoto, el profeta pudo haber considerado que esto era el cumplimiento de su profecía. Si es así, probablemente marcó el inicio del juicio.

No solo en ese momento, sino también al final de la presente Era, tanto los cielos como la tierra temblarán con juicio, a medida que los gobiernos impíos sean arrojados para hacer lugar al Reino de Dios (véase Hageo 2:6,7 y Hebreos 12:26,27).

El terremoto de los últimos días resultará en el Reino de Dios, que se pone en pie en medio de los escombros de Babilonia. Entonces, una vez más, vemos que en el fondo algo positivo está implícito.


Eclipse solar

Amós 8:9 dice:

9 "Y acontecerá en aquel día", declara el Señor Dios, "que haré que el sol descienda al mediodía y que la tierra se oscurezca a plena luz del día".

No tenemos registro de un eclipse solar que pueda tomarse como una señal del juicio de Israel. Sin embargo, muchos años después en la tierra de Judá, el sol se puso al mediodía mientras Jesús estaba en la Cruz. Mat. 27:45 dice,

45 Y desde la hora sexta [mediodía] cayeron tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena [3 pm].

El rechazo y la crucifixión de Jesús aseguraron que la ciudad de Jerusalén pronto sería destruida (en el año 70 d.C.).


La fiesta del luto

Amós 8:10 continúa el pensamiento, diciendo:

10 Entonces convertiré tus fiestas en duelo y todas tus canciones en lamentación; y pondré tela de saco sobre los lomos de todos y calvicie en cada cabeza. Y haré que sea como duelo por hijo único, y su fin, como día de amargura.

Todas estas eran señales habituales de luto en los funerales de esos días. Por eso Jeremías escribió sus Lamentaciones después de la destrucción de Jerusalén. El cilicio, el polvo y las cenizas eran señales de luto (1 Reyes 21:27).

Muchos afeitaron sus cabezas. Según la Ley, los sacerdotes no podían afeitarse la cabeza en luto por los muertos. Lev. 21:5 dice,

5 No harán calva en sus cabezas, ni se raparán el borde de sus barbas, ni harán ningún corte en su carne.

Esto muestra que afeitarse la cabeza era habitual, aunque no obligatorio, para otros.


La Pascua como un día de luto

Amós compara este tiempo de luto con la pérdida del "único hijo" de alguien, que parece aludir a la muerte del Hijo unigénito de Dios. Esto une la amenaza del juicio a la fiesta de la Pascua, una época en que los primogénitos de Egipto fueron asesinados, llevando a la nación entera al luto.

Cuando Jesús fue crucificado como el cordero pascual, el requerimiento de Dios era usar Su sangre para cubrir Su "casa". Por la Ley del Sacrificio en Lev. 17:3-5, el sacrificio de los animales podía ser matado en cualquier lugar, pero su sangre debía ser llevada al lugar donde Dios había puesto Su nombre para aplicar la sangre al alma de aquel que la ofrecía. La ley decía que si alguien no aplicaba la sangre, esa persona sería culpable de derramamiento de sangre. Jesús fue crucificado fuera del campamento (Hebreos 13:11,12) en el Monte de los Olivos, pero solo aquellos que trataron Su sangre con respeto, aplicándola a sus "casas", pudieron evitar ser culpables del cuerpo y la sangre del Señor.

El nombre del Señor solía estar en Silo (Jeremías 7:12) y más tarde en el templo de Salomón, pero hoy Su nombre está en nuestras frentes (Apocalipsis 22:4). Por lo tanto, para cumplir la Ley, Su sangre debe aplicarse espiritualmente a nuestras frentes, que sirven hoy como los dinteles de la "casa" (Éxodo 12:7).

Negarse a hacer esto es el equivalente a cuando los egipcios rechazaron o descuidaron poner la sangre del cordero en los dinteles de sus casas en los días de Moisés. El resultado es la muerte del primogénito, lo que significa que esas personas no son engendradas por Dios. Sin el Hombre de la Nueva Creación, aún no son elegibles como hijos de Dios.


El Día de la Expiación como un día de luto

Hay dos conjuntos de fiestas, uno en primavera y el otro en otoño (hemisferio norte). Los dos conjuntos son paralelos entre sí, y el segundo se basa en el primero.

La Pascua es similar al Día de la Expiación. La Ofrenda de la Gavilla Mecida es similar a las Trompetas. Los siete días de Panes sin Levadura corren paralelos a los siete días de la Fiesta de los Tabernáculos.

Por lo tanto, así como Amós habla de que la Pascua se convirtió en un día de luto, así también fue el Día de la Expiación conocido como un día de luto. El luto era un eufemismo de ayunar, y la Expiación era un día de ayuno.

El Día de la Expiación fue instituido cuando los 12 espías dieron un informe malvado después de espiar la tierra de Canaán durante 40 días. Regresaron de su viaje de espionaje llevando las primicias de las uvas (Números 13:20). Un estudio de los tiempos muestra que este fue el año 2450 a partir de Adán, es decir, el 50º Jubileo (50 x 49 años). Se suponía que la gente celebraría el Jubileo de Jubileos ese día, pero su falta de fe convirtió el día de júbilo en día de luto. Esta falta de fe es similar a lo que ya hemos mostrado con respecto a la Pascua. Aquellos que no tuvieron fe en la sangre de Cristo como Su sacrificio por el pecado seguirían siendo culpables de derramamiento de sangre. Así que en lo que concierne al juicio el día de luto fue tanto la Pascua como el Día de la Expiación. La causa raíz del juicio en ambos días es la falta de fe en Cristo. Tal falta de fe convierte la fiesta en "un día amargo".


Hambre de oír la Palabra

Cada vez que una persona rechaza la Palabra del Señor, o cualquier parte de ella, esa persona se ciega a la revelación de esa Palabra rechazada. Por ejemplo, creer el informe malvado de los 12 espías cegó a Israel a la revelación del Jubileo. Al rechazar a Jesús como el Cordero de Dios, las personas se vuelven ciegas al Nuevo Pacto que revela el propósito del Jubileo.

Toda ceguera espiritual, por supuesto, realmente comenzó con el pecado de Adán en el jardín. Por esta razón, la ceguera es una condición mundial, no limitada a Israel y Judá. Entonces Isaías 25:7 habla de "el velo extendido sobre todas las naciones".

El apóstol Pablo nos dice que este velo es el Antiguo Pacto (2 Corintios 3:14,15). Aquellos que ponen su fe en el método de salvación del Antiguo Pacto (por la voluntad del hombre, los votos del hombre o por obras) muestran evidencia de tal ceguera.

En la Leyes de Tribulación (Lev. 26 y Deuteronomio 28), leemos cómo Dios juró juzgar la anarquía de Israel mediante el hambre, la enfermedad y la espada. "Los árboles de la tierra no darán su fruto" (Lev. 26:20). "Comerás y no te saciarás" (Levítico 26:26).

En el Cantar de Moisés, que trata en gran medida del juicio divino sobre la nación desobediente, leemos en Deut. 32:24, "serán consumidos por el hambre".

El resultado real de este juicio ha resultado ser algo más que la falta de alimentos. El profeta Amós nos dice en Amós 8:11,12,

11 "He aquí, vienen días", declara el Señor Yahweh, "cuando enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra de Yahweh. 12 Y la gente se tambaleará de mar a mar, y del norte hasta el oriente; irán de un lado a otro buscando la palabra de Yahweh, pero no la encontrarán".

Ya es suficientemente malo vivir a través de una hambruna, que aparece y desaparece con relativa rapidez. Amós, sin embargo, hablaba de una hambruna a largo plazo de "escuchar la palabra de Yahweh".


La lenta erradicación de la hambruna

Cuando la casa de Israel fue deportada al norte para ser reasentada en el área entre el Mar Negro y el Mar Caspio, la hambruna de la Palabra comenzó realmente. Separados del templo, pocos de ellos tenían acceso a cualquier parte de la Escritura. La enseñanza se redujo a un mínimo.

Con el paso del tiempo, esta hambruna solo aumentó. Cuando Asiria cayó ante los repugnantes babilonios, los israelitas comenzaron a emigrar al oeste hacia la parte norte de Asia Menor (ahora Turquía). Muchos se dirigieron al norte a través de los pasos de la montaña del Cáucaso hacia Europa. Cuanto más se movían, menos posibilidades tenían de escuchar la Palabra de Dios.

En algún momento de su ministerio, Jesús envió a Sus discípulos a "las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 10:5,6). Parece que Pedro fue al norte hacia el "Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia", donde se hizo amigo de algunos de los israelitas en esa región, porque más tarde lo encontramos escribiéndoles (1 Pedro 1:1,2).

Pedro les recordó las promesas que les había hecho el profeta Oseas. 1ª Pedro 2: 9, 10 dice:

9 Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo para la posesión de Dios … 10 porque antes no erais un pueblo, pero ahora sois el pueblo de Dios; antes no habíais recibido misericordia, pero ahora habéis recibido misericordia.

Estas promesas proféticas fueron dadas a Israel en Oseas 2:23. Aunque ciertamente se aplican también a otros, no podemos excluir a los israelitas perdidos entre ellos. El punto es que después de la muerte y la resurrección de Cristo, el hambre de oír la Palabra comenzó a disminuir. Cuando los judíos comenzaron a perseguir seriamente a la Iglesia Primitiva en Jerusalén, la Iglesia se dispersó (Hechos 8:1). Así fue como Dios envió la Palabra a otros, incluidos los israelitas de la dispersión.

Unos siglos más tarde, el emperador Constantino puso fin a las persecuciones, y hacia el final del siglo IV, Roma se convirtió oficialmente en una República cristiana. El hambre de la palabra parecía estar llegando a su fin. Pero muchos de los Israelitas dispersos permanecían fuera de los límites del Imperio Romano. Para cuando el evangelio los alcanzó, Roma ya estaba en decadencia, y la corrupción se estaba extendiendo rápidamente dentro de la misma Iglesia.

Para cuando el evangelio se extendió por toda Europa, donde la mayoría de los israelitas habían inmigrado, la Iglesia había perdido la comprensión del Nuevo Pacto. La Iglesia había degenerado en solo otra religión gobernada por hombres, en lugar de por Jesucristo. Fue, para entonces, una manifestación en toda regla del reinado del rey Saúl, a quien el pueblo había coronado en lugar de Dios mismo (1 Sam. 8:7).

Cuando el Imperio Romano declinó y fue invadido por oleadas de las llamadas "tribus bárbaras", la educación y la alfabetización disminuyeron, cada vez menos personas podían leer las Escrituras, y la Iglesia descendió a la oscura Edad Media. El hambre aumentó aún más cuando la Iglesia comenzó a prohibir a las personas que leyeran las Escrituras por sí mismas. Incluso los sacerdotes eran analfabetos, que solo memorizaban la liturgia mediante la cual podían realizar los rituales de la religión.

Después de mil años de esto, la imprenta se introdujo en Europa desde China. La Biblia de Gutenberg (en alemán) se imprimió y publicó en 1452. Esta nueva y barata forma de reproducir la Biblia comenzó a hacer que el hambre de la Palabra llegara a su fin.

Cuando la gente común pudo leer la Biblia por sí misma, pronto vieron la gran discrepancia entre la enseñanza de la Iglesia y la revelación de Dios. La Iglesia luego se alarmó y emitió numerosas amenazas de excomunión contra cualquiera que fuera sorprendido leyendo la Biblia sin la "ayuda" de un sacerdote.

Pero el movimiento protestante sobrevivió, y las diversas Sociedades Bíblicas surgieron a fines del siglo XVIII para propagar la Palabra de Dios. De esto vinieron los movimientos misioneros de 1800, y parecía que el hambre de escuchar las palabras del Señor había terminado.

Desafortunadamente, todavía había mucha ceguera en las personas, causada por la mentalidad del Antiguo Pacto que actuaba como un velo sobre sus mentes y corazones. Esto fue más evidente en el Nuevo Mundo en el tratamiento a las poblaciones nativas. Para ser justos, hubo muchos buenos cristianos que cumplieron Su Palabra y trataron a los nativos americanos con respeto. Sin embargo, fueron superados en número por aquellos que tenían una mente más carnal, y el gobierno de los Estados Unidos, mientras afirmaba ser cristiano, rompió la mayoría de sus tratados sin ningún remordimiento.


El pecado de Saúl
Saúl reinó 40 años, y David reinó otros 40 años después de él. Hacia el final del reinado de David, mucho después de la muerte de Saúl, Dios envió una hambruna sobre Israel por tres años (2 Samuel 21:1). David finalmente preguntó al Señor para saber por qué su nación estaba bajo el juicio divino.

Dios le dijo que era "por Saúl y su maldita casa, porque él mató a los gabaonitas".

Años antes, Josué había hecho un pacto con los gabaonitas. Josué 9:15 dice:

15 Y Josué hizo paz con ellos e hizo pacto con ellos para dejarlos vivir; y los líderes de la congregación les hicieron un juramento.

Cuando alguien se obliga a sí mismo por juramento o pacto, la Ley de Dios lo sujeta a ser fiel su palabra. Por lo tanto, cuando Saúl rompió ese pacto y mató a algunos gabaonitas, Dios envió una hambruna sobre la tierra de Israel.

Sin embargo, Dios retuvo el juicio hasta el final del reinado de David. Creo que esto fue porque David dispuso el corazón para resolver el problema, mientras que Saúl no. Los gabaonitas exigieron que siete de los hijos (familia) de Saúl les fueran entregados para su ejecución (2 Samuel 21:7). Eso implicaba que Saúl había matado a siete de los gabaonitas antes.

David cumplió con su demanda, y la hambruna cesó. Esta historia muestra cuán importante es honrar los compromisos y tratados nacionales. El gobierno de EE. UU. No cumplió con la mayoría de sus tratados, por lo que la hambruna de la Palabra continuó hasta nuestros días.

Esa hambruna, creo, tenía el potencial de ser quebrantada a principios de 1900 cuando se produjo la efusión del Espíritu Santo. Estos fueron los primeros días del avivamiento de la Fiesta de Pentecostés. Tuvieron la oportunidad de arrepentirse del pecado de rechazar el gobierno directo de Dios, el mismo pecado que llevó a Saúl al trono hace muchos años.
Pero los movimientos pentecostales se denominacionalizaron en 1909-1912, y así el pecado de Saúl se perpetuó. La hambruna de la Palabra continuó durante otro siglo, de modo que pudiera ser resuelta por los vencedores ("David").

Es solo ahora que la hambruna, profetizada en Amós 8:11,12, se está levantando. El velo del Antiguo Pacto ahora está siendo eliminado. La ceguera se está curando. El legalismo en la Iglesia está siendo reemplazado por la legalidad. La anarquía (anomia) tan común entre los milagreros cristianos está siendo expuesta. Jesús advirtió en Mat. 7:21-23,

21 No todo el que me dice: "Señor, Señor" entrará en el reino de los cielos; sino el que hace la voluntad de Mi Padre que está en el cielo. 22 Muchos me dirán en aquel día: "Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? 23 Y entonces les declararé: "Nunca los conocí; apartaos de Mí, vosotros que practicáis la anarquía (iniquidad, anomia)".

Dios está mucho menos impresionado con los milagros que nosotros. Dios no mide nuestra madurez espiritual por el número de milagros que hacemos, sino por nuestra obediencia.


Dos tipos de obediencia

Solo hay un Dios y una Ley, pero hay dos tipos de obediencia. La obediencia del Antiguo Pacto viene por cumplir los votos de los hombres, particularmente el voto de Éxodo 19:8, Todo lo que el Señor ha dicho haremos!" La Ley hará que todos los creyentes del Antiguo Pacto sean responsables de sus votos si no obedecen todos los mandamientos de Dios.

El otro tipo es la obediencia que es de fe. Esta es la fe del Nuevo Pacto, donde los hombres ponen su fe en el voto de Dios a los hombres. La Ley hace que Dios rinda cuentas por cumplir Sus votos, y nuestra fe está en Su habilidad para cumplir Sus promesas. El gran ejemplo se ve en Abraham, quien estaba "completamente seguro de que lo que había prometido, también podía realizarlo".

Una mentalidad de Nuevo Pacto ve Los Diez Mandamientos como las Diez Promesas de Dios. Cuando Dios dice: "No codiciarás", vemos esto como una promesa de Dios, porque Él se ha obligado a obrar en nuestros corazones para que no codiciemos. En otras palabras, la obediencia del Nuevo Pacto se ve como evidencia de la capacidad de Dios para cumplir Su voto, no como un intento hecho por el hombre de cumplir nuestros propios votos a Dios. Es solo una perspectiva diferente, aunque se basa en la misma Ley.

Al redescubrir el significado del Nuevo Pacto, podemos refinar nuestra fe y quitar el velo de la ceguera y ver Su rostro, para que podamos ser transformados a Su imagen.


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