NÚMERO 412 NOVIEMBRE 2022
El tercer capítulo de Habacuc es la oración del profeta por la liberación nacional. Algunos estudiosos han cuestionado su autoría, en parte porque difiere de los dos capítulos anteriores y en parte porque se omite en el Comentario de Qumrán que se descubrió en 1947 cerca del Mar Muerto. (El Comentario de Habacuc fue uno de los 7 rollos originales encontrados en 1947).
Si el tercer capítulo no fue escrito por el mismo Habacuc, entonces el texto mismo es incorrecto al atribuirlo al profeta. Sin embargo, el hecho de que los esenios omitan el capítulo en Qumran no prueba que haya sido escrito más tarde o por otro autor.
Asimismo, el hecho de que se trate de una canción —un formato diferente al de los dos primeros capítulos— no tiene nada que ver con su autor. Isaías 5: 1-6 es el Canto de la Viña del profeta, que se desvía del flujo normal del texto y, sin embargo, fue escrito por el mismo Isaías.
Sigionot
Habacuc 3: 1 comienza,
1 Oración del profeta Habacuc, según Sigionot.
La palabra hebrea,shigionoth, es la forma plural de shiggaion, “un grito en voz alta” (ya sea por peligro o por alegría). La palabra aparece 21 veces en los Salmos, por lo que puede considerarse como una canción o un himno, porque los Salmos eran el himnario de los israelitas. En otras palabras, el "clamor en voz alta" generalmente se interpreta como cantar en un coro.
La raíz de la palabra sha'ag se traduce como “rugir” (KJV).
Leemos en 1ª Crón. 25: 5-7 que David organizó un coro de 288 miembros para cantar en el templo. El director del coro en ese momento era Heman ("fiel"), cuyos hijos y parientes eran músicos de formación. El coro original, por supuesto, murió hace mucho tiempo en la época de Habacuc, pero es probable que la tradición de 288 miembros del coro se mantuviera a lo largo de los años.
El tercer capítulo de Habacuc, entonces, fue un salmo o himno que escribió el mismo Habacuc. La suscripción al final del capítulo instruye a los músicos a utilizar instrumentos de cuerda:
“Para el director del coro, en mis instrumentos de cuerda”.
Aparte de eso, el profeta usó el término Selah, que indica una pausa o quizás un cambio de ritmo, tres veces (Hab. 3: 3, 9, 13).
Introducción a la canción
Habacuc 3: 2 (NASB) introduce el cántico del profeta con una oración:
2 Señor, he oído hablar de ti y temo; oh Señor, aviva tu obra en medio de los años, en medio de los años hazla notoria; en la ira, acuérdate de la misericordia.
Se sugiere una traducción alternativa en el Comentario Bíblico Wycliffe (p. 879):
Oh Señor, he oído tu informe,
He temido, oh Señor, tu obra;
En medio de los años, hazlo vivir;
En medio de los años, hazlo saber;
En la ira, acuérdate de la misericordia.
Este versículo parece ser la “oración de Habacuc” completa. La “obra” del Señor es traer juicio sobre la nación, y el profeta confiesa que había tenido miedo de esta “obra”.
El profeta escribió esto con un doble sentido. Cuando dijo, “en medio de los años”, debía aplicarse también a su propio corazón “en medio” de su cuerpo. Por lo tanto, mientras oraba para que Dios preservara la vida y les concediera el conocimiento de la revelación “en medio de los años” (el tiempo del juicio divino), el profeta también estaba pidiendo que la misma vida y el conocimiento de la revelación se concedieran a su propio ser más íntimo.
Por extensión, oró también por todas las generaciones futuras que vivirían durante este largo tiempo de juicio, para que también pudieran vivir para conocer la misma fe que el profeta había encontrado. “El justo por su fe vivirá” (Hab. 2: 4). En otras palabras, Habacuc oró para que las generaciones futuras ya no temieran, sino que creyeran en las promesas de Dios y entendieran su plan de llenar la Tierra con “el conocimiento de la gloria de Yahweh” (Hab. 2: 14).
Habiendo asegurado el lugar de la fe, el profeta pudo descansar en las promesas de Dios, incluso frente al juicio. El profeta ya había recibido respuestas a sus preguntas anteriores, por lo que en lugar de seguir orando, se regocija en las promesas que ya ha obtenido por fe. Esto es bastante similar a todos los que se regocijan y alaban a Dios de antemano por su fidelidad en el cumplimiento de sus promesas. Tales creyentes saben que Dios es poderoso y descansan en ese conocimiento.
El cántico, entonces, ve el juicio divino desde el punto de vista seguro de la fe, no del miedo. El cantico parece distinto de la oración corta y, sin embargo, es el punto central de la oración introductoria. El cántico no apela a Dios para que responda alguna petición, sino que habla de la naturaleza de Dios, su obra, sus juicios y sus promesas.
Poner nombres
El salmo del profeta comienza en Hab. 3: 3,
3 Dios viene de Temán, y el Santo del monte Parán. Selah.
Temán era una ciudad de Edom, fundada y poblada por los descendientes de Temán, hijo de Elifaz, hijo de Esaú-Edom (Gén. 36: 11). Uno de los dudosos amigos de Job era “Elifaz el temanita” (Job 2: 11), no el hijo de Esaú, sino uno que recibió su nombre más tarde.
La ubicación de Temán está en disputa entre los estudiosos. Algunos la ubican en el norte de Edom, algunos en el extremo sur y otros en el lado este. Temán significa literalmente "sur", por lo que me parece que debía estar cerca de la punta del Mar Rojo (Golfo de Aqaba) al noreste de Ezion Geber.
El monte Parán estaba en “el desierto de Parán”, que también incluía Cades-barnea, el lugar donde Israel acampó mientras los 12 espías espiaban la tierra de Canaán (Núm. 13: 26).
En Deut. 33, Moisés dio una introducción a su bendición sobre las 12 tribus en el versículo 2,
2 … El Señor vino del Sinaí, y les amaneció desde Seir; Resplandeció desde el monte Parán, y salió de en medio de diez mil santos...
Esto es un poco confuso, ya que parece decir que el Señor vino de tres lugares diferentes.
Seir, o el monte Seir, fue el lugar original donde Esaú-Edom se estableció entre las familias de Seir el horeo (Gén. 36: 20; 14: 6). El traslado de Esaú a Seir también se registra en Jaser 30: 27. La Biblia no nos dice cómo se convirtió esto en la herencia de Edom, pero Jaser nos dice que después de la muerte del mismo Esaú, los edomitas tomaron la tierra después de una guerra con los horeos (Jaser 47: 36).
Seir, entonces, se convirtió en sinónimo de Edom, como se ve claramente en Ezequiel 35: 15.
La gloria de Dios descendió sobre el Monte Sinaí (Éxodo 19: 20), y más tarde, cuando se construyó el Arca, su gloria se cernía sobre el tabernáculo. Cuando el campamento de Israel se movía, la columna de fuego y nube se levantaban y llevaban a los israelitas a nuevos campamentos a lo largo de su viaje.
Cuando se acercaba el momento de entrar en la Tierra Prometida, la columna de fuego condujo a Israel “desde el Sinaí” al monte Parán, y “desde el Parán” a Seir, y luego “desde Seir” a la tierra de Moab, desde cuyo lugar cruzaron el Jordán a Canaán.
Por lo tanto, la redacción sugiere el movimiento del Arca de un lugar a otro.
Desde la introducción del Salmo de Habacuc, parece ser un doble testimonio profético de la bendición introductoria de Moisés en Deut. 33: 2. Los dos pasajes tienen en común el tema de Dios viniendo en gloria para establecerse en su pueblo y guiarlos a su Reino.
Sin embargo, para llegar al Reino, tuvieron que pasar por varios lugares, donde encontraron oposición y obstáculos. En el Salmo de Habacuc, el principal obstáculo era entonces Caldea (Hab. 1: 6). Dios los había levantado por un tiempo para juzgar a Judá a fin de prepararlos para un Reino futuro.
El fuego y los cuernos de Dios
Hab. 3: 2-3 continúa,
2 … Su esplendor cubre los cielos, y la tierra está llena de su alabanza. 3 Su resplandor es como la luz del sol; Él tiene rayos [qeren, “cuernos”] que destellan de su mano.
Esto nos recuerda la transfiguración de Cristo en Mat. 17: 2,
2 Y se transfiguró delante de ellos; y resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz.
Por lo tanto, el profeta estaba viendo a Jesucristo en su gloria. Por extensión, eso también interpreta Deut. 33: 2, que dice en la NASB: “A su diestra había relámpagos para ellos”. Los traductores de la NASB se tomaron algunas libertades al representar la escena en términos de relámpagos. La frase hebrea es en realidad esh dath, "ley de fuego" (KJV), y sin embargo, omiten ley por completo y ponen "relámpago" en su lugar.
En mi opinión, la KJV presenta una imagen más precisa. Sin duda cuando los de la NASB abordaron Hab. 1: 3, sintieron la necesidad de ser consistentes y traducir qerem como “rayos resplandecientes”. Literalmente dice: "cuernos que sobresalen de su mano". Un cuerno era una metáfora hebrea que denotaba fuerza o poder. Por eso también se construían coronas con múltiples cuernos.
No creo que ni Moisés ni Habacuc intentaran usar la metáfora del “relámpago”. Moisés se estaba refiriendo al fuego en el Monte desde el cual la voz de Dios pronunció las palabras de la Ley. El fuego que todo lo consume era la esencia de la naturaleza de Dios (Deut. 4: 24), porque quema la naturaleza carnal (“paja”) con el bautismo de fuego (Mat. 3: 11-12).
Moisés añade en Deut. 33: 3, “Ciertamente, Él ama al pueblo; todos tus santos están en tu mano”. Así que primero Moisés nos dice que su Ley de Fuego está en su mano derecha, y luego dice que los más Santos (o Santos) están en su mano derecha. Esto se refiere a los justos en cuyos corazones ha sido escrita la Ley. Se han convertido en palabras de Dios, así como Cristo es la Palabra de Dios. Como Jesús, los Santos hablan solo lo que oyen decir a su Padre.
Habacuc nos recuerda el mismo cuadro que Moisés pinta para nosotros, excepto que convierte la Ley de Fuego en “cuernos” que están en sus manos. En ambos casos, esto se refiere a los Santos que están en la mano de Dios. En otras palabras, Dios pone su Palabra/Ley en sus corazones y luego los usa como sus manos para cumplir su voluntad en la Tierra.
Aunque los Santos aún no están perfeccionados, Dios puede usarlos, porque la justicia les ha sido imputada por la fe. Pero eventualmente, cuando hayan cumplido el propósito de su Creación, serán manifestaciones completas de su gloria y la Ley de Fuego de su Palabra.
La palabra hebrea para "hombre" es ish o eesh, que se deriva de esh, "fuego". Cuando un hombre es la personificación del Fuego/Gloria/Ley de Dios, está cumpliendo el propósito de su Creación. Esto fue representado cuando Moisés subió al monte hacia el Fuego/Gloria de Dios para recibir la Ley de Fuego.
La palabra hebrea para mujer es ishah, “lo que viene del fuego”. Por lo tanto, la mujer fue sacada del hombre y emerge de este mismo fuego para cumplir su propósito para la Creación. Esto fue representado cuando Moisés salió del fuego y descendió a la llanura llevando las Tablas de la Ley. El mismo fuego descansa tanto en el hombre como en la mujer.
Esta Ley de Fuego en las manos de Cristo es, por lo tanto, un cuadro de los Santos transfigurados, a quienes Dios ha dado la autoridad para gobernar, después que las naciones bestias hayan completado su tiempo para juzgar a la gente. Dan. 7: 21-22 habla del día en que el dominio del Cuerno Pequeño llegará a su fin y a los Santos del Altísimo se les dará dominio en la Tierra.
Esto parece implicar que el Cuerno Pequeño será reemplazado por un Cuerno Grande, un poder mayor, que finalmente pondrá todas las cosas bajo los pies de Cristo. Quizás por eso el profeta Habacuc usa el término qerem, “cuerno” para describir a aquellos Santos que están en la mano de Cristo (Hab. 3: 4).
La Gloria escondida
Hab. 3: 4 (KJV) dice,
4 Y su resplandor era como la luz; Él tenía cuernos saliendo de su mano; y allí estaba el ocultamiento de su poder.
En otras palabras, lo que estaba “saliendo de su mano” eran “cuernos” o Santos en quienes estaba escondido el poder de Dios. Jesús mismo, siendo la Cabeza, se transfiguró en el monte, exponiendo la gloria de Dios que había estado escondida dentro de su carne. De nuevo, cuando murió en la cruz, “el velo, que es su carne” (Hebreos 10: 20), se rasgó, revelando su gloria.
Los Santos también tienen esta “luz” y gloria dentro de sus corazones. Está oculto por su carne, que también es un velo. Pablo escribió en 2ª Cor. 4: 6-7,
6 Porque Dios, que dijo: De las tinieblas resplandecerá la luz, es Aquel que ha resplandecido en nuestros corazones para darnos la Luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo. 7 Pero tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la supereminente grandeza del poder sea de Dios y no de nosotros.
Este “tesoro” es la luz de la verdad, “la luz del conocimiento de la gloria de Dios”, vista en el rostro de Cristo. Este conocimiento revelado es el que fue dicho por el profeta en Hab. 2: 14,
14 Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar.
Debido a que Pablo cita este versículo directamente en 2ª Cor. 4: 6, podemos afirmar que la revelación de la Reconciliación Universal es la luz de la gloria y el plan de Dios, que “resplandeció en nuestros corazones”. Al comprender el propósito general de Dios para su Creación como un todo, podemos calificar como sus embajadores para compartir la Palabra de Reconciliación con todos los que se oponen a su plan o niegan que Él pueda hacerlo.
Tenga en cuenta que Habacuc estaba citando y ampliando la promesa de Dios de Núm. 14: 21,
21 antes bien, así como vivo Yo, toda la tierra será llena de la gloria de Dios.
Esta fue la respuesta de Dios a la afirmación de Moisés de que si Dios destruyera a los israelitas infieles y comenzara a usar a Moisés como el padre del Reino, entonces las naciones vecinas dirían:
16 Por cuanto el Señor no pudo llevar a este pueblo a la tierra que les prometió con juramento, los degolló en el desierto.
En otras palabras, esto se basaba en la promesa de Dios, y quien hace una promesa está obligado a cumplirla. Si Dios no podía llevar a los israelitas a la Tierra Prometida debido a su terquedad, entonces debería haber condicionado esa promesa a su obediencia. Pero como sabemos, no lo hizo. Era una promesa del Nuevo Pacto ("juramento"), y si Dios fallara en cumplirla, entonces Él no sería Dios.
Creer en la promesa de Dios es lo que nos hace creyentes del Nuevo Pacto con el mismo Abraham (Rom. 4: 21-22). Esta fe trae la luz de Dios a nuestros corazones, y es la revelación del “conocimiento de la gloria de Dios” (2ª Cor. 4: 6). Aquellos que atesoran este conocimiento en su haber poseen la gloria oculta de Dios.
“Allí está escondido su poder” ( Hab. 3: 4, NASB).
Recordando la Liberación de Israel de Egipto
Hab. 3: 5-6 dice,
5 Delante de Él va la pestilencia, y la peste viene tras Él. 6 Se paró y examinó la tierra; miró y sobresaltó [asustó] las naciones. Sí, las montañas perpetuas fueron destrozadas, las colinas antiguas se derrumbaron. Sus caminos son eternos.
Aquí el profeta pasa de la gloria en el Sinaí a la forma en que Dios liberó a Israel de Egipto. Nos recuerda las 10 plagas en el versículo 5, todas las cuales se describen con más detalle en Éxodo 7-12.
En el versículo 6 el profeta dice que Dios “inspeccionó la tierra”. La palabra hebrea es madad, "medir". Por implicación, significa “subyugar, rodear, comprender o tomar autoridad”.
Lo inspeccionó (ra'a) y luego “sobresaltó a las naciones”. La palabra traducida como "sobresaltó" es nathar, "soltar, desatar, mover, deshacer, sacudir, aterrorizar". En otras palabras, después de la inspección y evaluación de Dios, Él desestabilizó a las naciones—Egipto en particular, pero el colapso de Egipto también hizo temblar a los cananeos.
Las montañas “perpetuas” (ad) son civilizaciones antiguas que nadie creía que pudieran ser sacudidas de esa manera. Sin embargo, Egipto fue “destrozada” (poots, hecha pedazos) por las 10 plagas y por el desastre del Mar Rojo.
Las “antiguas colinas se derrumbaron”, dice el profeta. Así como las montañas son naciones, también las colinas son naciones más pequeñas. La historia bíblica no revela cómo afectó la destrucción de Egipto a las naciones cercanas más pequeñas. El término “antiguo” proviene de la palabra hebrea olam, “estar oculto, oscuro, indefinido”. En este caso, se refiere a las naciones más pequeñas que eran relativamente oscuras.
La palabra traducida como “colapsado” es sahah, “inclinarse, hundirse, agacharse”. Si uno puede imaginarse una montaña hundiéndose durante un terremoto, eso es comparable a la reverencia de las naciones.
El versículo termina con “sus caminos son eternos” (olam). El profeta no tenía la intención de transmitir la idea de que los caminos de Dios son interminables, sino que sus caminos son desconocidos u oscuros. Sugiero que podríamos parafrasear este versículo así:
6 Se levantó para medir y estudiar la tierra, tomando autoridad sobre ella (para juicio); revisó la situación, comprendió la situación y destrozó a las naciones. Sí, las montañas (naciones) establecidas desde hace mucho tiempo se rompieron y dispersaron, las colinas (naciones más pequeñas) antiguas se derrumbaron y se inclinaron ante Dios. Sus formas de lograr su plan y propósitos son difíciles de comprender.
El cántico del profeta fue diseñado para recordar al pueblo las obras de Dios en la historia de Israel, para que tuvieran esperanza en el futuro.
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