09 de noviembre de 2018
Cuando Pilato le preguntó a Jesús: "¿Qué es la verdad?" (Juan 18:38), mostró su familiaridad con la filosofía. En su día, los filósofos griegos prácticamente habían abandonado la idea de que la verdad última podía descubrirse a través de la mente (alma). El escepticismo había ganado el debate.
Pero Jesús le había dicho: “He venido al mundo para dar testimonio de la verdad. Todo aquel que es verdadero, oye mi voz" (Juan 18:37). La reacción de Pilato mostró cierto escepticismo, pero luego salió a la multitud y declaró a Jesús inocente, diciendo: "No encuentro ninguna falta en Él". Después de todo, cualquiera que valorase la verdad difícilmente podría ser un hombre malvado, y ya había visto eso. ¡Los acusadores de Jesús estaban más interesados en mantener sus posiciones políticas que en descubrir la verdad!
El pronunciamiento de Pilato cumplió con el requisito de la Ley de sacrificar un cordero perfecto (sin mancha o defecto) en la Pascua. Después de cuatro días de inspección desde el décimo día del mes hasta el decimocuarto, se encontró oficialmente que Jesús estaba calificado.
De hecho, esto sugiere un nuevo significado para el requisito de la Ley de que el cordero pascual fuera sin mancha. Superficialmente, cuando observamos tipos y sombras, la Ley hablaba de defectos y enfermedades físicos, como vemos en Malaquías 1:13,14. Pero el requisito espiritual subyacente parece estar basado en que uno la busque de la verdad. Por lo tanto, la declaración de Jesús acerca de dar testimonio de la verdad es lo que Pilato reconoció como la marca de la inocencia.
Debemos suponer que Pilato habría estudiado los escritos de Platón de 400 años antes, pero en el calor del momento, probablemente no conectó de inmediato a Jesús con el comentario de Platón sobre el hombre verdaderamente justo.
Ellos dirán que el hombre justo que tiene tal disposición será azotado; él será atormentado que va a estar obligado; tendrá sus dos ojos quemados; y, al final, cuando haya atravesado todo tipo de mal, será crucificado y sabrá que uno no debería desear ser, sino que parece ser, simplemente. Después de todo, el dicho de Esquilo se aplica mucho más correctamente al hombre injusto. En realidad, dirán, es el hombre injusto, porque persigue una cosa que depende de la verdad, y no vive a la luz de la opinión, quien no desea parecer injusto sino ser injusto [par 362].
Platón estaba comparando a un hombre verdaderamente justo con un hombre que simplemente quería parecer justo. Aquellos que cultivan la apariencia de justicia sin ser verdaderamente justos en el interior tendrán una buena reputación entre los hombres y vivirán felices para siempre. Pero el hombre verdaderamente justo, que "no vive a la luz de la opinión", tendrá la reputación de ser injusto, "porque persigue algo que depende de la verdad".
La ironía de esto es que el hombre verdaderamente justo debe demostrar que está pasando por las peores pruebas de los hombres injustos, incluso hasta el punto de ser "crucificado". Esto, dice, hará que el hombre justo "sepa que uno no debería desear ser, sino parecerlo, simplemente”. En otras palabras, esta visión bastante cínica de la vida afirma que es mejor aprender a ganar la apariencia de justicia a través del engaño que ser realmente justo en el corazón de uno.
Sabemos que la esposa de Pilato, Portia, era una creyente y que Pilato mismo se convirtió en un creyente unos años más tarde después que el emperador Cayo Calígula le había desterrado a la Galia en el año 37 d.C. Esto me hace preguntarme si Pilato más tarde ponderó las palabras de Platón en La República y si él se dio cuenta de que había permitido que el modelo del hombre justo fuera azotado y crucificado. En cualquier caso, Pilato se sintió culpable y finalmente se suicidó.
Cómo perseguir la verdad honestamente
Muchos afirman buscar la verdad, pero muchos no son completamente honestos en su búsqueda de la verdad. La mayoría busca validación de lo que ya creen. Desean una conclusión particular y luego compilan evidencias para apoyar su deseo. Algunos, sin embargo, son capaces de dejar de lado sus deseos personales y perseguir la verdad sin importar dondequiera que pueda conducir.
Hace años, mientras estudiaba cronología e historia para comprender la profecía de las Setenta Semanas de Daniel, me vi obligado a confrontar mis propias suposiciones en mi búsqueda de la verdad. Descubrí que estaba yendo hacia atrás al asumir la fecha de la crucifixión de Cristo, utilizando esa fecha para indicar el comienzo de Las Setenta Semanas de Daniel (http://josemariaarmesto.blogspot.com/2014/04/libro-las-70-semanas-de-daniel-ya.html).
Eso, por supuesto, estaba mal, y me sobresaltó. Así que cambié de rumbo y estudié historia para descubrir cual fue “el séptimo año del rey Artajerjes” (Esdras 7:7), para poder calcular a partir de la historia real el cumplimiento de la profecía que conduce a la crucifixión de Jesús. Esa búsqueda honesta cambió mi comprensión profética, pero solo porque aprendí a buscar la verdad en lugar de reunir evidencia para apoyar mi opinión anterior.
Métodos de búsqueda del alma
22 Porque en verdad los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; 23 pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos un tropezadero, y para los gentiles una necedad, 24 pero para los que son llamados, tanto judíos como griegos, Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios.
Filosofía significa literalmente "amor por la sabiduría". Phileo es "amor", y Sofía es "sabiduría". Los griegos encargaron al alma el descubrimiento de la verdad y la sabiduría definitivas, asumiendo que el alma era espiritual. Después de algunos siglos, sin embargo, la mayoría de los filósofos concluyeron que esta era una tarea imposible. La pregunta de Pilato, “¿Qué es la verdad?” Muestra este escepticismo. Por lo tanto, la filosofía griega basada en el alma no logró su objetivo previsto. ¿Por qué? Porque el alma, aunque originalmente fue creada como "buena", se convirtió en la mente carnal a través del pecado de Adán.
"Hombre natural" (NASB, 1 Corintios 2:14) se traduce mejor como hombre anímico (de psuchikos). Pablo dice:
14 Pero un hombre [psuchikos] natural no percibe las cosas del Espíritu de Dios, porque son una locura para él, y no puede entenderlas, porque son discernidas espiritualmente.
Pablo estaba personificando al alma, llamándola "hombre", es decir, un hombre interior, a quien en otros lugares se le llama "hombre viejo" (Romanos 6:6 KJV; Efesios 4:22 KJV; Colosenses 3:9). Debido a que Adán fue hecho un alma viviente, y como esa alma pecó y se volvió mortal como resultado, el alma fue la voluntad del primer hombre de pecado, que todos heredamos a través de nuestros antepasados terrenales. Para vencer las limitaciones del viejo hombre (alma mortal) se requiere que sometamos la voluntad del alma a la voluntad del espíritu. El alma entonces refleja la voluntad del espíritu, que a su vez recibe la revelación del Espíritu Santo. Así es como podemos recibir y conocer la verdad última, o "la sabiduría de Dios" (1 Corintios 2:7) que es diferente de la sabiduría de este mundo que se encuentra en la filosofía griega. Hay una lógica (logos) del mundo que parece razonable para el alma. Pero también hay una lógica espiritual de la Cruz que es perfectamente lógica para la mente del espíritu. En 1 Corintios 1:18 NASB se traduce "la palabra [logos] de la cruz".
El alma y el espíritu razonan con diferentes formas de pensamiento lógico, pero solo la lógica espiritual, que viene por revelación y demostración del Espíritu, es capaz de comprender toda la verdad.
Los judíos persiguen señales milagrosos
Los "judíos piden señales", dice Pablo. Jesús realizó muchas señales milagrosas (semeion), y Juan estructuró todo su evangelio en ocho señales que hizo Jesús para manifestar Su gloria, la primera fue Su milagro de cambiar el agua en vino (Juan 2:11). Estas señales estaban destinadas a mostrar proféticamente los ocho días de la Fiesta de los Tabernáculos, pero también para dejar evidencia de la verdad, que se pudiera ver, conocer y creer de manera confiable.
Sin embargo, al final, a pesar de estas señales que probaron la verdad, los judíos en general rechazaron a Cristo y la verdad que Él puso en exhibición. Estas señales demostraron ser un obstáculo y una roca ofensiva, dice Pablo, citando a Isaías 8:14. La verdad que Jesús presentó a la gente no carecía de nada, pero la mente carnal del alma demostró ser inadecuada en la comprensión de la verdad. Por lo tanto, en sus mentes, las señales fallaron y la crucifixión se convirtió en un obstáculo. Cuando la resurrección superó el escollo, sus mentes carnales de nuevo no pudieron darle un sentido racional.
Tanto los griegos como los judíos, junto con todos los hombres en todas partes, han tropezado a causa de la mente carnal del alma desde el primer pecado en Génesis 3. El alma originalmente era "buena", pero el pecado de Adán hizo que se viera eclipsada por la muerte (mortalidad), lo que la hacía incapaz de conocer la verdad última. Por lo tanto, cualquier búsqueda de la verdad que no supere primero el pecado original está condenada a fallar al final, ya que el alma agobiada por la muerte está limitada en su capacidad de conocer la verdad.
El apóstol Juan trata los orígenes en su primera epístola para restaurar la comunión del hombre con Dios. La Iglesia debía ser la familia de hijos e hijas de Dios viviendo en armonía, caminando en la luz, y teniendo el amor y la verdad como su pasión común. El apóstol Pablo agrega su voz al presentar la alternativa bíblica a la búsqueda judía de señales y la búsqueda griega de sabiduría. La clave está en saber que el alma, siendo carnal, no es espiritual sino psíquica. Distinguir entre lo psíquico y lo espiritual es crucial para el argumento de Pablo. El hecho de que el alma tenga poder más allá del cuerpo y más allá del mundo material en general no significa que el alma sea capaz de recibir la verdad última. El alma no es inmortal; es mortal (Ezequiel 18:4 KJV). Esa mortalidad pone en peligro al alma.
La verdad, dice Pablo, viene por revelación al espíritu del hombre. El espíritu del hombre es distinto del alma (1 Tesalonicenses 5:23). El espíritu del hombre es la parte de él a través de la cual el Espíritu Santo comunica la verdad del Cielo a la Tierra. Mientras que el alma se involucra en el pensamiento racional en su capacidad limitada, el espíritu se involucra en la revelación con el potencial de discernir o evaluar "todas las cosas" (1 Corintios 2:15).
La búsqueda oriental de la verdad
En Oriente, los religiosos y filósofos tenían una visión pesimista de la mente, y con razón, dada su carnalidad y sus limitaciones para comprender la verdad. Por lo tanto, buscaron cerrar la mente a través de la meditación. El problema era que no hacían una distinción clara entre alma y espíritu, ni parecían entender que tanto el alma como el espíritu tienen una mente.
Vine por primera vez a ver esta diferencia hace casi 40 años, cuando percibí que "sabía" algunas cosas que mi mente (alma) no creía en ese momento. Comprendí que me estaba acercando a la esquizofrenia o que tenía dos mentes funcionando al mismo tiempo. Concluí esto último, por supuesto, aunque algunos puedan llegar a la otra conclusión acerca de mí.
Descubrí que la solución no era destruir la mente y su pensamiento racional, sino someter la mente del alma a la guía del espíritu y su mente. Destruir la mente / alma es un impulso natural de aquellos que creen que el mundo natural fue creado inherentemente malo. Pero creemos en las Escrituras que la Creación fue creada muy buena (Génesis 1:31) y que las limitaciones del alma no fueron un problema hasta que se impuso en una posición de autoridad sobre el espíritu.
La solución, entonces, no es destruir el alma sino someterla al espíritu. El alma tiene un buen llamado, pero necesita conocer su lugar y terminar con su rebelión para encontrar la paz.
Del mismo modo, la meditación bíblica no es necesariamente lo mismo que la meditación no cristiana. La meditación oriental generalmente trata de eludir la mente (alma) en la búsqueda de la verdad. La meditación bíblica busca someter el alma al espíritu, tal como fue originalmente pensado por el Creador, para que el alma pueda expresar la verdad espiritual que el espíritu está impartiendo.
Tanto la filosofía oriental como la occidental se volvieron pesimistas en su búsqueda de la verdad ("realismo"), tanto en la antigüedad como en la era actual. Pero sus soluciones también fueron inadecuadas e incluso desalentadoras. Nietzsche fue atormentado y murió en una institución mental. El arte se ha vuelto cada vez más oscuro, y la música ha degenerado desde la armonía hasta la dureza y la discordia también.
No es sorprendente que la rebelión y el descontento hayan aumentado en proporción al pesimismo provocado por la lógica del mundo. Necesitamos la revelación de la verdad, que puede venir solo cuando el Espíritu Santo quita el velo del Antiguo Pacto que se ha extendido por toda la Tierra (Isaías 25:7). Cuando se quita ese velo, las almas de los hombres encontrarán la verdad y descansarán en paz.
El velo de nuestro templo habrá sido derribado, y las dos habitaciones (alma y espíritu) se reconciliarán y se convertirán en una sola y sin desacuerdo.
Categoría: Enseñanzas
Autor del blog: Dr. Stephen Jones
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.