22 de octubre 2015
El apóstol Pablo nos dice en 1 Timoteo 2: 5,
5 Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre.
Pablo compara Cristo a Moisés, cada uno de los cuales medió un pacto entre Dios y los hombres. Obviamente, el Mediador del Nuevo Pacto (Hebreos 12:24) fue mayor que el del Viejo, no sólo debido a la superioridad de la propia Nueva Alianza, sino a causa de la superioridad del propio mediador.
Moisés nació de dos padres carnales de la tribu de Leví. Jesús no tuvo más que un padre terrenal, su madre, que fue impregnada por el mismo Dios (Mateo 1:20). Cuando vinculamos el nacimiento virginal al papel de Cristo como Mediador, podemos ver cómo Él poudo hacer una obra mayor que la que Moisés pudo haber hecho. Moisés sólo podía mediar en el exterior de un pacto entre Dios y los hombres. Cristo medió internamente entre sus dos naturalezas (Dios y hombre).
Conciliar Cielo y Tierra
El éxito de Cristo en la mediación de la Nueva Alianza dependía Su éxito en la mediación entre Su naturaleza como Hijo de Dios y su naturaleza como Hijo del Hombre. Ya que Sus dos naturalezas no entraron en conflicto de ninguna manera, su propio acuerdo garantiza el éxito del Nuevo Pacto en sí mismo. Y si Él tenía internamente éxito, entonces él podría ser el prototipo externo del Hombre de la Nueva Creación para que el resto de la humanidad siguiera Su ejemplo.
Además, con el fin de tener éxito como el Mediador de la Nueva Alianza, Jesús tuvo que calificar para tal posición, o llamado. Sus dos naturalezas llegaron cerca del conflicto en el Huerto de Getsemaní, cuando Su naturaleza terrenal se encogió por la cruz (Mateo 26:39). Sin embargo, Él venció, no sólo por ser "obediente" (Filipenses 2: 8), sino también por estar de acuerdo con el plan y tener una alegría interior al respecto, incluso mientras Su carne se contraía de dolor.
La obra de mediación de Cristo fue diseñada para reconciliar los Cielos y la Tierra. El ápice de este trabajo fue restaurar una relación perdida. El cuerpo de Cristo, en la medida en que se refiere a sus dos naturalezas, representa el Cielo y la Tierra unidos como uno solo. Desde el momento en que fue engendrado en el vientre de Su madre, esas dos naturalezas estuvieron unidas (en cuanto a la historia se refiere), anticipando una mayor conciliación entre el Cielo y la misma Tierra que aún estaba por llegar al final de los tiempos.
Las Promesas de Dios
La pregunta que surge, entonces, es sobre el alcance del éxito de Cristo como mediador de la Nueva Alianza. El Nuevo Pacto siempre fue revelado en diversas formas como una promesa de Dios a los hombres, así como el Antiguo Pacto involucró la promesa del hombre a Dios (Éxodo 19: 8). Aunque los hombres no podían cumplir sus promesas, Dios no puede romper Sus promesas deliberadamente, ni es incapaz de mantenerlas, a pesar de la oposición de la voluntad de los hombres.
La armonía interior que Jesús gozaba entre sus dos naturalezas se erige como un testimonio firme de la armonía que se extienda hacia fuera de sí mismo para el resto del mundo. Se continuará extendiéndose hasta que se cumpla plenamente la promesa de Dios.
El origen de la Materia Creada
Sin embargo, existe otra línea fundamental de pensamiento que debe ser considerada. Tiene que ver con el origen de la Creación misma. Los teólogos de la Iglesia han argumentado a favor o en contra de tres proposiciones sobre el origen de la Creación. Vienen con tres diferentes etiquetas latinas:
- Creatio ex nihilo, "creación de la nada".
- Creatio ex materia, "la creación desde una materia preexistente, eterna".
- Creatio ex deo, "creación desde el ser de Dios".
La mayoría de los cristianos han asumido que Dios creó todas las cosas de la nada, ex nihilo. Este punto de vista fue en realidad tomado de un libro no canónico. 2 Macabeos 7:28 dice,
28 Yo te ruego, hijo mío, mira en los cielos y la tierra, y todo lo que hay en ellos, y considera que Dios los hizo de cosas que no eran; y así fue la humanidad hecha lo mismo.
La religión filosófica griega clásica enseñó que la materia misma pre-existía en un estado desorganizado y caótico, y que fue creada por el diablo (demiurgo). Su punto de vista hizo el asunto del mal y el espíritu bueno, y esta asunción básica, o "fe", colorea todo su punto de vista sobre el plan divino de la Creación. Si la materia era intrínsecamente mala, entonces la meta de la historia era separar la materia del espíritu, la oscuridad de la luz, el mal del bien, de modo que cada uno pueda permanecer separado, mientras que coexisten por la eternidad.
Sólo la tercera opción anterior es en realidad bíblica. Pablo afirma esto en Romanos 11:36,
36 Porque de [ek, "de"; o "sacado de"] Él y por Él y para Él son todas las cosas. A Él sea la gloria para siempre. Amén.
Todas las cosas, ya sean físicas o no, salen de Dios. Esto tiene que ver con el material de construcción con el cual Dios creó los Cielos y la Tierra. En otras palabras, si subdividimos la materia en sus más pequeñas partículas indivisibles, llegamos a una "partícula de Dios", el punto en que el espíritu y la materia convergen. Es una partícula que no puede dividirse adicionalmente.
En la antigüedad, Epicuro llamó un átomo (atomos, traducido "momento" en 1 Corintios 15:52). Los científicos modernos aplican el término a lo que ahora se denomina "átomo", asumiendo que no podía subdividirse. Pero ahora saben que el "átomo" se pueden dividir, y que es enorme en comparación con el atomos que Epicuro previó. En 2012 los científicos demostraron la existencia de la partícula Bosón de Higgs, que creen que podría ser la "partícula de Dios", el bloque básico del edificio del universo.
Dios siente nuestro dolor
Pablo dijo que el universo fue creado por Dios. Esto no es panteísmo, donde hay dioses en todo, sino que es la creencia de que Dios llena todas las cosas (Efesios 4:10). Pablo dice que Cristo "todo lo llena en todo" (Efesios 1:23), y que el propósito de la reconciliación de todas las cosas es "para que Dios sea todo en todos" (1 Corintios 15:28). Es decir, para que Dios sea todo lo que se encuentra en toda la Creación.
La enseñanza de que la materia fue creada de la nada busca separar a Dios de la Creación con el fin de impedir que los hombres adoren lo que había sido creado. El motivo es admirable, pero este tipo de enseñanza también oculta la divina pasión, e incluso la necesidad, de reconciliar todas las cosas. Sin embargo, Pablo pinta una imagen de Dios sintiendo el dolor de la enfermedad de la creación (el pecado), siempre y cuando no hay aarmonía en cualquier lugar. Dios no está tan separado de Su Creación como a los hombres les gustaría pensar. Él tiene un interés personal en la creación.
Hebreos 4:15 dice de Jesús, el gran Mediador,
15 Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.
16 Y cuando llegó la noche, trajeron a él muchos que estaban poseídos por demonios; y echó fuera a los espíritus con una palabra, y sanó a todos los enfermos, 17 con el fin de que lo que fue dicho por el profeta Isaías se cumpliese, dijo: "Él mismo tomó nuestras enfermedades, y llevó nuestras dolencias".
La cita es de Isaías 53: 4, que dice:
4 Ciertamente él llevó nuestras enfermedades, y soportó nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido.
Esto pinta el cuadro de un Mesías que está físicamente enfermo, teniendo las enfermedades que son comunes a todos los hombres. ¿Jesús realmente se enfermaba a veces? La doctrina de la Iglesia dice que no, pero Jesús dijo en Lucas 4:23, "No hay duda de que van a citar el proverbio a Mí, '¡Médico, cúrate a ti mismo!'" ¿Estaba Jesús físicamente enfermo mientras Él estaba sanando a los demás? ¿Estuvo la fuerza detrás del refrán en esa situación? No se nos dice, pero es posible que la profecía de Isaías de un Mesías sufriente en necesidad de sanación profetizó de esto, con el fin de que Él pudiera verdaderamente "compadecerse de nuestras debilidades" (Hebreos 04:15).
La reconciliación de todas las cosas
El pecado pone todo fuera de balance. El pecado trajo la desunión entre las personas y la falta de armonía con el nivel más básico de la Creación. Si toda la materia fue "sacada de" Dios, como dice Pablo, entonces ¿no deberíamos concluir que Dios siente dolor también? ¿Por qué el Dios de amor ha de estar por encima del dolor y el sufrimiento? El mismo hecho de que el Hijo de Dios sufrió en la Tierra muestra que era parte del plan divino que Él sufriera como el Mediador del Pacto.
Desde el principio, Dios se conectó a Su Creación. Esta relación fue la base de Su amor. En cierto modo, era amor propio. No podemos comprender la profundidad de Su amor, que le llevó a poner el pecado, la enfermedad y la falta de armonía en el plan, con el fin de expresar la gracia y el amor; sin embargo, Dios lo encontró necesario. Para resolver este problema temporal, envió a su Hijo como el mediador entre Dios y los hombres a experimentar en la tierra tanto como Él experimentó en el Cielo, con el fin de cerrar la brecha y restaurar la Creación de nuevo a Sí mismo.
De hecho, si hay alguna parte de la Creación que se pierde para siempre, Dios siempre experimentaría el dolor de la falta de armonía en Sus partes; Él siempre siente la pérdida de un amor no correspondido; y Dios siempre permanecerá incompleto en sus partes. Pero Pablo testifica en contra de tal resultado, diciendo en Romanos 11:36 que no sólo todas las cosas vinieron "sacadas de Él", sino que al final todas las cosas vuelven "a Él".
Estamos entonces obligados a creer que todos los juicios de Dios proceden del amor, lo que garantiza que el juicio tiene un resultado positivo. Por lo tanto, Isaías 26: 9 dice, "cuando la tierra experimenta tus juicios, los moradores del mundo aprenden justicia". Por esta razón también, Moisés recibió instrucciones para construir el Arca de la Alianza con el propiciatorio colocado encima de la caja que contenía las Tablas de la Ley. Santiago comenta sobre esto en Santiago 2:13, diciendo: "la misericordia triunfa sobre el juicio". La misericordia es el mediador entre el Amor y el Juicio.
El Juicio es un componente necesario del plan divino, pero tiene vida y poder sólo en la presencia de la falta de armonía y el pecado. Como subordinado del amor, el juicio debe llevar a cabo la voluntad del amor. Su trabajo consiste en obligar por ley a toda la Creación a salir de su falta de armonía con el fin de cumplir con la pasión, la voluntad y el amor de Dios.
Por esta razón, la Escritura nos dice que el juicio nunca es "eterno", sino olam (Heb.) y aionian (griego). Olam se refiere a un periodo indeterminado o indefinido de tiempo, ya que viene de la palabra raíz alam, "ocultar". El término griego, aionian, "la edad perdurable," que se utiliza en el Nuevo Testamento es simplemente el equivalente griego más cercano utilizado para expresar el concepto hebreo del olam. Por lo tanto, ninguna palabra puede ser utilizada para obligarnos a creer que el juicio nunca termina. La idea de un castigo eterno fue prohibida en la Ley Divina, donde incluso la propia pena de muerte era para terminar en la resurrección, en la que cada rodilla se doblará.
Las implicaciones de esto son enormes. Dios sigue siendo un ganador. Su promesa del Nuevo Pacto se cumple. Nada se pierde. La voluntad de Dios es victoriosa sobre la voluntad del hombre. Todas las cosas se ponen debajo de Sus pies. El último enemigo (la muerte) es abolido. La meta del amor se lleva a cabo. Se restablece la armonía. Dios es curado.
Esta contundente victoria, en la imagen de Apocalipsis 5:13 con cada ser creado de acuerdo con Dios, se logra a través de Jesucristo, el Mediador. Su papel como Mesías significaba que tendría que experimentar en Su cuerpo la falta de armonía en la Creación, no sólo para que pudiera simpatizar (o empatizar) con nosotros, sino que Él traería la solución y completa armonía a todas las partes del cuerpo de Dios.
Categoría: Enseñanzas
Dr. Stephen Jones
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