Nota administrador:Al parecer, omitimos publicar este mensaje en su día.
Sesenta millas al norte de Esmirna y unas quince millas tierra adentro desde el mar Egeo estaba Pérgamo. Esta ciudad recibió varios nombres: Pergamun, Pérgamos, Pérgamo. No debe confundirse con la moderna Pérgamo, que se encuentra en Chipre.
Pérgamo no se convirtió en una ciudad importante hasta el 281 aC, cuando se amplió y se convirtió en la capital del nuevo Reino de Pérgamo, bajo la dinastía Attalid. Pronto se aliaron con Roma y se convirtieron en uno de los partidarios más leales de Roma.
Al final de la Tercera Guerra de Macedonia (171-168 aC), en la que Pérgamo apoyó a Roma, los agradecidos romanos les concedieron todo el territorio que habían conquistado en Asia Menor a los seléucidas. Esto convirtió a Pérgamo en una ciudad importante y creció rápidamente. Atalo III murió sin heredero en el 133 aC, y para evitar una guerra civil, legó su nación a Roma. A partir de entonces fue parte del Imperio Romano y se convirtió en la capital de Roma para toda la provincia de Asia.
En su apogeo, la ciudad de Pérgamo tenía una población de alrededor de 200.000. Su templo más conocido era el de Asclepio, el dios de la curación. La ciudad también era conocida por su gran biblioteca, solo superada por la Gran Biblioteca de Alejandría en Egipto. Se decía que había unos 500.000 documentos o libros en Alejandría y unos 200.000 en Pérgamo.
Cuando Pérgamo comenzó a construir su biblioteca, usando papiro (papel) de Egipto, la demanda de papiro excedió la capacidad de Egipto para producirlo. El aumento del precio del papiro hizo que la gente de Pérgamo empleara pergamino de pieles de animales procesadas, que llegó a llamarse pergamena. El pergamino se había utilizado en Asia en épocas anteriores, pero Pérgamo refinó el proceso y se hizo famosa por ello.
La sede oficial del procónsul de Roma en Asia estaba en Pérgamo, aunque en el siglo I vivía en Éfeso. Para entonces, la importancia de Pérgamo había disminuido y la influencia de Éfeso había aumentado. Incluso Esmirna parecía tener más importancia que Pérgamo en ese momento, debido a su proximidad entre Éfeso y Pérgamo, y también porque era el final del Camino Real desde Susa en Persia.
La Edad de la Iglesia de Pérgamo
La Edad de la Iglesia de Esmirna terminó en el 313 con el Edicto de Milán de Constantino, que puso fin a las persecuciones de Roma. Esto inició una nueva Edad Cristiana en la historia del Imperio Romano. Constantino se convirtió al cristianismo poco antes de conquistar Roma en el 312.
El padre de Constantino, Constancio, fue un César romano y general militar que tenía poco interés en el cristianismo y, hasta ese momento, Constantino había seguido los pasos de su padre. No obstante, tanto el padre como el hijo eran favorables a los cristianos, sin duda influenciados por Helena, la madre de Constantino, que era una cristiana devota. Por esta razón, las iglesias no fueron perseguidas en la parte occidental del imperio donde gobernaban. Otra razón para su tolerancia la da James Carroll, quien nos cuenta en su libro, La Espada de Constantino, p. 168,
“Bajo Diocleciano, los cristianos estaban expuestos a ser ejecutados en casi todas partes del imperio, con la excepción de las provincias del noroeste sobre las que gobernaba Constancio. Esto fue… porque, como general de un ejército formado en gran parte por reclutas tribales, que mantenían la lealtad a sus propios dioses y cultos, Constancio había aprendido el valor de la tolerancia religiosa”.
Cuando Diocleciano abdicó en el 305 debido a una enfermedad mental, Constancio se divorció de Helena y se casó con la hija de Maximiano, Teodora, para estar mejor conectado con el gobierno romano. Pero al año siguiente Constancio enfermó y murió en York. Su hijo, Constantino, tomó su lugar a la edad de dieciocho años.
Mientras tanto, Diocleciano también había obligado a Maximiano (su co-César subordinado) a seguir su ejemplo y renunciar a su cargo. Pero Maximiano pronto reafirmó su pretensión de gobernar. Constantino luego trató a Maximiano como un usurpador ilegal y comenzó a hacer planes para derrocarlo.
Maximiano rápidamente demandó la paz, viajando a Triers para conversar con Constantino. El joven Constantino reconoció a Maximiano como el mayor César ("Augusto") y su unidad fue sellada por el matrimonio. Constantino se casó con Fausta, una de las hijas de Maximiano.
Sin embargo, pronto el hijo de Maximiano, Majencio, se sintió pasado por alto, por lo que hizo valer su derecho a ser emperador de Occidente. Maximiano apoyó la posición de su hijo a expensas de Constantino, y esto provocó el conflicto. Maximiano murió en la batalla de Marsella y las tropas de Constantino marcharon hacia Roma, que fue fortificada por Majencio. En Italia, las tropas de Constantino estaban lejos de casa y desmoralizadas. Carroll escribe en la página 171,
“Pero la noche antes de la batalla en el Puente Milvio, en el Tíber, Constantino vio una cruz en el cielo, sobre la leyenda, 'In Hoc Signo Vinces' (“En esta señal, conquista”). Con la noticia de esta visión, una señal de favor del Dios cristiano, las tropas de Constantino se reunieron, entraron firmemente en la batalla al día siguiente y ganaron. El propio Constantino arrojó a Majencio al Tíber por el puente, donde se ahogó. Sobre la base de esa visión y su cumplimiento, el emperador se convirtió en cristiano, también lo hizo su ejército y, en última instancia, también lo hizo el imperio”.
Constantino gobernó entonces toda la parte occidental del Imperio Romano. Aunque todavía compartió el poder durante algunos años con los césares de Oriente, su Edicto de Milán en el 313 puso fin oficialmente a las persecuciones y cambió el curso de la historia romana y de la Iglesia.
Constantino a menudo ha sido difamado injustamente como pagano que se hacía pasar por cristiano, cuyos motivos eran malvados. Como nuevo creyente, no hay duda de que todavía era carnal, ya que todo su entrenamiento fue sobre el uso de la fuerza militar para lograr sus objetivos. No hay posibilidad de que él entendiera acerca de ser engendrado por el Espíritu. Más bien, se convirtió en una persona religiosa, dedicada al cristianismo como religión de la única manera que sabía. Lo bueno fue que puso fin a las severas persecuciones, y por ello los cristianos de su tiempo estaban muy agradecidos. La consecuencia no deseada fue que el creciente favor de Constantino sobre la Iglesia comenzó a otorgar poder político a los obispos, que a menudo tenían una mentalidad tan carnal como religiosa. Con el paso del tiempo, la aceptación de los credos reemplazó a la fe en Cristo mismo. El deseo de Constantino de unificar el imperio era comprensible como emperador secular, pero la Iglesia rápidamente adoptó el mismo objetivo y utilizó los mismos métodos carnales y sin amor para lograr una unidad forzada.
Como resultado, la tercera iglesia profética de Apocalipsis 2 comenzó a surgir, cuando la Iglesia Perseguida (Esmirna) fue reemplazada por Pérgamo o Pérgamos.
El significado de Pérgamo (o Pérgamos)
Algunos dicen que Pérgamo proviene de la palabra griega pyrgos, "torre, lugar fortificado, altura, elevación". Otros dicen que proviene de una palabra compuesta, peri, "alrededor, con respecto a" y gamos, "matrimonio, boda". El término griego gamos se usa en Apocalipsis 19: 9,
9 Y me dijo: "Escribe: Bienaventurados los invitados a la cena de las bodas [gamos] del Cordero". Y me dijo: "Estas son las verdaderas palabras de Dios".
Me parece que ambas derivaciones del nombre Pérgamo tienen un elemento de verdad. La palabra pyrgos nos ha llegado en el término burg o burgo, que es un lugar elevado, física o políticamente. Un burgomaestre es un magistrado principal o alcalde de algunas ciudades europeas en la actualidad. Esta derivación habla de poder político, que ciertamente describe el ascenso al poder de la Iglesia, desde el 313 al 529 dC.
Si combinamos las ideas detrás de pyrgos y gamos, podemos ver el nombre de Pérgamo como profético "con respecto al matrimonio de la iglesia con el poder". De todos modos, esto describe más claramente a la Iglesia durante esta Edad de la historia de la Iglesia.
Apocalipsis 2: 12 dice:
12 Y escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo: El que tiene la espada aguda de dos filos dice esto:
El mensaje proviene del mismo Cristo que el de los mensajes a las otras iglesias, pero en cada caso Cristo usa un título diferente, para enfatizar el problema peculiar y la solución para cada iglesia. En este caso, Cristo es "el que tiene la espada aguda de dos filos". ¿Por qué se refiere a Sí mismo de esta manera?
Hebreos 4: 12 dice:
12 Porque la palabra de Dios es viva, eficaz y más cortante que cualquier espada de dos filos, y penetra hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y de los tuétanos, y es capaz de discernir los pensamientos y las intenciones del corazón.
La misma Palabra de Dios se representa como una espada. Pablo la llama "la espada del Espíritu" (Efesios 6: 17) para contrastarla con las espadas físicas. El problema fue que la cruz que vio Constantino se convirtió en una espada. Cada uno de los dos pactos tiene su propia espada. Bajo el Antiguo Pacto, la Tierra Prometida fue conquistada por el poder de la espada física, porque la gente en su primer Pentecostés en el Monte Sinaí no estaba preparada para el Nuevo Pacto. Al negarse a escuchar la Palabra de Dios (Éxodo 20: 19), se quedaron con meras espadas físicas para conquistar a los cananeos.
Sin embargo, bajo el Nuevo Pacto, los 120 discípulos en el Aposento Alto recibieron la Palabra de Dios en Pentecostés en Hechos 2. Con esta espada, que es más afilada que cualquier espada física de dos filos, se les instruyó para conquistar el mundo, no amenazándolos de muerte, sino predicando la Palabra. Luego, los creyentes eran bautizados en una experiencia espiritual de muerte y resurrección, de acuerdo con la Gran Comisión que Jesús les dio antes de su partida. Mat. 28: 18-20 dice:
18 Jesús se acercó y les habló, diciendo: “Toda potestad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. 19 Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, 20 enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado a vosotros; y he aquí que estoy con vosotros siempre, incluso hasta el fin de los tiempos”.
La introducción de Cristo a su mensaje a Pérgamo implica que durante esta Edad de la Iglesia, la Iglesia estaba usando espadas físicas y formas carnales para cumplir con la Gran Comisión. Por lo tanto, la visión de Constantino de la espada, junto con la palabra In Hoc Signo Vinces ("En este signo, conquista"), es la mentalidad más importante que caracteriza la Edad de Pérgamo desde el 313 al 529 dC.
Si su visión era genuina, debería haberla interpretado de acuerdo con la Espada del Nuevo Pacto, en lugar de como una espada del Antiguo Pacto. Pero en ese momento, su enfoque estaba en la batalla que se avecinaba, que involucraba espadas físicas. Prácticamente, no había ninguna posibilidad de que cambiara de rumbo. En el mejor de los casos, como nuevo creyente, todavía tenía una mentalidad carnal y no contaba con un hombre espiritual que le explicara la diferencia entre los dos pactos.
Entonces, en su mensaje a esta Iglesia, Cristo les recordó que sostenía la Espada del Nuevo Pacto, que es mucho más afilada que las espadas físicas. Las espadas físicas pueden separar la cabeza del cuerpo, pero la Palabra de Dios es lo suficientemente afilada como para separar el alma del espíritu, así como los pensamientos y las intenciones del corazón.
La raíz del problema es que la Iglesia no entendió realmente la diferencia entre los dos pactos y sus dos espadas. No distinguían entre alma y espíritu, por lo que confundían las inclinaciones anímicas (“naturales”) con las espirituales. Al hacerlo, se convirtieron en una Iglesia anímica que funcionaba por el poder de la mente carnal y natural del "viejo hombre" adámico. Convirtieron la Iglesia en una religión debido al espíritu de denominacionalismo, y la membresía se volvió más importante que la transformación del corazón. La relación con Cristo estaba subordinada al ritual y la doctrina religiosa.
El trono de Satanás
Apocalipsis 2: 13 dice:
13 Yo sé dónde moras, dónde está el trono de Satanás; y que retienes mi nombre, y no has negado mi fe, incluso en los días de Antipas, mi testigo, mi fiel, que fue muerto entre vosotros, donde habita Satanás.
Pérgamo era conocida por sus numerosos templos, tres de ellos dedicados a los propios emperadores romanos. El más significativo, sin embargo, era el templo de Zeus, el rey de los dioses griegos. Tenía un gran trono llamado Gran Altar de Zeus, que sobrevivió a los estragos de la historia. A finales de 1800 fue comprado al Imperio Otomano, desmantelado y enviado a Berlín, y reconstruido entre 1910 y 1930.
De 1934 a 1937, Adolf Hitler construyó el Tribune en Zeppelin Field, Nuremberg, para ser utilizado en mítines nazis.
El Altar de Pérgamo se utilizó como modelo, y el púlpito de Hitler estaba en el centro de la Tribuna. En 1948 los soviéticos se llevaron el Altar a Leningrado, pero fue devuelto en 1958. Parece que, conociendo su historia y su significado espiritual, muchos han deseado el trono de Satanás para sí mismos.
Pérgamo no siempre fue "el trono de Satanás". Desde un punto de vista profético, Babilonia había sido su trono, pero después de la caída de Babilonia, algunos de los sacerdotes de Babilonia transfirieron el trono a Pérgamo. El jefe de la orden sacerdotal era conocido como Pontifex Maximus, que en latín significa "sumo pontífice o sacerdote". Unas décadas antes del nacimiento de Cristo, Julio César obtuvo en Pérgamo ese título de sumo sacerdote, y cuando se convirtió en el César de Roma, el título se trasladó a Roma con él.
Durante los siguientes 400 años, el título de Pontifex Maximus se transmitió a todos los emperadores de Roma hasta la época de Máximo III (383-388 dC). Entonces los emperadores dejaron de reclamar ese título y pasó a los obispos romanos, que lo han utilizado hasta el día de hoy. A medida que el tiempo de los cuatro Imperios Bestias se movía gradualmente hacia el oeste, el trono de Satanás también se movió hacia el oeste, y finalmente se instaló en Roma y, luego, en la Iglesia Romana, que es la extensión, o "cuerno pequeño", de la Roma Imperial.
Los ciudadanos de Pérgamo fueron llamados "guardianes del templo de Asia". No solo había tres templos dedicados a los emperadores romanos, sino que también había un templo a Atenea y un templo-centro de curación llamado El Askalapion (dedicado a Asclepio o Ascalapio, el dios serpiente de la curación).
Apocalipsis 2: 13 habla de Antipas en términos elogiosos. Se decía que era el obispo de Pérgamo que fue martirizado allí en el 92 dC, justo antes de que Juan fuera exiliado a Patmos. Los sacerdotes de Pérgamo estaban molestos con los cristianos porque negaban los mismos fundamentos de la religión griega: que había múltiples dioses (politeismo). Los sacerdotes paganos se quejaron ante el gobernador romano de que las oraciones de Antipas estaban expulsando sus espíritus de la ciudad y destruyendo la adoración de sus dioses.
El gobernador luego ordenó a Antipas que ofreciera sacrificio a la estatua del emperador romano y declarara que el emperador era "señor y dios". Él se negó, por supuesto, por lo que fue condenado a ser ofrecido como sacrificio en el gran Altar de Zeus. A la altura del Altar había un toro de bronce hueco, en el que solían colocar víctimas para el sacrificio. Calentaban el toro y, a medida que aumentaba el calor las víctimas gemían y gritaban, y sus voces se escuchaban como provenientes de la boca del toro. A la gente le parecía que el sacrificio le daba vida al toro. Antipas fue así martirizado por su testimonio de Cristo y de la verdad en el 92 dC.
Se dice que el nombre Antipas se deriva de anti, "en vez de, en lugar de" y pater, "padre". Por lo tanto, el nombre se traduce "como el padre". (No significa "en contra o en oposición al padre").
Sin duda, "como el padre" es el significado principal del nombre, y sugiere que este testigo fiel era como su Padre celestial. En otras palabras, él era uno más del pueblo Amén, un doble testigo en la Tierra de su Padre celestial en sus palabras y en sus obras.
Sin embargo, la palabra griega pas (como en Anti-pas) significa “todos”. Se usa en muchos lugares, incluido Rom. 11: 32,
32 Porque Dios sujetó a todos [pas] en desobediencia, para tener misericordia de todos [pas].
Nuevamente, 1ª Tim. 4: 9-10 dice:
9 Es una declaración digna de confianza que merece la plena aceptación. 10 Que por esto mismo trabajamos y nos esforzamos, porque hemos puesto nuestra esperanza en el Dios viviente, que es el Salvador de todos [pas] los hombres, especialmente de los creyentes.
Si consideramos que pas es la derivación de la última parte del nombre Antipas, nuevamente podemos ver un significado doblemente profético, similar a lo que vimos en el nombre Pérgamo (o Pérgamos). Al interpretar a Antipas de esta segunda manera, podemos verlo como representante de "todo" en un sentido universal. Él es a la vez "como el Padre" y "como todos". Al representar el todo universal, su martirio se convierte en un símbolo de la muerte de la doctrina de la Reconciliación Universal, que ocurrió en el año 400 durante la Edad de Pérgamo (313-529).
Hasta el año 400 dC, la enseñanza de la Reconciliación Universal era común y “normal” en la Iglesia, al menos en los principales centros influyentes del pensamiento cristiano. La divergencia de opiniones comenzó a surgir ya en el año 203, cuando dos cristianos influyentes, Clemente y Tertuliano, tomaron posiciones opuestas sobre la naturaleza del juicio divino. En ese año, Tertuliano, el abogado cristiano romano, escribió:
“¡Cómo admiraré, cómo reiré, cómo me alegraré, cómo exultaré!, cuando contemple a tantos reyes… gimiendo en el abismo más profundo de las tinieblas, a tantos magistrados que persiguieron el nombre del Señor, licuándose en llamas más feroces de las que jamás se encendieron contra los cristianos; tantos sabios filósofos ruborizándose en un fuego furioso” (de Spectaculis, 30).
Sus puntos de vista de un infierno ardiente literal fueron adoptados más tarde por la Iglesia Romana. Pero al mismo tiempo (en el 203 dC), Clemente de Alejandría escribía:
"Dios no hace venganza, porque la venganza es devolver mal por mal, y Dios solo castiga con la mirada puesta en el bien" (Stromata VII, 26).
Nuevamente, al comentar sobre 1ª Tim. 4: 9-11, Clemente escribió:
“¿Y cómo es Él Salvador y Señor, si no es el Salvador y Señor de todo? Pero Él es el Salvador de los que han creído… y el Señor de los que no han creído… porque todas las cosas están arregladas con miras a la salvación del Universo por el Señor del Universo, tanto en general como en particular… Pero correcciones necesarias, a través de la bondad del gran Juez Supervisor, tanto por los ángeles asistentes, como a través de varios juicios preliminares, o por medio del Gran y Final Juicio, obligarán a los pecadores a arrepentirse”.
Clemente escribió además,
“Decimos que el fuego no purifica la carne, sino las almas pecadoras, no un fuego vulgar que todo lo devora, sino el 'fuego sabio', como lo llamamos, el fuego que 'traspasa el alma' que la atraviesa” (Stromata VII, 6).
De nuevo, dice,
“El fuego se concibe como un poder fuerte y benéfico, que destruye lo vil, conserva lo bueno; por tanto, los Profetas llaman "sabio" a este fuego” (Ecl. Prof. XXV, 4).
Clemente escribió estas cosas durante la época de Orígenes, quien fue el primer gran teólogo de la Iglesia en su época. Pero Orígenes no convirtió a la gente a su manera de pensar, sino que expresó más elocuentemente la premisa más común de la Iglesia: que Dios salvaría a todos los hombres al final, y que el juicio de fuego estaba diseñado para "corregir" a los hombres y "obligar a los pecadores a arrepentirse". Tertuliano, sin embargo, adoptó la posición opuesta, aunque la suya era una opinión minoritaria (en ese momento). Clemente de Alejandría no derivó su posición de la cultura egipcia que lo rodeaba. La religión egipcia se especializó en enseñar sobre un infierno ardiente. Jaques le Goff escribió en su libro, El Nacimiento del Purgatorio, págs. 19, 20,
“El infierno egipcio era particularmente impresionante y altamente refinado… El confinamiento y el encarcelamiento jugaban un papel importante. Las torturas eran sangrientas, y el castigo de fuego era frecuente y aterrador… Cuando se trataba de la topografía del infierno, la imaginación egipcia no conocía límites… No existían fases de estados intermedios en el proceso de purificación del otro mundo”.
En la página 53, Jaques le Goff también nos informa del contraste entre la visión egipcia del castigo divino y la de los primeros cristianos, escribiendo,
"Del Antiguo Testamento, Clemente y Orígenes tomaron la noción de que el fuego es un instrumento divino, y del Nuevo Testamento la idea del bautismo de fuego (de los Evangelios) y la idea de una prueba purificadora después de la muerte (de Pablo)". (El Nacimiento del Purgatorio, p. 53)
La opinión cristiana estándar, sostenida por la gran mayoría de los cristianos, especialmente entre las Siete Iglesias de Asia, junto con las de Palestina y Alejandría, era que el "lago de fuego" no era un pozo de tortura literal, sino un bautismo del Espíritu Santo y "Fuego". Este punto de vista fue enseñado por prácticamente todos los grandes padres de la Iglesia durante el siglo IV, incluidos Gregorio Nacianceno y Gregorio de Nisa, dos de los más grandes teólogos de fines del siglo IV. Incluso fue enseñado por Jerónimo hasta que estalló la gran controversia en el año 400 dC.
La controversia se produjo cuando una viuda rica de Alejandría quiso donar dinero para ayudar a las viudas pobres. Sabiendo que Teófilo, el obispo de Alejandría, estaba más interesado en los edificios que en las mujeres pobres, entregó el dinero en secreto a Isidoro, el superintendente del asilo de la Iglesia de Alejandría. Pero no se puede gastar mucho dinero sin que se llegue a saber la verdad. Teófilo acabó por enterarse, se enfureció y desterró a Isidoro con acusaciones falsas.
Isidoro huyó al desierto para refugiarse entre los monjes nitrianos. Teófilo envió tropas para invadir a los monjes, quemar sus monasterios y torturar a los que se negaban a entregar a Isidoro en sus manos. Los cristianos de Alejandría estaban horrorizados. Ochenta de los monjes de Nitria escaparon y huyeron a Constantinopla, donde apelaron al obispo, Juan Crisóstomo. Se convocó una audiencia y se citó a Teófilo. Sin embargo, mediante una conspiración sutil, Teófilo pudo deponer a Juan y llevarlo al exilio, donde murió pronto.
Esta controversia política se extendió a la arena doctrinal. Teófilo prohibió los escritos de Isidoro, que había estado escribiendo un tributo a Orígenes llamado Amor de lo Bello. Debido a que el libro se centraba principalmente en la Reconciliación Universal, Teófilo cambió repentinamente su punto de vista para enseñar el tormento eterno y condenó la Reconciliación Universal como herejía. Hasta ese momento, la Reconciliación Universal se había enseñado desde que Tomás fundó la Iglesia en Alejandría.
Durante la controversia, Jerónimo, obispo de Belén, le escribió al obispo de Roma preguntándole qué posición tomar. El pontífice romano le dijo que tomara la posición del tormento eterno. Jerónimo entonces comenzó a enseñar el tormento eterno, mientras que hasta entonces había enseñado la Reconciliación Universal. Jerónimo, a pesar de toda su erudición, era un hombre amargo y vengativo, a la vista de todos, por sus ataques contra Rufino. A partir de entonces Jerónimo encontró un nuevo enemigo y “perdió todo sentimiento de decencia y veracidad” (Hans von Campenhausen, Los Padres de la Iglesia Latina, p. 178).
Aun así, la Reconciliación Universal siguió siendo la visión dominante durante mucho tiempo. Los obispos de la Iglesia consideraron necesario condenar a Orígenes en el Quinto Concilio General en el 553 dC, a pesar de que Orígenes había enseñado lo que sus predecesores en Alejandría habían creído desde la fundación de esa iglesia en el primer siglo.
Curiosamente, los Concilios de la Iglesia no se opusieron a la enseñanza de Orígenes sobre la Reconciliación Universal, sino a su creencia de que Satanás y sus ángeles también se reconciliarían al final. Pero con el paso del tiempo, la condenación se amplió para incluir la idea de que Dios es el Salvador de todos los hombres, al tiempo que se elogiaba a algunos de los doctores más conocidos y queridos de la Iglesia, como los dos Gregorio-s. Quizás la condenación más significativa provino del emperador Justiniano (527-565), que en su Anatema IX decía,
“Si alguien dice o piensa que el castigo de los demonios y de los impíos es solo temporal, y algún día tendrá su fin, y que habrá una restauración de los demonios y de los impíos, sea anatema”.
Quizás fuera apropiado que Justiniano condenase la enseñanza bíblica de la Reconciliación Universal según lo ordena la Ley del Jubileo. Justiniano fue el emperador que oficialmente puso fin a la Edad de Pérgamo y estableció el comienzo de la Edad de Tiatira (529-1517 dC). Sus proyectos más grandes fueron el nuevo calendario y la nueva Ley (de la Iglesia) Romana, que inició la época del "cuerno pequeño".
Para un estudio más extenso sobre la historia de la Reconciliación Universal y cómo fue rechazada por la Iglesia, vea mi folleto, Breve Historia de la Reconciliación Universal.
El punto es que el martirio de Antipas, que se había profetizado en la Iglesia de Pérgamo, puede verse como un tipo de la muerte de la Reconciliación Universal, que fue probablemente la controversia doctrinal más significativa durante la Edad Profética de Pérgamo (313-529).
Apocalipsis 2: 14 critica a la Iglesia de Pérgamo, diciendo:
14 Pero tengo unas pocas cosas contra ti, porque tienes algunos que retienen la enseñanza de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos y a cometer actos de inmoralidad.
La iglesia del Antiguo Pacto correspondiente a Pérgamo es la Iglesia de Balaam en el tiempo de Moisés. Debido a esta razón, encontramos que Pérgamo tenía sus propios maestros tipo Balaam en su medio. Por supuesto, es poco probable que esos maestros hubieran señalado a Balaam como su mentor, pero el que sostenía la espada de dos filos pudo discernir los pensamientos y las intenciones de sus corazones.
Balaam fue un profeta que deseaba poder y dinero. Su historia está registrada en Números 22-24. El rey de Moab estaba aterrorizado por el avance de los israelitas, por lo que él y los ancianos de Madián contrataron al profeta Balaam para que maldijera a Israel (Núm. 22: 6). Balaam le pidió permiso a Dios para maldecir a Israel (versículos 10-11), pero Dios le dijo: “No maldecirás al pueblo, porque es bendito” (versículo 12).
Eso debería haber sido suficiente, pero Balaam deseaba el favor de Balac, rey de Moab. Entonces, cuando el rey le ofreció mayores recompensas, Balaam volvió a preguntarle a Dios si podía maldecir a Israel (Núm. 22: 19). Dios le dijo que podía ir con los hombres de Balac, pero que solo podía pronunciar las palabras que Dios le había dado. Balaam entonces lo hizo, “pero Dios se enojó porque iba” (Núm. 22: 22). Sin duda, la ira de Dios estaba dirigida contra la motivación de Balaam, porque todavía esperaba poder maldecir a Israel y ganarse el favor de Balac.
Entonces, el ángel del Señor se paró en el camino con una espada desenvainada. La asna de Balaam vio al ángel, pero Balaam no. La asna se desvió del camino y Balaam se enojó y comenzó a golpearla. Finalmente, el Señor abrió la boca de la asna, la que se convirtió en la primera en la historia en hablar en lenguas (Núm. 22: 28).
Balaam luego discutió con la asna antes de darse cuenta de que ella le había salvado la vida. El profeta finalmente confesó su pecado (Núm. 22: 34). Confesó el pecado de no ver al ángel, pero no confesó su verdadero pecado: que su deseo no era el deseo de Dios. Estaba pretendiendo usar mal su don profético para establecer cosas que no eran la voluntad de Dios.
Esta es una historia pentecostal que describe una asna montada por un profeta con motivos carnales. En las Escrituras, los asnos representan a los pentecostales, mientras que los caballos representan a los Vencedores de la Fiesta de Tabernáculos. (Vea mi libro, El Trigo y los Asnos de Pentecostés). La historia se aplica específicamente a la Iglesia de Pérgamo, donde, en los días de Juan, había profetas que siguieron el ejemplo de Balaam. Esos profetas deberían haber escuchado a sus "asnos" (creyentes llenos del Espíritu).
Al final, debido a que a Balaam se le impidió maldecir a Israel (y solo podía bendecirla), le aconsejó al rey Balac que adoptara una táctica diferente. Le dijo a Balac que tentara a Israel a pecar incitándolo a un comportamiento inmoral. Núm. 25: 1-3 dice:
1 Mientras Israel permanecía en Sitim, el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moab. 2 Porque invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses, y el pueblo comió y se postró ante sus dioses. 3 Entonces Israel se unió a Baal de Peor, y el Señor se enojó contra Israel.
Como resultado, Dios le ordenó a Israel que destruyera a los moabitas y madianitas, y en la batalla, Balaam también murió (Núm. 31: 8). Luego leemos en Núm. 31: 16,
16 He aquí, estos hicieron que los hijos de Israel, por consejo de Balaam, pecaran contra el Señor en el asunto de Peor, y la plaga se extendió entre la congregación del Señor.
Aquí se nos dice que fue idea de Balaam corromper a Israel mediante la inmoralidad. Balaam entendió que esta era la única manera de traer la maldición de Dios sobre Israel.
La Iglesia de Pérgamo adopta el consejo de Balaam
Parece que el mismo consejo de Balaam había surgido en la Iglesia de Pérgamo. No conocemos ningún detalle en lo que respecta a esa iglesia individual. Más importante, sin embargo, fue cómo afectó a la Iglesia en la Edad de Pérgamo del 313 al 529 dC. Allí encontramos el espíritu de Balaam manifestándose en la historia de la Iglesia.
Durante el período de persecución de Esmirna, Roma trató de maldecir a la Iglesia, pero solo creció más rápido. Entonces se tomó una táctica diferente. Roma (es decir, Constantino) bendijo a la Iglesia, pero hubo líderes eclesiásticos de mentalidad carnal que se propusieron unirse con los paganos, en un intento de convertirlos a la religión cristiana. De esta manera repitieron la historia de Balaam. Pero en lugar de que los paganos se convirtieran a Cristo, la religión cristiana comenzó a adoptar los dioses paganos y sus prácticas. Los templos paganos se convirtieron en iglesias cristianas, a los dioses paganos se les dio nombres de santos cristianos, se les cambió el nombre a las estatuas paganas y se 'cristianizaron' las fiestas paganas. Se adoptaron estatuas de Perséfone como representaciones de María.
Bajo Constantino y sus sucesores, ser cristiano era políticamente ventajoso, y convertirse en obispo en las grandes ciudades significaba tener gran poder y riqueza. Pronto, hombres ambiciosos fueron atraídos al ministerio por motivos equivocados. La enseñanza (o consejo) de Balaam tuvo éxito en seducir a la Iglesia para que abandonara la Palabra del Señor. Los líderes cristianos se volvieron cada vez más carnales a lo largo de los siglos, y los ídolos echaron raíces firmes, disfrazados de imágenes de Cristo, de María y de los santos.
El consejo de Balaam fue inducir a los hombres israelitas a participar en un comportamiento inmoral con las mujeres madianitas para que se inclinaran ante Baal-Peor. La táctica funcionó bien, pero 24.000 israelitas “murieron por la plaga” (Núm. 25: 9) cuando Dios juzgó a esa nación.
El matrimonio con el paganismo de la época de Moisés se repitió en la Edad de la Iglesia de Pérgamo. Esto apoya la opinión de que Pérgamo (o Pérgamos) tiene que ver con gamos, "matrimonio". Esto quedó probado por el desarrollo de la misma profecía.
El mensaje a la Iglesia de Pérgamo vino del Espíritu de Consejo, uno de los siete Espíritus del Señor. El Espíritu de Consejo estaba destinado a contrarrestar el consejo de Balaam. De modo que el mensaje a la Iglesia de Pérgamo aconsejaba a los creyentes que no prestaran atención a los "que retienen la enseñanza de Balaam" (Ap. 2: 14).
El Espíritu de Consejo también aconsejó a la iglesia que se abstuviera de comer cosas sacrificadas a los ídolos (Apocalipsis 2: 14). Israel había hecho esto mientras cometía fornicación con las mujeres moabitas, como leemos en Núm. 25: 2,
2 Porque invitaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses, y el pueblo comió y se postró ante sus dioses.
Esto estaba prohibido en la Ley de Éxodo 34: 15,
15 No sea que hagas un pacto con los habitantes de la tierra y ellos se prostituyan con sus dioses, y ofrezcan sacrificios a sus dioses, y alguien te invite a comer de su sacrificio.
En Hechos 15: 29 en el primer Concilio de la Iglesia, se decidió…
29 que te abstengas de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de lo ahogado y de fornicación…
Probablemente, fue por esta razón que muchos creyentes pensaron que era pecado comer carne que se ofrecía en el mercado. Los templos solían tener muchos más sacrificios de los que los sacerdotes podían comer, y gran parte de la carne se vendía en el mercado para recaudar dinero para los templos. La pregunta era si un cristiano debería comprar esta carne y comerla.
Pablo no creía que comer tal carne constituía prostituirse con otros dioses o hacer pactos con personas que adoraban a dioses extranjeros. Habría sido un asunto diferente si la gente hubiera ido al templo con amigos paganos para inclinarse ante otros dioses y comer en comunión con ellos.
Por lo tanto, cuando Pablo habla de la comunión cristiana, dice en 1ª Cor. 10: 18-21,
18 Mira la nación de Israel; los que comen de los sacrificios, ¿no son partícipes en el altar? 19 ¿Qué quiero decir entonces? ¿Que lo sacrificado a los ídolos es algo, o que un ídolo es algo? 20 No, pero yo digo que lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios y no a Dios; y no quiero que os convirtáis en partícipes con los demonios. 21 No podéis beber la copa del Señor y la copa de los demonios; no podéis participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios.
No obstante, comprar carne en el mercado, incluso si se había sacrificado a los ídolos antes, no era un acto de ruptura del pacto. Sacrificar carne a los ídolos no le hacía nada a la carne. Los ídolos no crearon esos animales y, por lo tanto, no los poseían, porque como dice el versículo 26, "del Señor es la tierra y todo lo que contiene".
En otras palabras, ignore el tema a menos que alguien lo cuestione, y si alguien le sirve carne que ha sido ofrecida a los ídolos, “coma cualquier cosa que se le ponga delante sin hacer preguntas por motivos de conciencia” (vs. 27). La prohibición solo se aplica si la comida es parte de una ceremonia de adoración pagana, porque entonces debe considerarse una comunión falsa o "mesa de los demonios".
Pablo compara así la mesa del Señor con la mesa de los demonios. La mesa del Señor es donde comemos y bebemos la carne y la sangre de Cristo, de acuerdo con el principio espiritual de Juan 6: 54. Por el contrario, comer en la mesa de los demonios es comer y beber la carne y la sangre de un dios falso o un mesías falso. Dado que somos lo que comemos (y asimilamos), es evidente que no debemos convertirnos en la manifestación de la actividad demoníaca, sino más bien en la Palabra Viva de Cristo.
Este, entonces, es el significado de la prohibición dada por el Espíritu de Consejo en Apocalipsis 2: 14. Está conectado con la historia de Balaam. Se aconsejó a la Iglesia que se abstuviera de hacer todo lo que hicieron los israelitas uniéndose a las hijas de Madián en su adoración a Baal-Peor.
Apocalipsis 2: 15 dice también:
15 Así también tienes a algunos que de la misma manera sostienen la enseñanza de los nicolaítas.
Dado que esto ya se explicó en nuestro estudio de la Iglesia de Éfeso, nos abstendremos de hacer más comentarios, excepto para decir que se encontró el mismo problema en la Iglesia de Pérgamo. Desde un punto de vista profético e histórico, las semillas de la doctrina nicolaíta (señorío sobre los laicos) comenzaron en la primera Edad de la Iglesia, del 33 al 67 dC, pero para el tiempo de la Edad de Pérgamo (313-529) se desarrolló más plenamente, a medida que la jerarquía eclesiástica ascendió al poder.
Dios amenaza con hacer la guerra a la Iglesia
Apocalipsis 2: 16 dice:
16 Por tanto, arrepiéntete; si no, vendré pronto a ti, y haré guerra contra ellos con la espada de mi boca.
Así como Dios trajo una plaga sobre Israel por su fornicación con los moabitas, así también Dios amenazó a la Iglesia de Pérgamo con la guerra, a menos que se arrepintieran. Los Vencedores se arrepintieron; el resto de la iglesia no lo hizo. Parece significativo que la gran controversia sobre la Reconciliación Universal comenzara en el año 400, y solo diez años después, Roma fuera saqueada por Alarico el Godo, lo que inició una serie de juicios divinos relacionados con la guerra.
Este evento traumático ocurrió solo 30 años después de que el emperador Teodosio hiciera del cristianismo la religión del Estado en el 380 dC. El saqueo de Roma motivó a Agustín, obispo de Hipona (cerca de Cartago en el norte de África), a escribir su influyente libro, Ciudad de Dios, explicando que Roma no era la Nueva Jerusalén, sino que la "Ciudad de Dios" era una ciudad espiritual. En otras palabras, los godos no habían derrocado la Nueva Jerusalén.
Si bien su premisa básica era verdaderamente cierta, la verdad ineludible era que Dios permitió que un imperio cristiano quedara bajo el juicio divino. Esto solo puede explicarse por el juicio de Dios sobre la Iglesia por su apostasía, que la mayoría de los funcionarios de la Iglesia probablemente no comprendieron ni pudieron admitir. El mensaje del Espíritu a la Iglesia de Pérgamo ayuda a explicar por qué Dios juzgó a la Iglesia de Roma. Como veremos más adelante, Alarico el Godo, fue el primer juicio sobre la Roma Cristiana cuando el ángel tocó la Primera Trompeta de Apocalipsis 8: 7.
La espada que sale de la boca de Dios es su Palabra, es decir, la Espada del Espíritu. La lengua de Dios se asemeja a una espada de fuego. La metáfora se describe en términos físicos, pero en realidad se trata de su Palabra. Su Palabra es Ley. Su Palabra es un decreto de la Corte del Cielo, que luego es aplicado por los hombres en la Tierra. En este caso, Dios levantó a los godos para hacer cumplir el juicio divino contra la "Roma Cristiana" por su apostasía. Alarico y su ejército usaron espadas físicas para saquear Roma.
Las recompensas por vencer se dan en Apocalipsis 2: 17,
17 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, le daré del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y un nombre nuevo grabado en la piedrecita que nadie conoce sino el que lo recibe.
El "maná escondido" es una referencia a la vasija de maná que Moisés puso en el Arca del Pacto, junto con las Tablas de la Ley y la Vara de Aarón. Heb. 9: 3-4, dice:
3 Y detrás del segundo velo había un tabernáculo, llamado el Lugar Santísimo, 4 que tenía un altar de incienso de oro y el arca del pacto cubierta por todos lados con oro, en el cual había una vasija de oro que contenía el maná, y la vara de Aarón que reverdeció, y las tablas del pacto.
Aparentemente, Moisés apartó el maná el primer día que el maná fue enviado desde el cielo, aunque el Arca aún no se había construido. Éxodo 16: 31-34 dice:
31 Y la casa de Israel le puso por nombre maná, y era como semilla de cilantro, blanca; y su sabor era como barquillos con miel. 32 Entonces Moisés dijo: Esto es lo que el SEÑOR ha mandado: 'Que se guarde un gomer de él por vuestras generaciones, para que vean el pan que os di de comer en el desierto, cuando os saqué de la tierra de Egipto'. 33 Y Moisés dijo a Aarón: 'Toma una vasija y pon en ella un gomer de maná, y ponlo delante de Yahweh, para que sea guardado por vuestras generaciones. 34 Como Yahweh lo había mandado a Moisés, así Aarón lo puso delante del Testimonio para que fuera guardado.
El maná era un tipo de la Palabra de Dios, que la gente debía comer diariamente para crecer espiritualmente. Pero la Iglesia en el Desierto bajo Moisés pronto se cansó del maná, deseando carne en su lugar. La historia se da en Números 11, donde la gente dijo en el versículo 6, "no hay nada en absoluto para mirar excepto este maná".
El maná representa la Palabra de Dios. La gente quería carne para comer. La lección aquí es que la Iglesia no debe desear que la “carne” sea dispensada desde los púlpitos. Deben desear la verdadera Palabra de Dios, para poder comer la carne de Cristo y beber su sangre, por así decirlo.
Esto también está representado en el pan y el vino de la Comunión. El maná representa a Cristo mismo, porque Jesús dijo en Juan 6: 48-51,
48 Yo soy el pan de vida. 49 Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron. 50 Este es el pan que desciende del cielo, para que el que de él coma no muera. 51 Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre; y también el pan que daré por la vida del mundo es mi carne.
Por lo tanto, podemos decir que los israelitas que rechazaron el maná en el desierto en realidad estaban rechazando a Cristo sin darse cuenta. En la Iglesia del Nuevo Testamento, encontramos un patrón similar. Así que a los Vencedores se les da el "maná escondido", y esto implica que el resto de la Iglesia, como la Iglesia Israelita en el Desierto, no debía recibir este maná.
En otras palabras, la mayoría de la Iglesia había rechazado a Cristo de la misma manera que lo habían hecho los israelitas antes que ellos. Sus líderes se volvieron cada vez más religiosos y carnales, y su mensaje no llegaba por revelación sino por la tradición y el estudio mental de las Escrituras.
Mientras que Moisés y Aarón simplemente pusieron maná en una jarra y luego la colocaron en el Arca, el Espíritu de Consejo interpretó esto como el "maná escondido". Debemos entender que en la Edad de Pérgamo de la Iglesia, la Palabra de Dios estaría oculta para la Iglesia en su conjunto; solo los Vencedores tendrían oídos para escuchar lo que el Espíritu le decía a la Iglesia. Esto implicó que desde el 313-529 dC, la política de la Iglesia comenzó abiertamente a prohibir a las personas escuchar a Dios por sí mismas.
Los Concilios de la Iglesia reemplazan el oír de la Voz de Dios
La historia muestra que la Iglesia comenzó a establecer Concilios de Iglesia para redactar credos oficiales que definieran a los verdaderos creyentes, en lugar de definirlos por su amor. El poder de establecer la membresía de la Iglesia pasó así de Dios a los hombres y llegó a reflejar los valores de los hombres religiosos, en lugar de los valores de Dios. Los verdaderos creyentes ya no serían definidos por su inscripción en los registros celestiales (Heb. 12: 23). Ahora los hombres se darían a sí mismos el derecho de registrar y borrar los nombres de los hombres en la Tierra y luego afirmar que el Cielo refrendaba su ejemplo.
El abuso de autoridad es pensar que Dios le dio a la Iglesia potestad para determinar la voluntad de Dios, en lugar de permitir que la voluntad de Dios determinara sus propias acciones.
Lo mismo se había hecho en el judaísmo, donde, por ejemplo, los sacerdotes del templo expulsaron (o excomulgaron) al hombre a quien Jesús había sanado de la ceguera (Juan 9: 34). Los que eran expulsados eran considerados "pecadores" y se les prohibía adorar en el templo. Esos sacerdotes no actuaron de acuerdo con la voluntad de Dios, sino que pensaron que Dios les había dado la autoridad para actuar de acuerdo con su propio entendimiento (es decir, las tradiciones de los hombres).
La Iglesia de Pérgamo siguió el ejemplo de la Iglesia Israelita en el Desierto, sin darse cuenta de que su aborrecimiento del maná los había descalificado para conocer la voluntad de Dios.
Los Vencedores, sin embargo, son aquellos que reconocen la verdad cuando la escuchan. Aman la Palabra de Dios porque aman a Cristo, que es el Verbo hecho carne. Quien no ama la Palabra de Dios, tampoco conoce realmente a Cristo. Uno debe conocer la Palabra escrita (la Biblia) por revelación de la Palabra. Para decirlo en términos legales, uno debe comer alimento espiritual limpio. Uno debe comer (leer u oír) la Escritura y luego rumiarla (Lev. 11: 3) para permitir que el Espíritu Santo la convierta de carne a espíritu, o de un ejercicio mental carnal a una revelación.
De esta manera los Vencedores tienen acceso al maná escondido que está en el Arca del Pacto.
Como citamos anteriormente, Apocalipsis 2: 17 también dice que a los Vencedores se les dará "una piedrecita blanca". Cuando los jueces se reunían para decidir un caso, era costumbre emitir los votos de culpa o inocencia utilizando una piedra blanca o una piedra negra. Una piedra blanca significaba inocencia. Una piedra negra indicaba culpabilidad.
Aquí Dios les da a los Vencedores una piedra blanca. Una vez más, esto implica que la Iglesia en su conjunto NO recibió una piedra blanca, sino una piedra negra. El veredicto de culpabilidad se ve por la advertencia a la iglesia y el llamado al arrepentimiento (Ap. 2: 17).
La piedrecita blanca que se le dará a un Vencedor tiene "un nuevo nombre escrito en la piedrecita". ¿Qué nombre es ese? No se nos dice, y el nombre está deliberadamente velado, porque "nadie lo sabe sino el que lo recibe".
Creo que es el nombre del Hombre de la Nueva Creación que ha sido engendrado en nosotros por la Palabra de Dios. Es el nombre espiritual de uno, el nombre por el que se le reconoce en el registro celestial como un Hijo de Dios. Por eso, 1ª Pedro 2: 4-5, nos llama “piedras vivas” en el templo espiritual que Dios está construyendo. Cada piedra viva es una pieza de este templo (Efesios 2: 20).
Nuestro "viejo hombre", es decir, el hombre carnal, recibió un nombre al nacer. No obstante, nuestro “nuevo hombre” también tiene un nombre que se conoce solo por revelación divina. El propósito de un nombre es revelar la naturaleza propia. Así se daban nombres y, a veces, se cambiaban más tarde para testificar de un cambio en la vida. Esteban es el nombre que se le dio a mi hombre adámico, pero el nombre de mi Hombre de la Nueva Creación engendrado por el Espíritu es diferente. Así es con todos nosotros, si es que hemos sido engendrados de Dios.
Cada persona es responsable de saber quién es en Cristo, su llamado, su propósito en la Tierra y su destino. Necesita conocer su lugar en el Cuerpo de Cristo y su lugar en el Templo de Dios. Todo esto se revela en su nuevo nombre.
Creo que nuestro nuevo nombre es revelado por el nombre de nuestro ángel (o ángeles), aquellos que son asignados para ministrar a través de nosotros al mundo en general. Los ángeles son mensajeros de la Palabra de Dios. A cada uno de nosotros se nos asigna al menos un ángel, pero en muchos casos permanecen como ayudantes o protectores externos. Es solo cuando los absorbemos, los asimilamos y nos convertimos en uno con ellos que asumimos la naturaleza de nuestros ángeles y comenzamos a manifestar la Palabra (nombre) que está en esos ángeles.
FIN DEL LIBRO I
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Agradecemos cualquier comentario respetuoso y lo agradecemos aún más si no son anónimos. Los comentarios anónimos no serán respondidos.