Apocalipsis 12: 13-14 dice:
13 Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al hijo varón. 14 Y las dos alas de la gran águila fueron dadas a la mujer, para que pudiera volar al desierto a su lugar, donde fue alimentada por un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo.
Ya mencioné anteriormente que los 3½ “tiempos” en el desierto difieren de los 40 años de permanencia en el desierto de Israel bajo Moisés. Pero los 3 ½ tiempos no datan desde el día de Pentecostés en Hechos 2, sino del decreto de Justiniano. El patrón básico de la Iglesia es bastante similar al de la Iglesia en el Desierto bajo Moisés. La experiencia de 40 años en el desierto de Israel se basó en el principio de un año por un día (Núm. 14: 34); el último patrón es un ciclo de Jubileo por un año. Cuarenta jubileos son 1.960 años, que datan del 33 al 1993 dC, en que terminó la Era de la Iglesia bajo Pentecostés y comenzó la transición a la Era de Tabernáculos.
Pero Apocalipsis 12: 14 nos dice que la peregrinación de la mujer en el desierto fue “por un tiempo y tiempos y la mitad de un tiempo”, usando la terminología de Daniel en Dan. 7: 25. Esto es 3½ "tiempos", o la mitad de los siete tiempos del juicio divino especificados en Lev. 26: 18, 21, 24, etc. por su negativa a ser obedientes a la Ley de Dios en cumplimiento de su voto (pacto).
¿Por qué hay una diferencia? En primer lugar, el juicio original de cuarenta años para Israel bajo Moisés fue una extensión de la Ley que se encuentra en Deut. 25: 3, donde la pena máxima por faltas era cuarenta latigazos. El juicio de los “siete tiempos” fue por un pecado mayor—en este caso, la negativa persistente de Israel a ser obediente.
Deberíamos ver los 40 años de Israel en el desierto como un tiempo en el que Dios le dio a Israel 40 latigazos. Lo mismo es cierto con la Iglesia en la Era Pentecostal, donde iban a vagar por 40 Jubileos (1.960 años). Este período de tiempo coincidió en gran parte con los 1.260 años, y ambos formaron parte de los “siete tiempos” del cautiverio. Todos estos ciclos son válidos e importantes para comprender el cuadro completo.
Proyecto de construcción del templo de Dios
Los siete tiempos (es decir, 7 x 360 años) no son divisibles por 40, sino por 210, que es el “tiempo de angustia de Jacob” (Jeremías 30: 7). El número 210 se basa en el 21, que es el número de "angustia". Jacob experimentó dos de esos momentos. El primero fue cuando trabajó para Labán, quien lo oprimió durante la mayor parte de sus 20 años. El año 21 de Jacob (cuando regresó a Canaán) fue un año sabático, por lo que se cuenta como parte de este ciclo, como cualquier año de vacaciones/fiesta. El segundo ciclo de 21 años fue cuando fue separado de José, el titular de la Primogenitura.
Sin embargo, 210 también es un factor en la dedicación del altar (por extensión, del Tabernáculo mismo) en Núm. 7: 13-14. Allí encontramos que cada una de las 12 tribus contribuyó con un plato de plata que pesaba 130 siclos, un jarro de plata que pesaba 70 siclos y una cuchara de oro que pesaba 10 siclos. El peso de cada ofrenda tribal era de 210 siclos. Doce de esos regalos pesaban 2.520 siclos, que es “siete veces”.
Vemos de esto que los "siete tiempos" del juicio divino sobre Israel tenían un lado positivo. Dios usó el tiempo de manera legal para infligir juicio, pero también lo usó para reconstruir, porque en el nivel profético fue una larga ceremonia de “dedicación”. Al ver el lado positivo de este ciclo de 2520 años, podemos ver el juicio de Israel bajo una luz positiva, porque Dios está construyendo un templo incluso mientras inflige juicio o “angustia”.
Israel comenzó a ser deportado por los asirios en el 745 aC, y 2.520 años después fue el año 1776 dC, cuando comenzaron a ser reunidos en el Nuevo Mundo con el lema: e pluribus unum, “de muchos, uno”. La capital de Israel, Samaria, fue destruida en el año 721 aC y 2520 años después se construyó la capital de los Estados Unidos, Washington DC, y el nuevo gobierno se mudó a ese lugar desde Filadelfia.
Esto tuvo lugar en el 1800 dC durante la transición de la Bestia del Mar a la Bestia de la Tierra en Apocalipsis 13, como veremos más adelante. Esto también sucedió en los primeros años de la Era de la Iglesia de Filadelfia (1776-1914).
El establecimiento de los Estados Unidos en 1776 y la construcción de la capital de la nueva nación en 1800 fueron puntos finales de los 2520 años, que datan desde el cautiverio de Israel y la caída de Samaria. El mismo ciclo se aplica también al cautiverio de Judá y Jerusalén. Israel fue llevado a Asiria, para nunca más regresar. Judá fue llevada a Babilonia por solo setenta años (Jeremías 25: 11).
El cautiverio de Israel se fijó en 7 x 360 años; El cautiverio de Judá se fijó en 7 x 10 años. Ambos cautiverios fueron así de “siete tiempos”, pero el “tiempo” fue diferente en cada caso.
El cautiverio de Judá se produjo después de la caída de Asiria, cuando Babilonia se estableció como imperio en el 607 aC y luego tomó Jerusalén en el 604 aC. Estas fechas fueron puntos de partida para otros ciclos de 2520 años que terminaron en 1914-1917 al final de la era de la Iglesia de Filadelfia y el comienzo de la de Laodicea. Entonces, el tiempo de Filadelfia fue esencialmente el intervalo entre los puntos finales de Israel y Judá. Esta es también la razón por la cual, creo, la ciudad de Filadelfia, llamada así por la ciudad bíblica, fue una ciudad clave en la historia profética de los Estados Unidos.
También he mostrado en muchos otros lugares que los puntos finales de 1914-1917 se extendieron por un siglo por motivos legales, porque la Tercera Bestia (la Bestia Griega bajo Antíoco Epífanes) había sido privada de un siglo completo para gobernar Judá y Jerusalén desde el 163 al 63 aC. Ya que Dios había contratado a estas “bestias” para juzgar y azotar a Judá siete tiempos, ese tiempo tuvo que ser agregado a 1914-1917 para cumplir el contrato legal. Esto nos lleva a 2014-2017, cuando el contrato expiró por completo.
Dan. 7: 25 nos dice que el tiempo del Cuerno Pequeño es la extensión de la Bestia de Hierro de Roma, y que su tiempo de dominio es “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo”. En otras palabras, a este Cuerno Pequeño se le da la mitad final de los siete tiempos completos. Esta es una enorme cantidad de tiempo, porque la otra mitad tuvo que ser dividida entre cada una de las otras bestias.
La declaración de Juan en Apocalipsis 12: 14 de que la mujer fue enviada al desierto por “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” vincula su experiencia en el desierto (donde es perseguida) con el tiempo del Cuerno Pequeño que la persigue.
A lo largo de muchas generaciones pasadas, los cristianos han sido parte de la mujer en el desierto, lo entendieran o no. Han orado por liberación durante tiempos difíciles sin una comprensión clara de las razones del juicio divino. De hecho, la mayoría ha atribuido sus problemas a la obra del Dragón, más que a los juicios de Dios. Para entender la causa de estos problemas, uno debe volver a las Escrituras y ver cómo los pecados de nuestros padres trajeron juicio sobre sus hijos durante muchas generaciones.
Las Escrituras revelan la solución al problema: el arrepentimiento y la obediencia. Mejor aún, la Escritura da la esperanza de que todos los juicios divinos lleguen a su fin, porque el juicio es directamente proporcional al crimen (pecado). El valor de entender la profecía es que da respuestas al tiempo asignado a todo juicio divino. Solo necesitamos obtener una comprensión de las Leyes del Tiempo para saber dónde encajamos en el panorama general y cuándo deben terminar estos juicios.
Redimiendo el tiempo del desierto
Cuando Apocalipsis 12: 6 habla del “desierto”, Juan usa la palabra griega eramos, que significa “un lugar solitario, desolado, desierto, deshabitado”. Como de costumbre, aunque Juan usa el griego para expresar su revelación, está pensando con la mentalidad hebrea, por lo que debemos volver a la palabra hebrea para desierto, que es midbar. La palabra hebrea describe un lugar no tan desolado como la palabra griega, porque incluye pastos y no incluye un desierto.
Así que el desierto al que huye la mujer no es un escenario como el Sahara, con dunas de arena estériles que forma el viento al soplar. Es un pasto donde ella puede ser alimentada o “nutrida” (Ap. 12: 14). La principal superposición entre el concepto hebreo y griego es que es un lugar donde ella puede estar sola mientras crece y gana fuerza.
La palabra hebrea midbar se usa en 1ª Sam. 23: 14,
14 Y se quedó David en el desierto [midbar] en las fortalezas, y permaneció en la región montañosa en el desierto [midbar] de Zif. Y Saúl lo buscaba todos los días, pero Dios no lo entregó en su mano.
En la traducción griega (Septuaginta), midbar se traduce como eramos, lo que demuestra que eramos es la forma griega de expresar el concepto hebreo de midbar. ¿Por qué esto es tan importante? Midbar es un sustantivo que se deriva de la raíz de la palabra dabar (la forma verbal). Según los expositores hebreos, la palabra dabar significa “hablar”, pero implica “una conducción de la Palabra” hacia un territorio nuevo e inexplorado. Así leemos en Mat. 4: 1,
1 Entonces Jesús fue llevado [anago, “zarpar, lanzar, empujar”] por el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo.
El desierto mismo es el lugar donde uno es impulsado por la Palabra y por el Espíritu para recibir alimento de la Palabra o revelación de Dios. David experimentó esto mientras estaba siendo perseguido por Saúl. La mujer también es perseguida por la Iglesia de Saúl y huye al desierto no solo para protección, sino para recibir una revelación divina de la verdad.
Por lo tanto, el desierto no es tiempo perdido, ni es un mero calabozo o jaula donde nada se logra. El desierto es un lugar de crecimiento espiritual y experiencia en aprender a escuchar Su voz para recibir la revelación de la Palabra. La mujer en Apocalipsis 12 es perseguida por el Dragón en las señales celestiales, pero en la Tierra, la realidad práctica es que la Iglesia Romana persiguió a aquellos que reclamaban a Sara como su madre espiritual. Este es un paralelo directo a Saúl persiguiendo a David, porque Saúl fue coronado en Pentecostés y es un tipo de la Iglesia corrupta en rebelión contra Dios.
No obstante, Dios usa este tiempo en el desierto para traer la revelación de la Palabra mientras construye su nuevo templo, y este principio se aplica a cada persona que alguna vez ha sido conducida al desierto para recibir capacitación adicional. Este fue también el tema de mi libro, El Propósito del Desierto.
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