Fecha: 01/08/2019
Edición 373
Abraham, Isaac y Jacob son tres instantáneas distintas del Reino, pero aun así están estrechamente unidas como una sola. Cada uno de estos hombres representa una revelación diferente de una fiesta en el camino hacia la Filiación.
Abraham es el ejemplo de la fe del Nuevo Pacto, que es la revelación de la Pascua.
Isaac es el ejemplo de la obediencia, que es la revelación de Pentecostés.
Jacob es el ejemplo del acuerdo, que es la revelación de Tabernáculos.
Cuando se aplica a la división del tiempo en edades, también vemos una progresión del Reino en términos de las tres iglesias:
La Iglesia de la Pascua es "la iglesia en el desierto" bajo Moisés (Hechos 7:38), que comenzó cuando Israel salió de Egipto en la Pascua y terminó cuando Jesús cumplió esa fiesta en la Cruz, nuevamente, en Pascua.
La Iglesia de Pentecostés comenzó en Hechos 2 poco después de la muerte, resurrección y ascensión de Jesús. Su tiempo profetizado era de 40 Jubileos del 33-1993 dC.
La Iglesia de Tabernáculos es lo que muchos llaman "El Reino", aunque técnicamente, las tres iglesias son reinos por derecho propio, cada uno construido sobre el otro. La Iglesia de Tabernáculos, creo, es el Reinado de Mil años de Cristo y los vencedores, que termina con el juicio del Gran Trono Blanco.
Como dije, cada una de estas tres iglesias, o Edades de la Iglesia, tienen ejemplos —tipos y sombras— para enseñarnos las características de cada una de manera progresiva. Nuestro viaje comienza con fe, pero sin aprender obediencia nadie puede llegar al acuerdo con Dios y experimentar Tabernáculos.
Nuestro estudio anterior se centró en Abraham. Este estudio se centra en Isaac, el alegre sirviente obediente.
Isaac significa que se ríe
Cuando Abraham tenía 99 años, Dios le reveló que tendría un hijo a parte de Ismael, y que sería la simiente prometida a través de la cual el mundo sería bendecido. Ese hijo iba a nacer a través de Sara, porque ella representaba el Nuevo Pacto. El Nuevo Pacto era la promesa de Dios, y sería la única forma exitosa en que el mundo podría ser bendecido.
17 Entonces Abraham cayó de bruces y se rió, y dijo en su corazón: "¿Nacerá un hijo de un hombre de cien años? ¿Y Sara, que tiene noventa años, tendrá un hijo?
La risa de Abraham no nació de incredulidad sino de asombro y estupor, porque Pablo nos lo dice en Rom. 4:19-21,
19 Y sin debilitarse en la fe, contempló su propio cuerpo, ahora bien muerto desde que tenía unos cien años, y la muerte del vientre de Sara; 20 sin embargo, con respecto a la promesa de Dios, no titubeó con incredulidad, sino que se fortaleció en la fe, dando gloria a Dios, 21 y estando completamente seguro de que lo que había prometido, también podía cumplirlo.
En otras palabras, entendía la debilidad de la carne, pero sabía que Dios podía hacer lo que dijo que haría. Debemos tener en cuenta que la fe del Antiguo Pacto es la confianza en uno mismo, asegurándose de que la carne puede tener éxito con la ayuda de Dios. La fe del Nuevo Pacto no depende en absoluto de la carne, sino que descansa en la promesa de Dios.
Debido a que Abraham "se rió", Dios le dijo que debía llamar a su hijo Isaac, "se ríe". Génesis 17:19 dice:
19 Pero Dios dijo: “No, pero Sara tu esposa te dará un hijo, y llamarás su nombre Isaac; y estableceré mi pacto con él ... "
En el contexto de Isaac representando un siervo obediente, su nombre sugiere que la verdadera obediencia se ve solo cuando un siervo es alegre. El gozo es el camino hacia el acuerdo. Mientras los hombres vean la obediencia como un inconveniente y un trabajo pesado, demuestran que aún no están de acuerdo con las Leyes y los Mandamientos de Dios. Del mismo modo, aquellos que no están de acuerdo con la Ley de Dios muestran que todavía no la entienden ni la ven a través de los ojos de Dios. Todavía no están listos para ejercer la autoridad de los Hijos Manifestados de Dios.
El siervo obediente
En Rom. 1:5 y 16:26 el apóstol Pablo usa una palabra griega compuesta, hupakoen-pisteos, "obediencia-fe" o fe-obediencia. Esto, dice, es el objetivo y la consecuencia de la resurrección de Cristo de los muertos, porque al final, "todas las naciones" vendrán al lugar de la obediencia a la fe.
La palabra hebrea shama significa "escuchar" y "obedecer". Se traduce en ambos sentidos en las Escrituras. Pablo dice en Rom. 10:17 “la fe viene por oír”, entonces la verdadera fe depende completamente de que Dios hable. Si no habla, ¿cómo podemos oír? Si no oímos, no podemos tener fe. Sin fe, solo nos queda el pensamiento positivo, que es la fuente carnal de lo que los hombres a menudo piensan que es "fe". La fe y la obediencia están así unidas. El enfoque principal de Pablo estaba en la fe, mientras que Santiago se centró en la obediencia. Estas no son ideas contradictorias, como algunos han pensado, porque la fe, para ser genuina, debe expresarse a través de la obediencia. En otras palabras, la fe es oculta y teórica hasta que se manifiesta en alguna acción real.
En Génesis 22 Dios probó la obediencia a la fe de Abraham diciéndole que sacrificara a su hijo en un altar en el Monte Moriah. Sabemos que Abraham tuvo fe en Génesis 17, pero en el capítulo 22 su fe fue probada en el crisol de la experiencia para proporcionar evidencia a todos los hombres de que era genuina.
Génesis 22: 2 dice:
2 Y dijo: “Toma ahora a tu hijo, tu único hijo, a quien amas, Isaac, y ve a la tierra de Moriah; y ofrécelo allí como holocausto en uno de los montes que yo te diré.
Dios no tenía intención de que Abraham ofreciera a su hijo como holocausto, por supuesto. El motivo oculto de Dios era revelar el hecho de que Dios proporcionaría un cordero como sustituto, para que no tuviéramos que morir por nuestros propios pecados. Pero Abraham aún no sabía esto. Todo lo que sabía era que la promesa de Dios no podía fallar, incluso si matara al hijo de la promesa.
Así sucede con todos los que han recibido una promesa de Dios. A veces nos aferramos tanto a la promesa, el llamado o el ministerio, que nuestra obediencia está realmente amenazada. Nuestros ministerios nunca pueden ser un sustituto de la obediencia.
En 1981, Dios retiró mi ministerio para enseñarme a escuchar Su voz y de ese modo inculcarme un nuevo nivel de fe. Luché por algunos años, porque conocía mi llamado. Estaba decidido a que nadie tomara mi corona (Apocalipsis 3:11). Todavía no entendía la necesidad de ponerlo en el altar y dejar que Dios lo levantara en Su camino y en Su tiempo.
Recuerdo el día en que escribí en mis notas que estaba poniendo a mi "Isaac" en el altar. Tenía que estar dispuesto a abandonar mi llamado y perder toda esperanza de hacer el ministerio que me habían llamado a hacer. Solo entonces Dios me lo pudo devolver, y cuando lo hizo, fue realmente Su ministerio, no el mío. Aprendí que Dios tenía el derecho de "perder el tiempo" si lo creía conveniente. También llegué a estar de acuerdo con Él en que mi tiempo no se desperdició en absoluto. Me preparó para el ministerio.
Abraham mismo habría matado a su hijo en un altar en el Monte Moriah, si Dios no hubiera detenido su mano. Dios entonces proporcionó un carnero enredado en un arbusto cercano, que Abraham luego ofreció como sacrificio.
En un nivel profético, el carnero representaba a Jesucristo, a quien se ofreció como el sacrificio final en nuestro lugar. En otro nivel, por el principio de identificación, Abraham desempeñó el papel de Dios, mientras que Isaac desempeñó el papel de Cristo. De esta manera, se reveló el Plan de Salvación, por el cual Dios debía enviar a Su único Hijo, Jesús, para ser ofrecido por el pecado del mundo.
El acto de obediencia de fe de Abraham esencialmente dedicó a Isaac a Dios, convirtiéndolo en el siervo de Dios. Por extensión, la simiente de Isaac también se dedicó como el pueblo servidor a través del cual las bendiciones se distribuirían a todas las naciones y todas las familias de la Tierra.
Debido a que Isaac era el hijo de Sara, aprendemos que solo los creyentes del Nuevo Pacto están calificados para funcionar en este llamado. Muchos otros tienen el deseo de hacerlo, pero al no haber aprendido la verdadera obediencia a las Leyes de Dios, sus ministerios solo pueden tener éxito parcialmente. En realidad, nunca pueden terminar la obra hasta que aprendan obediencia y lleguen a un acuerdo total con la mente y la intención de Dios.
El siervo ciego
Génesis 27:1 dice:
1 Cuando Isaac era viejo y tenía los ojos demasiado oscuros para darse cuenta, llamó a su hijo mayor, Esaú, y le dijo: "Hijo mío". Y él le dijo: "Aquí estoy".
Este capítulo registra cómo Isaac tenía la intención de transmitir la bendición a Esaú, y cómo Jacob se aprovechó de la ceguera de Isaac al robar la identidad de Esaú. Fingió ser Esaú para engañar a Isaac para que le diera la bendición.
He explicado las consecuencias de esa historia en otros estudios, como La Lucha por el Derecho de Nacimiento-Primogenitura, por lo que no repetiré lo que ya he escrito. Nuestro propósito actual es mostrar que Isaac era ciego. Este es el origen del gran tema que encontramos en los llamados "poemas de servicio" de Isaías en la última mitad de su libro.
Isaac era el sirviente alegre y ciego que profetizaba sobre su simiente que terminaría la obra que él comenzó.
Isaías 42:18-20 dice:
18 ¡Escucha, sordo! Y mira, ciego, para que puedas ver. 19 ¿Quién es ciego sino mi siervo, o tan sordo como mi mensajero a quien envío? ¿Quién es tan ciego como el siervo de Yahweh? 20 Has visto muchas cosas, pero no adviertes; tus oídos están abiertos, pero no oyes.
Israel era el siervo ciego y sordo. La ceguera no lo descalificó de ser llamado "Mi siervo". De hecho, era parte del Plan Divino.
Israel había hecho el voto del Antiguo Pacto en el Monte Horeb, prometiendo obediencia, a pesar de que eran incapaces de cumplir ese voto. En el momento en que prometieron, su destino como nación estaba asegurado. Eventualmente irían al exilio y cautiverio a Asiria y Babilonia, según las Leyes de Tribulación en Levítico 26 y Deuteronomio 28. Una de esas "maldiciones" por desobediencia e ilegalidad se encuentra en Deut. 28:28,29,
28 Yahweh te herirá con locura, con ceguera y con desconcierto de corazón. 29 y andarás a tientas al mediodía, como el ciego anda a tientas en la oscuridad, y no prosperarás en tus caminos; sino que solo serás oprimido y robado continuamente, sin nadie para salvarte.
Aunque la ceguera es principalmente un juicio sobre los hombres por negarse a escuchar la Palabra del Señor, también es un signo de misericordia. Todas las Leyes de Dios son misericordiosas al final, una vez que las entendemos adecuadamente según Su mente e intención. Sobre todo, las Leyes tienen la intención de corregir a los pecadores y enseñarles los caminos de la justicia.
Sin embargo, la Ley de la Ceguera también es misericordiosa de una manera diferente, ya que reduce la responsabilidad de uno por el pecado. En la Ley de la Tribulación, las personas y sus descendientes fueron condenados a servir a otros dioses (Deut. 28:64), pero debido a que Dios los cegó al mismo tiempo, su responsabilidad se redujo.
El mismo principio se ve en la confesión de Pablo de las cosas que hizo en su vida anterior. Él dice en 1 Tim. 1:13,
13 a pesar de que anteriormente era un blasfemo y un perseguidor y un agresor violento. Y sin embargo, se me mostró misericordia, porque actué ignorantemente con incredulidad.
Cuando Pablo se convirtió en el camino a Damasco, Dios puso escamas en sus ojos, cegándolo por una temporada (Hechos 9:8,9). Las escamas fueron retiradas unos días después cuando fue bautizado en agua y por el Espíritu (Hechos 9:17,18).
También es significativo que haya pasado esos tres días de ceguera en la casa de Judas (Hechos 9:11). La aparente coincidencia de este nombre sugiere que había sido culpable de traicionar a Cristo, tal como lo había hecho Judas Iscariote.
La Ley profetizaba ceguera sobre los desalmados de Israel que se habían negado a escuchar la Palabra del Señor. Esto había ocurrido en el monte Horeb, cuando la gente se negó a escuchar la Palabra ( Éxodo 20:18-21). El velo del Antiguo Pacto fue puesto sobre sus ojos en ese momento, lo que les dio ceguera parcial cada vez que se leía la Ley (2 Cor. 3:15).
El Dios soberano se lleva el crédito
Culpar a los israelitas no nos da una comprensión completa de lo que estaba ocurriendo. Es cierto que los israelitas parecían cegarse a sí mismos, pero en un nivel más profundo Dios mismo cegó sus ojos para que, a su vez, cegaran sus propios ojos. Entonces leemos en Éxodo 4:11,
11 Y Yahweh le dijo [a Moisés]: “¿Quién hizo la boca del hombre? ¿O quién lo hace mudo o sordo, con vista o ciego? ¿No soy yo, Yahweh?
4 Sin embargo, hasta el día de hoy Yahweh no te ha dado un corazón para conocer, ni ojos para ver, ni oídos para oír.
Entonces, al final, debemos rastrear toda ceguera hasta Dios, ya que Él mismo tomó el crédito por hacer esto. Pero esto no quiere decir que Dios pueda ser criticado por cegar a las personas. Aunque lo hace, sus motivos son justos, porque la ceguera también tiene un propósito misericordioso, como vemos en Éxodo 21:26:
26 Y si un hombre golpea el ojo de su esclavo o esclava, y lo destruye, lo dejará en libertad a causa de su ojo.
Por lo tanto, Dios se obliga a liberar a Sus siervos (o esclavos) por causa de sus ojos ciegos. Esta Ley es una garantía de un Jubileo futuro, donde todos los hombres serán liberados.
10 Porque Yahweh ha derramado sobre vosotros un espíritu de sueño profundo, Él ha cerrado sus ojos: los profetas; y ha cubierto vuestras cabezas: los videntes. 11 Y toda la visión será para vosotros como las palabras de un libro sellado ...
18 No saben, ni entienden, porque Él ha untado sus ojos para que no puedan ver y sus corazones para que no puedan comprender.
Dios no estaba siendo malo. Estaba siendo misericordioso. Nos estaba haciendo saber por la Ley de los Siervos Ciegos que había causado la ceguera y, por lo tanto, estaba obligado a sanar también su ceguera. Entonces leemos en Isaías 42:6,7,
6 ... Y te nombraré como un pacto para el pueblo, como una luz para las naciones. 7 para abrir los ojos ciegos, para sacar prisioneros de la mazmorra, y aquellos que moran en la oscuridad de la prisión.
Ceguera curativa
Cada vez que Jesús sanaba a los ciegos, estaba demostrando que Él es el gran Sanador, no solo de la ceguera física sino también de la ceguera interna que ha encarcelado a muchos en el oscuro calabozo de la ignorancia y el pecado. En Juan 9:1-4 leemos,
1 Y al pasar, vio a un hombre ciego de nacimiento. 2 Y sus discípulos le preguntaron, diciendo: "Rabí, quién pecó, este hombre o sus padres, para que naciera ciego". 3 Jesús respondió: "No fue que este hombre pecó, ni sus padres; sino para que las obras de Dios pudieran mostrarse en él. 4 Debemos hacer las obras del que me envió, siempre que sea de día; se acerca la noche, cuando ningún hombre puede trabajar".
Tenga en cuenta que Jesús no afirmó ser el único sanador. Aunque Él es ciertamente el gran Sanador, nosotros también estamos llamados a sanar la ceguera de los hombres. Jesús dijo "Debemos hacer las obras del que me envió ". Eso incluía a los discípulos.
Así también, cuando Isaías 42:6,7 habla de abrir los ojos ciegos, se refiere no solo a Cristo, "Mi Siervo" (Isaías 42:1) sino también a aquellos de Su Cuerpo que hacen lo que Él hizo. Después de todo, hizo lo que hizo como ejemplo para Sus discípulos, para que ellos también participaran del mismo ministerio.
Testigos ciegos y sordos
En un tribunal de justicia, los testigos presenciales y los de oído son llamados a declarar lo que han visto o escuchado. Por extraño que parezca, Israel era un testigo ciego y sordo. Ya hemos visto cómo Israel era ciego y sordo, pero Isaías 43:10 también dice:
10 "Vosotros sois mis testigos", declara el Yahweh, "y mi siervo a quien he elegido, para que para que me conozcáis y creáis en Mí, y comprendáis que Yo soy. Antes de mí no se formó otro dios, y no habrá ninguno después de Mí".
Ser ciego y sordo no significaba que fueran descalificados como testigos. Solo se limitaban a ciertos casos. En este caso, su propia ceguera fue testigo de la soberanía de Dios. Su condición era un testigo silencioso que demostraba que no podían hacer nada al respecto. Los ciegos no pueden curarse a sí mismos.
Sin embargo, todo lo que el siervo ciego de Dios hizo dio testimonio de las obras soberanas de Dios. Le dijo a Israel con anticipación en las Leyes de Tribulación que cegaría sus ojos durante su cautiverio en Asiria. El hecho de que permanecieron ciegos durante las "siete tiempos" de cautiverio fue un testimonio de la soberanía de Dios.
En otras palabras, Israel ha sido el Anexo A de la gran sala de la Corte de la Historia y la Profecía.
La Compañía de Isaac
Isaac era el siervo ciego cuya vida profetizaba de muchas cosas. Nos da una instantánea de la obediencia en el Reino, pero solo unos pocos en esta época realmente han entendido la obediencia. Su nombre profetizaba gozo y risa, que es la marca de un servidor genuino, pero pocos han llegado al lugar de la obediencia alegre.
Lo que Israel buscaba, el Remanente de Gracia lo encontró, dice Pablo en Rom. 11:7. Los pocos bendecirán a los muchos. Su obra ya comenzó en la Edad actual, pero la obra es mucho mayor, ya que la mayoría de la humanidad no tuvo la oportunidad de escuchar las buenas noticias del evangelio durante su vida. Después de la Resurrección General en el Gran Trono Blanco, serán bendecidos en la Edad Venidera.
Mientras tanto, el Remanente Vencedor de Gracia son aquellos que ya no se llaman siervos sino amigos (Juan 15:15). Mientras los sirvientes hacen ciegamente lo que se les dice, a los amigos se les da entendimiento para conocer el Plan Divino y están de acuerdo con él. Dios les habla y les da entendimiento de Su mente, Sus Leyes y Sus intenciones. Los amigos no actúan a ciegas, porque sus ojos han sido sanados. La revelación de Isaac trata sobre siervos ciegos, pero el entendimiento se da a los vencedores.
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